Я 8-я библейские песни — взяты из книги пророка Даниила

· там уже не из чрева кита, а из горящей печи 3 отрока воспевают песнь — хвалебную песнь Господу.

В 7-й песни — глаголы употребляются… в пассивной форме: “благословен еси”.

Поэтому в Богослужебных книгах — Триоди, Октоихе и Минеи — выписываются только эти припевы, а стихи, предполагается, надо брать из другой книги — из Ирмология.

Когда эти припевы, получается обретают самостоятельную жизнь, тогда их уже начинают называть каноном.

Канон — это стихи на припевы к песням, которые где-то в другом месте находятся. И тогда пишут: “Песнь 3-я” — это припевы к 3-й песни, которая где-то там, далеко.

Сама песнь — называется стихи, а припевы к песне называются тропарями — тропари канона.

Тропари канона сейчас берутся в богослужебных книгах — в Триоди, Октоихе, Минеи.

Открывают службу любого праздника — там будет канон. А это — тропари канона.

По идее, канон на Утрени является соединением библейских стихов и тропарей, взятых из гимнографической книги.

Бывает неполный канон:

· тропари есть не для всех песен, а только для некоторых

· его называют по числу песен; например, открываем книгу и видим, что написано: “Песнь 9-я” — и больше нет песен. Следовательно, перед нами однопеснец.

Далее, 2-я песнь, как правило, пропущена. Почему? В Константинополе, когда произошло перемещение Палестинской традиции в Константинополь, оказалось, что в Константинополе не принято вообще петь эту песнь, 2-.. Поэтому из канонов стали выкидывать 2-ю песню (Эта песня поется только в некоторые дни — постом, не во все дни, во вторник, в некоторые Субботы). А так, как правило, 2-я библейская песнь не поется, соответственно и канон не имеет 2-й песни.

Канон имеет, как правило, акростих — не всегда, но часто: т.е. можно через 2 песни идти — какое-то слово напр. “Песнь поим”.

Канон некоторых авторов имел 2-.ю песню, а потом ее выкинули — это 2 видных катехета.

Можно так увидеть, имел канон 2-ю песню или нет.

Каноны палестинского происхождения, как правило, имели 2-ю песнь; а в 8-й песни — употребляется в повелительном наклонении: “благовестите” (этим отличается 8-я песнь от 7-й).

9-я и 10-я песни — обе взяты из Евангелия от Луки, объединяются в одну — 9-ю.

9-я песнь — Богородицы: “Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Бозе…”

10-я песнь (числится тоже под № 9) — песнь пророка Захарии, отца Иоанна Предтечи: “Благословен Господь Бог Израиля посети и сотвори избавление людем Твоим”.

Это библейские песни.

Итак, у нас есть 9 песен. Когда-то они так и пелись — без припевов: пелись только библейские слова. Потом стали добавлять в песню припевы. Как сложился жанр канона? Кондак, так по крайней мере, считается единственным образом возник. Стали прибавлять канон припевы — не ко всей песни, а к каким-то последним ее стихам.

Рисунок.

Нельзя сказать, как это все происходило в точности. Но предполагают, что VI-VII-VIII веков библейские песни пелись: все 10 — по воскресеньям, а в будние дни — не все, а только 3.

Поэтому возникают разные варианты канонов:

· трипеснцы,

· однопеснцы

· двупеснцы.

Т.е. поется песнь, а припевы имеют только некоторые из них.

Или, наоборот, может быть не весь — не все песни могут петься каждый день.

Бывает полный канон — припевы для всех песен есть, а бывает 3-песнцы, двупеснцы и т.д.

Что мы наблюдаем в богослужебной книге? Этим библейские стихи нет смысла переписывать каждый раз — для каждого канона. В Минее 400 служб, если не больше, в октоихе — 56 служб, в Триоди — порядка 100 служб (по количеству дней):

каждая служба имеет канон, даже по несколько канонов.

Если мы будем библейские песни каждый раз переписывать, нам придется 600 раз (или больше) их переписывать — одно и то же.

Каноны Константинопольского происхождения — нет.

Наиболее известными авторами канонов являются:

· в Палестине: Андрей Критский, Косьма Маюмский, Иоанн Дамаскин

· в Константинополе: Федор и Иосиф Студиты, Иосиф Песнописец.

И многие-многие другие — у канонов очень много авторов.

Песни.

Каждая песнь канона включает в себя тропари, но первый из этих тропарей называется ирмосом.

Рисунок.

И так в каждой песни: первый тропарь называется ирмосом.

Канон может иметь свои собственные ирмосы, напр., канон Рождества Христова: ирмос: “Христос рождается”.

Может быть написан канон на чужие ирмосы. Напр. ирмосы канона воскресного, 6-го гласа: “Яко по суху пешешествовав Израиль” были использованы автором канона покаянного. Покаянный канон имеет те же ирмосы, т.е. он взял чужие ирмосы.

Ирмос означает, по гречески, связь. Что с чем связывает ирмос?

С точки зрения текста, ирмос чаще всего является пересказом библейском песни.

Например, ирмос 6-го гласа “Яко по суху пешешествовав Израиль…” — речь идет о переходе через Чермное море — содержание 1-й библейской песни.

Или ирмос 6-й песни: “Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею” — пересказ 6-й библейской песни.

С одной стороны, ирмос является пересказом библейской песни.

С другой стороны: эти все тропари должны петься (они не читаются, а поются) — на какую мелодию? Они поются на мелодию ирмоса.

Ирмос задает мелодию для тропарей.

Над ирмосом в рукописях выписывают крючочки, и по этим крючочкам уже распеваются тропари. (Крючочки выписывают только над ирмосами и дальше не повторяются).

Вот почему бывает, что одни и те же ирмосы использованы в разных канонах: была мелодия, ее взяли и использовали для другого канона.

Таким образом, ирмос связывает тропари с библейской песней.

Это то, что нужно знать о каноне.

Что еще можно сказать? Итак, канон поется, по идее, с библейскими песнями — они, собственно, дали ему жизнь: канон произошел от библейских песен.

Но, по Уставу, канон употребляется не только на Утрени, но и на других службах.

Но с песнями, по Уставу, канон поется только на Утрени.

А на других службах канон поется без песен. И в качестве песен между тропарями читаются такие стишочки: “Святой (такой-то), моли Бога о нас”, или “Помилуй мя, Боже, помилуй мя” и др., и называются они молебными припевами.

На всех службах, кроме Утрени, канон употребляется, по Уставу, с молебными припевами.

А приходская русская практика и на Утрене как правило, давным давно, употербляет каноны без библейских песен — с молебными припевами.

И звучат библейские песни только Великим Постом (почему и ассоциируются у многих с Великим Постом). А по Уставу библейские песни должны петься каждый день, на Утрени.

И в Ирмологии есть 3 раздела библейских песен:

· библейские песни для праздничной службы — короткие, сокращенные

· библейские песни для обычной службы и

· библейские песни для Великого Поста.

Вот это все, что касается канона.

Лекция № 7.

Схема Будничной Вечерни.

По этой схеме мы видим в начале 9-й час.

В комментарии говорится, что на 9-ом часе читается тропарь и кондак уходящего дня, т.е. того дня, который заканчивается. Таким образом, 9-й час относится еще к предыдущему богослужебному дню. А следующая за ним Вечерня открывает собой следующий — наступающий — богослужебный день.

Две службы (9-й час и Вечерня) совершаются подряд, таким образом круг суточных служб замыкается: не успели отслужить 9-ый час — последнюю службу дня — как уже совершается Вечерня — служба следующего дня.

Теперь мы переходим к порядку будничной Вечерни.

Вечерня вместе с Утреней является древнейшей христианской службой. Мы уже говорили, что существует 3 вида Вечерни:

· Малая (сокращенная праздничная)

· Великая (праздничная)

· Вседневная (будничная).

Запишем 2 основных типа Вечерни:

· Великая

· будничная.

Рассмотрев эти 2 типа Вечерни — Великую и будничную, вы будете себе представлять Вечерню вообще. Хотя, конечно, в каждом конкретном случае (напр. Великим Постом) бывают какие-то небольшие отличия, изменения, но, в целом, есть 2 типичных варианта — Вечерня Великая и Вечерня Вседневная.

[Мы изучим сначала Вечерню Вседневную, затем изучим Вседневную Утреню, Всенощное Бдение изучим и закончим этот семестр, я надеюсь, изучением богослужения праздника Рождества Христова. Такая у нас программа на этот семестр].

Итак, Будничная Вечерня — начинается с возглашения “Благословен Бог наш…”

· возглашение — обычное, с такого возглашения начинаются почти все службы, кроме некоторых, особенных, о которых мы потом поговорим.

Мы видим: 2-е службы соверщаются подряд — 9-й час и Вечерня. Обычно, когда службы совершаются подряд, возглашение начальное говорится только единожды — в начале первой службы, по порядку. А здесь мы видим, что несмотря на то, что совершается 9-й час, Вечерня все равно начинается с начального возгласа, что говорит о важности этого богослужения: наряду с Утреней и Литургией, Вечерня — большая общественная служба, которая совершается в церкви ежедневно. Поэтому она всегда начинается с возглашения.

Вслед за возглашением предстоятель (а предстоятель в Типиконе — это игумен монастыря. Мы говорили, когда разбирали устройство храма, что в Афонских монастырях и вообще в поздне-греческих храмах монастырских всегда устраивается … храма место для игумена. Игумен, как правило, совершает сам службу или в большие праздники, или только литургию, а все прочие службы игумен проводит в храме: не облачаясь в священнические одежды, сидит в храме на своем седалище и тем самым возглавляет общую молитву всех монахов, как бы воодушевляет своим молитвенным примером всех находящихся в храме монахов, в то время, как службу совершают рядовые священник и диакон — те иеродиакон и иеромонах, которым выпала очередь служить. Вот именно на такой порядок рассчитаны указания Типикона. Вот почему Типикон говорит, что после того, как рядовой священник скажет возглас “Благословен Бог наш”, предстоятель начинает читать: “Приидите, поклонимся” (вы видите в схеме) и Предначинательный псалом” — вы видите, что в правой колонке таблицы написано: “читается предстоятелем”, т.е. игуменом.

Понятное дело, что на приходе это предписание, конечно, не применимо (это предписание вполне применимое к монастырям, мало где сейчас в России буквально применяется (соблюдается) в монастырях, хотя можно было бы).

На приходе — уже совсем иная ситуация: настоятель приходского храма — это совсем не то же самое, что игумен или духовник монастыря. Соответственно, у него нет своего места в храме. Он является просто старшим священником, в храме и все.

Я сказал об “очередных” священнике и диаконе. Однако, будничная служба, которая совершается по 9-й главе Типикона, не предполагает участие диакона. Оказывается, что диакон с точки зрения Устава — типикона, это — украшение службы, праздничный такой момент. И поэтому будничная служба по 9-й главе Типикона совершается без участия диакона. Опять-таки это написано в расчете на монастырь.

Конечно, на приходе диакон, естественно, облачается и участвует в службе в полной мере. Потому что на приходе обычно 1-2 диакона, а в монастырях бывает десятки иеродиаконов.

Предначинательный (103-й) псалом повествует нам о Сотворении мира и о прекрасном устройстве Вселенной. Таким образом, 1-ая служба Суточного круга (цикла) начинается с описания Сотворения мира, тем самым, как бы, Суточный круг изображает собою историю нашего мира [начинаясь с описания Сотворения мира].

Во время Предначинательного псалма священник в епитрахили, с непокрытой головой выходит и перед Царскими вратами читает Светильничные молитвы (вы это тоже видите в схеме).

Светильничные молитвы. Почему они так называются?

“Вечерня” — по-гречески “эсперинос” — также часто называется “та лесника” — т.е. “светильники”. С чем связано такое название для Вечерни — “светильники”? Оказывается, в древности, еще даже до Новозаветного времени, в странах Средиземноморского региона был распространен обычай благодарить вечером Творца за то, что Он даровал людям искусственный свет — свет лампад и свечей. Этот обычай существовал также в иудействе в несколько иной форме — и даже до сих пор существует: например, в пятницу вечером, когда наступает Суббота, еврей идет в синагогу, а его жена должна зажечь дома свечу — такой есть обряд “Возжжение вечерней свечи”.

Он наблюдался также и у христиан в первые века, например, Мокрина, сестра Василия Великого, перед смертью просила принести ей лампадку, и последние слова, которые она сказала — это была благодарственная молитва над лампадкой: как раз был вечер, время возжжения лампадок. Есть множество других примеров.

Таким образом, вечернее время связывается в христианской традиции с благодарением Бога за дарование светильников.

Эта символика света присутствует в Вечерне многократно. Например, (мы сейчас отвлечемся от будничной Вечерни):

· в начале Всенощной диакон выходит со свечой — тем самым вносит в собрание светильник;

· в древних описаниях Вечерни, например, в Апостольском предании III века как раз так же начинается Вечерня: диакон приносит в церковь свечу и ставит ее посредине;

· также точно на Входе на Вечерне: выходят со свечами свещеносцы и после того как запоют “Свете Тихий”, священник их благословляет; если исторически разобраться с этим благословением, оказывается, что в данном случае это благословение является благословением не свещеносцев, а самих свечей, т.е. мы видим как раз благословение над свечами. Поэтому-то и называется Вечерня в книгах “Светильничным временем” и, соответственно, молитвы называются светильничными. Этих молитв 7, и все они читаются подряд, почему?

Оказывается, в Константинополе в древности был принят совсем иной Устав — “Устав Великой Церкви”, или “Песенное последование”.

В “Песенном последовании” все службы Суточного круга пелись, почему оно, собственно, и называется “Песенное”: пелись нараспев, и имели порядок совсем иной — совсем не такой, какой сейчас используется в Православной Церкви.

Сейчас в Православной Церкви используются службы согласно Палестинскому Часослову: вспомним, что Студийский синтез, который дал начало Студийскому Уставу — а впоследствии и Иерусалимскому Уставу — являлся синтезом Палестинского Часослова с Константинопольскими традициями. В этом “Песенном последовании” Вечерня состояла из нескольких антифонов, а антифоны перемежались чтением молитв и ектений. Когда затем отказались — сначала Студийские монахи, а затем и все православные греки — от старого порядка служб — Константинопольского, тогда эти молитвы, которые переписывались по-прежнему в Требниках и Служебниках, оказались функционально не у дел: не было уже антифонов, за (с?) которыми они могли бы читаться — уже совсем иной порядок …. Вечерня и Утреня.

И тогда эти молитвы стали читать все подряд, в начале службы — как они и читаются по сей день:

Светильничные молитвы, некогда распределенные по всей Вечерне, сейчас читаются все подряд, с самого начала (кроме одной-единственной — 8-й, о которой мы поговорим чуть позже).

Символически чтение священником Светильничных молитв — с непокрытой головою — изображает Адама, стоящего у врат Рая и плачущего. Таким образом, сначала говорится о Сотворении мира (в Предначинательном псалме), а затем священник, выходя, показывает символически грехопадение. Хотя это очень натянутое толкование. Мы это поймем, прочитав Светильничные молитвы.

Домашнее задание: прочесть в Служебнике Светильничные молитвы (чтобы знать их содержание).

Так вот, эти молитвы носят скорее благодарственный, радостный характер; покаянного чтения в них не так много. Кстати говоря, первые 2 из этих 7 молитв в практике современной греческой церкви входят в состав келейного правила “На сон грядущий”, т.е. их все читают каждый день (у них совсем другое правило “На сон грядущий” — совсем не такое, как у нас).

После того, как закончится псалом и Светильничные молитвы, наступает Великая ектения.

Великая ектения (или правильнее говорить, Мирная ектения — по первым ее словам: “В мире Господу помолимся”. Слово “мир” в данном случае обозначает собою не космос, не Вселенную, не собрание людей, а духовное состояние: “в мире с Богом и друг с другом”. Это мир, о котором часто говорится в Библии: Бог благословляет какого-то Ветхозаветного праведника и говорит: “Будет тебе мир”, т.е. будет у тебя все хорошо.

Или священник говорит: “Мир всем” — то же самое. Так что неправильно некоторые указывают, что “Миром Господу помолимся” — это значит, что все-все вместе. Это совершенно неправильно. “Миром” — значит находясь в таком благодатном, возвышенном состоянии мира.

Слово греческой “ирини” переводится только так!

Есть слова омонимы: одно и то же слово имеет разный смысл. Вот это как раз тот самый пример. Слово “мир” в русском языке означает: как Вселенную, так и это состояние. В греческом языке это 2 разных слова. В данном случае употребляется слово “ирини” — мирное духовное состояние.

Мирная ектения:

· правильнее говорить просто “Мирная”, даже слово “ектения” говорить не совсем уместно (дальше я объясню почему)

· по-гречески она называется просто “ириника”, т.е. “мирная”

· там собраны прошения обо всяких духовных, а также земных нуждах Церкви и верующих — наиболее общая ектения

· исторически происходит из общей молитвы верных: в Уставниках IV века мы узнаем, что Литургия в IV веке состояла сначала из чтения Писания и проповеди, молитвы над оглашенными и их изгнания — это Литургия оглашенных, а затем, когда оглашенные удалялись, верные молились коленопреклоненно о всех своих нуждах — вот это как раз и была Мирная ектения; затем, со временем, ее переставили в начало Литургии, а потом, по подобию Литургии, ее также поставили в начало Вечерни и Утрени

· вот как оказалась Мирная ектения на Вечерне: она сюда проникла из Литургии.

После Мирной ектении читается Рядовая кафизма.

Рядовая кафизма.

Слово “рядовая” говорит нам о том, что эти кафизмы образуют некий ряд: т.е. сегодня мы читаем одну, завтра — следующую, и так по порядку мы прочитываем все кафизмы.

103-й псалом — всегда 103-й: нам важно содержание псалма, для Вечерни важно содержание псалма. А в случае с кафизмой на Вечерне — содержание уже не важно, важно просто прочитать какую-то кафизму (по порядку), какую-то очередную кафизму. В современной православной традиции мы прочитываем, если служили по Уставу, всю Псалтирь за неделю. То ест за неделю прочитывается вся Псалтирь, если служить по Уставу.

Однако, такое предписание Устава рассчитано на монастырские условия: когда люди не очень спешат, у них не так много дел в миру, и они могут себе позволить читать по несколько кафизм, довольно продолжительных.

В приходской практике, конечно, кафизмы сокращаются — и это вполне обосновано, читают, например, не всю целую кафизму, а один псалом.

Возникает тогда вопрос: как следует сокращать кафизмы? В 17-й главе Типикона есть таблицы, в которых указано, в какой день недели (седмицы) какую кафизму (какой № кафизмы) читать.

Следует ли прочитать псалом из той кафизмы, которая сегодня положена, или следует поступить как-то иначе?

Мне кажется, следует поступить иначе. Поскольку основным принципом при выборе кафизмы является принцип чтения подряд, лучше читать подряд все псалмы: сегодня один псалом, завтра следующий и т.д. — и так — не за неделю, конечно, — а месяца за 2 всю Псалтирь мы все-таки прочитаем, и тем самым соблюдем принцип непрерывного чтения Псалтири. А если мы будем все время прочитывать по одному псалму из каждой кафизмы, то тогда у нас некоторые псалмы не прозвучат никогда. Поэтому лучше, как делают во многих храмах, читать 1 псалом, а на другой службе читать следующий псалом — по порядку.

Рядовая кафизма на Вечерне стихословится без захода. [Сейчас я не буду объяснять подробно, что это значит. Вам достаточно запомнить этот момент, что:]

Кафизма на Вечерне захода не имеет, в отличие от кафизмы на Утрени, которая стихословится с заходом. По окончании кафизмы читается Малая ектения.

Малая ектения.

· является сокращением Великой ектении

· начинается словами: “Паки и паки миром Господу помолимся…”

· заключает в себе 1-ое и последнее прошения Великой ектении.