Философская антропология и проблема антропосоциогенеза

 

Человека изучает философская антропология. Человек, являясь биологическим видом, имеет ряд видовых особенностей. Аристотель выделяет в человеке два начала:

– природное;

– социальное.

Человек, объединив первое и второе, становится уникальным, неповторимым. На этом строится весь гуманизм. Человек ценен потому, что неповторим, своеобразен. К биологическим параметрам относятся: продолжительность жизни, пол, раса. К социальным – культура человека, национальность, его отношения с другими людьми, функции и роли, выполняемые личностью.

Философская антропология решает задачи:

– рассмотрение человека в связи с природой;

– сущность человека.

В философии существуют три основные идеи о человеке, его сущности и происхождении:

– религиозная идея творения. Адам и Ева;

– человек – микрокосмос;

– человек – результат эволюции.

На разных этапах различно решалась проблема природы и сущности человека.

Античность, мифология: человек – часть Вселенной, он безличен. Затем все большее внимание уделялось разуму человека, он стал противопоставляться природе. «Человек – мера всех вещей».

Средневековье – идея творения. Противопоставление природы и разумности человека.

Возрождение – и природное, и разумное. Человек – творец.

Новое время – Декарт, Ламетри: «Человек – очень совершенное животное, но он на других дрожжах». «Человек – машина». Немецкая классическая философия. Кант, Гегель: «Человек – активный субъект».

 

Основные идеи о природе и сущности человека

 

Древний Китай (IV–I вв. до н.э.). Даосизм. Человек занимает срединное положение, соединяя в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек – последнее звено саморазвития мира, движения времени по кругу. Человек – звено родовой цепи, он не ощущает еще границ собственной личности.

Древняя Индия (VII–IV вв. до н.э.). Нет индивидуального своеобразия людей. После смерти тело и сознание распадаются на множество элементов, которые затем соединяются в ином месте. Но переселение души не индивидуальное, а космическое. У человека нет собственной души, в христианском понимании.

Античность. Человек – микрокосмос.

Средневековье. Концепция христианско-иудейской религии. Идея творения. Человек – существо духовное. Апогей духовности – вера. Человек создан по образу и подобию Бога.

Новое время. Возрождение. Гуманизм. Человек – гармония тела и духа, личность (Леонардо да Винчи). Просвещение. Человек – «просвещенная разумная машина» (Гольбах, Ламетри).

Новейшее время. Человек – часть природы (Фейербах). Человек – воплощение мирового разума (Гегель).

ХХ в. Марксизм. Человек – результат эволюции. Это биосоциальное существо, жизнь которого основана на материальном производстве, в ходе которого он сознательно преобразует мир и самого себя.

 

Философская антропология

 

Арнольд Гелен. Человек – особое животное с недоразвитыми инстинктами. Природа сделала его деятельным существом. Это «нравственное животное», нравственность которого лежит не в разуме, а в инстинктах.

Макс Шеллер. У человека есть душа, которая создает особую ауру – дух. Разум – часть этой ауры. Носители духа – личности.

Зигмунд Фрейд. Человек, прежде всего, существо биологическое. Его разум, сознание зависят от инстинктов.

Медицина и психология ХХ в. Человек – динамическая, саморегулирующаяся, биосоциальная система, совокупность нужд и потребностей, удовлетворение которых обеспечивает его рост и развитие.

XIX в. – социал– дарвинизм. Марксизм подчеркивал социальный статус человека. На Западе Фрейд писал: «Человек, прежде всего, природное существо». Тейяр де Шарден – «Философия человека». «На пересечении жизни с мыслью появился человек».

Термин «философская антропология» закреплен за философской школой, представителями которой являются немецкие философы Макс Шеллер (1874–1928 гг.), Арнольд Гелен (1904–1976 гг.), Гельмут Плеснер (1892–1985 гг.). Задачей философской антропологии стала разработка проблемы сущности человека. Философская антропология – это «базисная наука о сущности человека; о его отношении к различным сферам природы и основам всех вещей; о происхождении человека и его физическом, психическом и духовном начале в мире, об основных направлениях его биологического, духовного и социального развития» (М. Шеллер). Шеллер убежден: «Человек – естественный человек, есть особое животное. Он не развивался из животного царства, а был, есть и всегда останется особым животным». Между человеком и остальным животным миром, по мнению Шеллера, имеется существенное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Особенность человека связывается Шеллером с его онтологической свободой.

По мнению Гелена, «человек также существо, открытое миру». Но эта «открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью, т.е. неприспособленностью, неспециализированностью. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных.

Человек отличается от животного эксцентрической позицией. Он должен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силу этого человек является действующим существом.

Действие человека – это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. «Открытость миру» и действенность человека обусловливают главный принцип его существования – «принцип освобождения от бремени». Весь процесс онтогенетического и филогенетического развития человека, его психофизического совершенствования и социализации А. Гелен представляет как процесс по преодолению «недостаточности». Результатом этого процесса является становление человека как культурного существа.

По Гелену, культура является сущностью человека. Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человека компенсируется его «второй природой» – культурой. В основе же культуры лежит духовное начало.

Г. Плеснер понимает, что свободу человека, его способность к культурному творчеству нельзя объяснить лишь биологической структурой. В объяснении причин и факторов, определяющих способность человека разрывать рамки животной замкнутости, возвышаться над природной средой, осознавать свою специфику, он обращается к особенностям его психики.

Человек способен отделить свое «Я» от своего физического существования, осознавать себя как личность. Это осознание в дальнейшем приводит к осознанию внешнего мира, окружающих явлений как вещей. Способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию определяются, по Плеснеру, тремя антропологическими законами.

Первый закон: человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Иначе говоря, человек может жить, только сам управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания «второй природы» – культурного творчества.

Второй закон: человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Эмоциональная же эксцентричность человека наиболее ярко реализуется в таких формах его самовыражения, как смех и плач. Смех и плач как реакции человека, возникающие при столкновении с необъяснимыми ситуациями, на которые неизвестно как надо реагировать. Этой способностью обладает только «физико– духовное существо» – человек. Смех и плач – проявления физико– духовной сущности человека, в которой физическая реакция теснейшим образом сочетается с духовной основой внутреннего мира личности.

Третий закон: закон утопического места. Характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентричной позиции человек постоянно лишен равновесия. Даже достигнув желаемого, человек не может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая более не подвержена случайности, является абсолютным бытием, Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Но утопическое место человека, его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Происхождение человека загадочно. Существует несколько основных теорий:

– религиозная, творение;

– космическое происхождение;

– эволюционная.

Загадки эволюционной теории. В соответствии с эволюционной теорией человек произошел от обезьяны. Но существует загадка «недостающего звена», морфологически определенной формы между человеком и обезьяной.

Геккель объяснял это тем, что суть не в возникновении особой формы обезьяно человека, а в уходе вовнутрь, в самость, самостоятельность вида. Тейяр де Шарден утверждал: «парадокс» человека состоит в том, что переход осуществлялся не через морфологические изменения, а внутри, поэтому и не осталось заметных следов.

Еще одно несоответствие можно отметить в том, что требования, которые предъявляют земные условия к человеческому мозгу, во много раз ниже его возможностей. Н.П. Бехтерева: «В нашей эволюции многое непонятно».

Согласно трудовой теории происхождения человека, орудийная деятельность и жизнь в обществе, речь и мышление – решающие условия превращения обезьяны в человека. Но почему наши предки начали трудиться? В природе животные не трудятся, «существуют». Даже применение орудий не выводит их из своего мира.

Выведение мышления из труда не объясняет переход обезьяны в человека. Животные, даже обладая «ручным интеллектом», не способны к труду как форме жизнедеятельности! Видимо, сам труд – результат мышления.

Возможно, возникновение особой формы наследственности, сдвиги с генетических форм наследования на социальные, на передачу опыта от поколения к поколению привели к сознательной, целенаправленной деятельности – труду.