Диалектика в философии Гераклита 5 страница

Парадоксы, загадки, ирония Гераклита всегда побуждали к спорам и поиску разгадок. Так, эфесский мыслитель изрек, что Солнце, которое "правит космосом", "шириной [всего лишь] в ступню человеческую" (57; 224). Загадка тут в том, что другие фрагменты из Гераклита свидетельствуют о его "почтительном" отношении к Солнцу как главному среди небесных тел. "Солнце же, будучи их эпистатом [распорядителем] и судьей, дабы определять, регулировать, знаменовать и объявлять перемены и времена года, которые все порождают..." (64 (а); 228). Почему же судья, распорядитель, правитель космоса так иронически унижен": шириной он всего лишь в человеческую ступню? Через парадокс — Солнце и вознесено над миром, человеком, и приближено к ним — Гераклит утверждает по крайней мере две важнейшие философские идеи. Во-первых, при всем "привилегированном" положении Солнца в космосе не дано ему нарушить естественный порядок Вселенной, что, собственно, разъясняет сам Гераклит: Солнце "не преступает положенных границ, ибо если оно <преступит> должные сроки, его разыщут Эринии, <союзницы Правды>" (57; 224. 52; 220). Во-вторых, величина Солнца тут поставлена в рамки человеческого видения и наблюдения, субъективных мерок жизнедеятельности человека, борьбы таких противоположностей, как размышление и чувственное наблюдение. Об этом верно сказал Сенека, комментируя интересующий нас гераклитовский фрагмент: „Хотя разум доказывает, что Солнце больше Земли, взор наш сократил его до таких размеров, что мудрые мужи утверждали, будто оно величиной в ступню" (57 (d); 225).

Аристотель считал, что гераклитовская диалектика оказала огромное влияние на Платона. Трудно не верить Аристотелю — ведь он был учеником Платона. В интеллектуальной судьбе многих последующих философов, причем таких несхожих, как Гегель и Ницше, можно обнаружить глубокое воздействие гераклитовских идей и образов. Итак, непреходящая заслуга Гераклита в том, что он, представив мир множественных, смертных вещей, человеческий мир подвижным, изменчивым, текучим, разделенным на противоположности, в то же время удержал идею единства и закономерного порядка в неизмеримом, всегда задающем загадки, до конца не познанном и непознаваемом космосе.

Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.).

Основные идеи

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно^{[ источник не указан 249 дней ]}.

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

К IV в. начался упадок софизма^{[ источник не указан 424 дня ]}. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Дошли такие выражения Протагора: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют" (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), "Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле", "Все есть таким, каким оно кажется нам".

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

Повторяемая многими древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении не достоверна^{[ источник не указан 577 дней ]}.

Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.

Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) - "Истина", или "Опровергающие речи" (Aletheia e Kataballontes) - произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: "Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих". Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного).

"Контроверсии" (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что "о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения", и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о "Контроверсиях" дает сохранившееся сочинение "Двойные речи" (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).

"О богах" (Peri theon) - первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: "О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых - невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни" - выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей.

Сочинение "О бытии" (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.

Платон в своем диалоге "Протагор" вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания.

Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был),Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.

Сократ (469/470 – 399 г.г. до н.э.)

Бόльшую часть жизни Сократ провел в дискуссиях и спорах на афинской Агόре. «Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, получив пинок, он стерпел, а когда кто-то удивился, ответил: “Если бы меня лягнул осел, разве я стал бы подавать не него в суд?”» [Диоген Лаэртский].
Сократ не оставил после себя письменных сочинений. Основные источники, сообщающие его идеи и его биографию, – сочинения Платона, Ксенофонта, Аристофана, Аристотеля.
Общее содержание философствования Сократа. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы.
Своей философской целью Сократ провозгласил выработку такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Основными направлениями философствования Сократа были:

1. поиск общего в вещах (гносеология);

2. поиск общезначимых принципов человеческого (нравственного, добродетельного) поведения (этика).

Причем именно в связи с поиском этических максим Сократ искал такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Аристотель указывал, что Сократ первым стал прибегать к определениям и пользоваться индукцией (приемом вывода общих суждений из частных утверждений).
Сократ открыл следующее.
В рамках гносеологии был открыт новый метод знания: индуктивно-диалектический. Этот метод заключается в восхождении от единичного к общему посредством систематического сопоставления единичных случаев проявления общего; путь достижения истинного знания – преодоление неполных или ложных частных представлений, результат – вывод (определение) общего понятия; общее понятие выводится у Сократа индуктивно - диалектически, в ходе диалога.
Диалог Сократ использовал как форму диалектического движения к истине. Диалектика у Сократа – метод достижения истины через обнаружение и преодоление противоречий, содержащихся в частных мнениях. Сократ выступал виртуозным режиссером диалектической беседы (диалога). Он говорил, что его задача заключается в выяснении для других их собственных мыслей. Он выражал это сравнением своей миссии с профессией повитухи. То, что делала она для рожениц, он старался делать для людей, «чреватых» идеями. Он был «акушером» идей. Помогая их рождению, извлекая их из недр человеческих душ, он исследовал их, чтобы знать, насколько они способны к жизни, и если они были истинны, он встречал их с радостью, если ложны – уничтожал их (обличал как заблуждения).
Учение о методе познания. Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя следующие шаги (части).
1. Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются.
2. Майевтика («искусство повивальной бабки»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания.
3. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»).
4. Определение понятий: уровень обобщения.

Такой метод познания был эффективен прежде всего в контексте сократовской трактовки знания как припоминания. Знание заключено в человеке в виде врожденного свойства. Оно актуализуется в столкновении с конкретными обстоятельствами. Осознание истин, пробуждающихся в глубине собственного существа, – необходимая работа каждой человеческой души. Сократ, как правило, оказывал помощь тем, кто пренебрегал этой работой.

Основанием такого учения о знании служила дуалистическая антропология. Сократ утверждал смертность тела и бессмертие души, следуя в этих взглядах орфической традиции.
В рамках этики был открыт новый предмет философского знания: принципы и мотивы поведения людей (основания нравственности). Это важнее, чем исследование природы мира, т.к. познанию мира должно предшествовать самопознание – исследование природы самого познающего и его познавательной способности.
Этика Сократа была рационалистичной. Единственным оправданием (мотивом) познания объявлялось стремление к благу. Сократ был убежден, что люди никогда не делают зло сознательно; спасение же от невольного зла – в познании истины, которая и есть благо. Законы доброго поведения заложены в самой душе человека. Их познание – естественное условие достижения блага. Исследуя механизмы собственного злого и доброго поведения, обнаруживая благо в основании собственной души, человек избавляется от ошибок (незнания) и осуществляется подлинно – добродетельно. Так Сократ разрешал парадокс человеческой природы, хорошо сформулированный Апулеем: «благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» [«Метаморфозы»].
Итак, знание, по Сократу, является достаточным условием нравственности. Человек, знающий истину (благо), не сможет поступать вопреки ей.

Учение о добродетелях. Основные добродетели, по Сократу:

1. справедливость – знание, как выполнять человеческие и божественные законы;

2. мужество – знание, как преодолевать страх;

3. умеренность – знание, как обуздывать, ограничивать свои страсти.

Общий смысл философии Сократа. Общую идею Сократа можно было бы сформулировать так. Истина есть. Она – подлинная реальность и цель познания. Ее неочевидный статус обязывает человека исследовать ее ради подлинного осуществления в собственной жизни.
Сократ:

1. закрепил поворот древнегреческой философии от исследования космоса (природы) к антропологии, этике и гносеологии;

2. поставил проблему исследования общего и разработал (рационально-диалектический) метод выведения понятий, которые станут основными смысловыми единицами классического рационального философствования;

3. связал гносеологию и этику в учении о врожденном знании истины как естественном основании нравственности (этический рационализм).

В целом – впервые открыл и продемонстрировал рефлексивную (самоисследующую, критичную) природу философского знания.

Ирония [греч. έιρωνεία ] – философская (и эстетическая) категория, обозначающая момент диалектического (само-)выявления смысла (истины) через противоположное, иное. Значение термина «ирония» вырастает из греч. εϊρων [«ироник»] – притворщик, что означает человека, который говорит не то, что думает, – часто с интонацией самоумаления, самоуничижения. Этот термин стал техническим обозначением одного из элементов сократического метода постижения истины. Чтобы вынудить собеседника дойти до дна своей души, найти истину и освободиться от ошибок, Сократ пускался на хитрости, но, переодеваясь в шута, достигал целей вполне серьезных.

«Модель мира» Платона
Платон утверждал, что существует мир идей и параллельный ему материальный мир. В царстве идей обитают собственно идеи (эйдосы), полные божественного смысла. Идеи — это основа всего мира; это целевые причины, заряженные энергией устремления; это божественное регулирование всех процессов, происходящих во Вселенной. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного блага (Агатон; мировой Разум; Божество).
Материальный же мир состоит из частиц стихий. Основными компонентами при его образовании послужили огонь и земля. Между этими компонентами помещены еще два средних члена – воздух и вода, причем воздух относится к воде, как огонь к воздуху. Эти четыре стихии (земля, воздух, вода, огонь) являеются совокупностью мельчайших невидимых частиц, имеющих формы правильных многогранников. Так частицы огня есть тетраэдры, воздуха - октаэдры, воды- икосаэдры, земли - кубы. Пятый элемент - эфир, частицам которого придается форма додекаэдра.
Материальный мир живёт, существует и развивается в соответствии с теми правилами, которые устанавливают идеи. Но идеи не видны людям и их нельзя почувствовать. Описывая свою модель мира, Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет мир, в котором мы живем, пещерой с выходом наверху, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на стену, на которой отблески света, падающего сверху, образую тени. Глядя на тени, люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как на источник света и вовсе смотреть невозможно.
Платон верит в богов и доказывает их существование тем, что люди чувствуют сродство с природой богов: человек эмоционален, то есть имеет возможность чувствовать всякое мгновение по-разному; мир человеческих чувств – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя, всё существует лишь благодаря идеям.
Пытаясь найти место человека в этих двух мирах, Платон приходит к выводу, что человек — дуалистичен: душа его бессмертна, а тело тленно. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный.
Платон о душе
Платон считал, что душа человека тройственна. Первая её часть – это разумная, обращённая к идеям. Разумная часть души— основа добродетели, мудрости; Вторая – пылкая, аффектно-волевая часть души— основа мужества. Третья часть - чувственная, движимая страстями и вожделениями. Эта часть души должна быть ограничена в проявлениях разумом. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости.
До рождения душа человека пребывает в царстве идеи— чистой мысли и красоты. Затем она попадает на 5-ом месяце беременности на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». То есть ещё до рождения основные вопросы своей жизни душа решает в мире образцов (парадигм), а, появившись на свет, она уже знает всё, что нужно знать, и чтобы человека чему-то научить, надо лишь помочь ему это вспомнить. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.
Учение Платона о познании
Платон считал, что истинное знание не может быть передано в словах или в чувственном восприятии. Для правильного движения к истине следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, а правильное мнение человек должен понять (вспомнить) сам.
Всё, доступное познанию, Платон делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.
Ощущаемое вновь делится на два рода— сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым— уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода— это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению. Особую известность в теории познания имеет всё тот же миф о пещере».
Платон о человеке
Сущность человека Платон усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Поэтому он требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым. В том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведении людей, в жизни общества.
Платон считал, что души животных и растений смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. Именно бессмертие и восприимчивость к знанию отличает человека от животного. У Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский, в ответ на слова Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», общипал курицу и принес к философу, объявив: «Вот платоновский человек!» Тогда Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с плоскими ногтями».

Метафизика Аристотеля.

Любимым учеником Платона был Аристотель. Родился он в 384 году до н.э. в Стагире, на границе с Македонией, и поэтому его часто называют Стагиритом. Он хорошо усвоил принципы платоновской философии, одновременно подвергая их критике. Сочинения Аристотеля в ферме диалога, предназначенные для широкой публики вне стен школы, были либо полностью утрачены, либо сохранились лишь в виде отдельных фрагментов, либо остались только их названия. Однако сохранились произведения, предназначенные для учеников Ликея. Их можно разделить на логические труды ("Органон"), книги о бытии ("Метафизика"), естественнонаучные сочинения ("Физика", "О небе"), работы по этике ("Никомахова этика"), политические трактаты ("Политика"), биологические произведения ("История животных", "О происхождении животных"), исследования по эстетике ("Поэтика").
Аристотель интересуется именно эмпирическими науками. Платоновскую тройственную, структуру - мир идей, мир вещей, материя - Аристотель заменяет двойственной - форма и материя. Действительное бытие вещи состоит в единстве формы и материи, где форма - активное, творческое начало, а материя - пассивное. Форма - это реализация данной возможности. Косная материя содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, например, в мраморе мы находим возможность появления различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма - это реализация данной возможности.
Проблема формы и материи ввела в философию две важных категории: возможность и действительность. Эта категории указывают на источник движения уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Формообразующую функцию, по Аристотелю, осуществляет перводвигатель, который должен быть вечным и неподвижным, не связанным с материей. Таким перводвигателем является Бог, определяемый как форма всех форм, как причина и вершина мироздания. То есть, в конечном счете, Аристотеле отрывает форму вещей от самих вещей и превращает ее в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей.
Однако в гносеологии Аристотель последовательно отстаивает материалистические позиции. Он исходит из признания существования независимо от человека объективного материального мира. Аристотель, утверждая единство материи и формы, материального и идеального миров, разрабатывает учение о том, что изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого необходимо отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Первой ступенью познания является, по Аристотелю, чувственное познание посредством ощущений высшая ступень познания осуществляется посредством разума и состоит в нахождении общего в единичных вещах.
Аристотель считал, что познание возможно лишь с помощью логики, которую он называл "органической" наукой, так как она есть орудие ("органон") для изучения бытия. Он создал весьма законченное логическое учение, установив основные законы логики, определив общие принципы доказательства, правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству.
Важнейшее учение Аристотеля - учение о человеке. На нем основана аристотелевская этика. Главное преимущество человека - разум. "Нравственный человек - мера для других людей".

Книга

1 книгу Аристотель начинает с утверждения, что все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память, которые в совокупности образуют опыт(ἐμπειρία). На опыте воздвигается умение — знание общего. Однако практические умения — это еще не высшее знание (ἐπιστήμη), каковым является только знание самоценное —мудрость (σοφία) — знание причин и начал. Аристотель говорит, что обычно мудрыми называли тех, кто много знает, однако все знать нельзя, но можно знать причины всего. Как раз философы с самого начала интересовались причинами: как происхождения Вселенной, так и того, что хорошо. Такое знание он называет божественным. Далее, в 3 главе 1 книги, Аристотель перечисляет четыре причины (αἰτία) всего (983а25-30):

§ Сущность (οὐσία — усиа)

§ Материя (ὕλη — хюле)

§ Начало движения (ἡ ἀρχὴ τῆς κινήσεως — хэ архэ тэс кинэсэос)

§ Благо (ἀγαθόν — агатхон)

Аристотель критикует своих предшественников за особый акцент на материальной причине: на воде (Фалес), воздухе (Анаксимен), огне (Гераклит) или всех элементах сразу (Эмпедокл). К началам движения он относил ум, дружбу и вражду. Далее Аристотель рассматривает учения пифагорейцев (5 гл.) и Платона (6 гл.).

Книга

Во 2 книге Аристотель определяет философию как знание об истине (φιλοσοφίαν ἐπιστήμην τῆς ἀληθείας), причем истина оказывается целью знания.

Книга

В 3 книге Аристотель указывает на трудности познания причин: существуют ли сущности и где они пребывают? Он также критикует представление о богах, утверждая, что те, кто едят, не могут быть вечными.

Книга

4 книга посвящена понятию сущность. Аристотель подчеркивает, что под этим словом могут пониматься тела, элементы или числа.

Книга

5 книга посвящена началу движения. Аристотель говорит о том, что все причины суть начала. Здесь он также рассуждает об элементах, которые являются неделимыми составными частями; и о природе. Он сообщает, что сущностями могут быть названы и простые тела. Здесь раскрываются понятие возможности как начала движения.

Книга

В 6 книге Аристотель говорит о трех видах умозрительного знания: математика, философия и теология.

Книга

В 7 книге Аристотель продолжает разговор о сущности.

Книга

В 8 книге он переходит к разговору о началах. причинах и элементах сущностей. Аристотель подчеркивает, что наименее спорными считаются чувственновоспринимаемые сущности, которые имеют материю. Он замечает, что форма вещей может быть отделена от самих вещей только мыслью.

Книга

В 9 книге Аристотель разбирает отношения возможности и действительности (осуществленности). Возможности делятся в свою очередь на врожденные и приобретенные.

Книга

10 книга начинается с рассмотрения вопроса о едином, которое бывает либо непрерывным, либо целым.