Почему возникает современная наука

Проблема возникновения (генезиса) науки – одна из главных проблем философии науки. Уже было сказано, что ответ на вопрос, почему возникает наука, предполагает предварительное решение проблемы, что такое наука. В данном случае под современной наукой понимается механико-математическое естествознание, возникающее в XVI-XVIIвв. Его отличие от «науки» античной – единство теории и эксперимента. В Новое время ученые начинают использовать новые методы исследования и, прежде всего, экспериментальный метод. Поэтому ответ на вопрос, почему возникает современная наука, может быть конкретизирован и представлен как вопрос о том, почему возникает эксперимент как метод познания.

Необходимо сказать, что в философии науки существуют различные объяснения процесса возникновения механико-математического естествознания. Большинство исследователей рассматривают, как правило, процессы, происходящие внутри науки, стремятся обнаружить те факторы, которые привели к изменению теории, к замене аристотелевско-птолемеевского геоцентризма гелиоцентризмом Коперника и Галилея. При этом процесс возникновения нового экспериментального метода исследуется достаточно редко. Но если согласиться с тем, что именно применение эксперимента отличает современную науку от «науки» античной и средневековой, то надо признать, что главной проблемой возникновения науки является проблема возникновения экспериментального метода.

Возникновение эксперимента нельзя понять, если мы будем рассматривать только внутреннюю историю науки. Эксперимент рождается как элемент изобретательской деятельности, т.е. вне науки как таковой. Рассмотрим процесс возникновения современной науки в контексте изменения практики, т.е. формы производственной деятельности.

Наука Нового времени отличается от «науки» античной и средневековой.

1) Она имеет иной предмет исследования. Античная философия исследовала, в основном, первые начала и причины бытия. Наука Нового времени исследует природные процессы, «машину» мира, действует по принципу «разобрать-собрать», пытается понять устройство этой «машины», отвлекаясь от всяких нравственных проблем.

2) Она применяет другие методы исследования. В античной философии это, в основном, «умозрение», исследование мира с помощью разума, поскольку в созданной Платоном и Аристотелем картине мира разум считался высшей реальностью по сравнению с материей. В науке Нового времени – экспериментальный метод, использование различных приборов.

3) Она имеет другую цель. Античная философия была направлена на познание человека, смысла человеческого существования, места человека в мире. Познание, с точки зрения греческих философов, не имеет внешней цели, оно не служит практике. Эта деятельность самоценна, она уподобляет человека Богу, является высшим, наиболее достойным человека образом жизни. Наука Нового времени ориентируется на практику, усовершенствование процесса производства.

Мы не сможем понять, почему возникает современная наука, т.е. экспериментальное естествознание, если будем рассматривать только внутреннюю историю науки, историю научных идей от Аристотеля и Птолемея до Коперника, Галилея и Ньютона.

С точки зрения внутренней истории науки становление современного естествознания – это переход в астрономии от геоцентрической системы Аристотеля-Птолемея к гелиоцентрической системе Коперника, и в физике – от концепции движения Аристотеля к концепции движения Галилея-Ньютона. Но задача философии науки состоит в том, чтобы раскрыть причины происшедших изменений, понять, почему это произошло, почему изменилось представление о мире (представление о предмете научного исследования), о методах, целях и задачах познания. Все это невозможно понять, не обратившись к рассмотрению тех социальных факторов, которые оказывали влияние на процесс развития познания.

В Новое время происходят, как известно, важные социальные изменения – начинается развитие капитализма – нового способа производства. На смену ремесленному производству приходит машинное производство. Ремесленник заменяется механическим устройством.

На первый взгляд может показаться, что все эти процессы не имеют к науке никакого отношения. Однако, как уже было сказано, процесс познания не является совершенно независимым от общества. Наука – часть духовной культуры эпохи, на нее оказывают влияние религия, философия, политика, искусство. Кроме того, сама духовная культура – составная часть процесса производства реальной жизни. Изменения, происходящие в процессе производства, приводят к изменениям в духовной культуре и наоборот.

Ранее мы проследили взаимосвязь традиционных практик и мифологического типа мышления, раскрыли его основные особенности, характеристики мифологической картины мира. Мы рассмотрели также средневековый христианский тип мышления, который непосредственно предшествовал современному.

Как мы знаем, в средние века господствующим было религиозное мировоззрение, которое разделяло мир на две неравноценные части: высшее божественное начало, творящее мир и низшее, сотворенное бытие. Достойным познания считали бытие высшее, духовное, божественное. Даже Ньютон много внимание уделял исследованию текстов Нового Завета, а свой главный труд «Математическое начало натуральной философии», по свидетельству Гемфри, помощника и переписчика трудов Ньютона, создавал как бы из-под палки, под давлением своего друга Галлея.

Методы познания также определялись общей мировоззренческой установкой. Считали, что истина содержится в Откровении, в священных текстах, поэтому познание было направлено на текст, а не на реальный мир. Очевидно, что в таком мировоззренческом контексте знание о природе не развивается. Для того, чтобы возникло механико-математическое естествознание, должен был измениться мировоззренческий контекст. Природа должна быть реабилитирована, освобождена от клейма низшего, сотворенного бытия, должно возникнуть новое представление о мире и месте в нем человека.

Изменение мировоззрения начинается в эпоху Возрождения, завершается этот процесс в XIX веке, когда наука и философия создают представление о мире как процессе развития материальных систем. Но чтобы изменилось мировоззрение, должна измениться реальная жизнь.

Изменение формы знания. Рассмотрим более подробно, как изменение формы практики приводит к изменению формы знания, почему на смену теоретическому умозрительному знанию приходит экспериментальное естествознание.

В эпоху Возрождения происходит бурное развитие торговли, товарно-денежных отношений, формируется капиталистический способ производства. Ремесленник вытесняется машиной, механическим устройством. В допромышленную эпоху знание существовало в двух основных формах: как знание опытно-практическое (в земледелии и в ремесле) и «теоретическое», умозрительное философское знание, создающее общую картину мира. Эти два вида знания почти не соприкасались. «Теория» была далека от практики, практика от теории. В Новое время изменяется практика и изменяется теория.

Если в ремесленном производстве главную роль играет знание опытно-практическое, унаследованное от прошлых поколений и передаваемое в мифологической «упаковке», то в машинном производстве знание приобретает другую форму. Оно становится знанием о механизме. Становление машинного производства приводит к вовлечению в деятельность новых природных закономерностей, которые становятся объектом познания, попадают в исследовательское поле науки. Исследование новых связей, вычленение их в «чистом виде» из технологий и механизмов, а также конструирование связей в эксперименте – основа развития науки и формирования новой логики мышления. До Нового времени у науки был другой объект исследования, другой «мир», и другие методы исследования.

В допромышленную эпоху природа представала в виде поля, леса, степи, растений и животных, неба с его движениями небесных светил. Природа была достаточно неуправляемой и непредсказуемой, такой же была и человеческая жизнь: результаты производственной деятельности в земледелии и ремесле зависели от множества неподвластных человеку факторов. Это порождало представление о том, что мир заполнен различными «духами», которые могут быть благосклонны к человеку или враждебны.

С развитием капитализма и машинного производства человек начинает взаимодействовать с «природой» в виде машины, механического устройства. Он имеет дело с другими процессами и отношениями и другими «силами»: силой тяжести, силой трения, силой инерции и т.д. Природа предстала перед ним в совершенно ином виде. Изменение практики приводит к изменению представления о мире.

Уже Коперник рассматривает мир как механизм. Он писал: «Философам, обыкновенно стремящимся к распознанию даже самых ничтожных вещей, до сих пор еще не удалось с достаточной верностью объяснить ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок зодчим».

Наука Нового времени в качестве основного предмета исследования имеет механическое движение. Этот предмет, естественно, не совпадает с предметом исследования античной философии-науки, которая исследовала «первые причины», вечные и неизменные «начала» бытия. Как же возникает новый предмет исследования – система механизмов и машин?

В Новое время формируется общество, принципиально отличающееся от того, которое существовала в эпоху античного полиса. В этом обществе главную роль начинают играть предприниматели, которые получают прибыль, рационализируя процесс производства. Они стремятся производить товары с меньшими издержками и используют для этого различные способы, прежде всего, новые технические устройства, механизмы и машины, которые создаются изобретателями-практиками.

Машины возникают как результат изобретательства тех же ремесленников. Часовщик Уатт изобрел паровую машину, цирюльник Аркрайт – прядильную машину, рабочий-ювелир Фултон – пароход. Первые паровые машины были построены мануфактурными и ремесленными способами. Такими же способами были построены и первые прядильные и ткацкие машины, мельницы и т.д., приводившиеся в движение паровым двигателем.

В XVI-XVIIвв. наблюдается бурное развитие изобретательской деятельности. Потребности материального производства вызвали к жизни большое количество изобретений и усовершенствований. Среди изобретателей встречались представители самых различных слоев населения. Главную роль в изобретательстве играли непосредственно связанные с материальным производством гидротехники, ткачи, кузнецы, часовых дел мастера, горные мастера, военные инженеры. Немало было и представителей дворянства и духовенства, мечтавших о быстром обогащении или о славе. Деятельность изобретателей охватывала все основные отрасли техники того времени. Эта деятельность, как правило, дополнялась созданием первых специальных трудов по технике.

Большинство выдающихся ученых, таких как Галилей, Гюйгенс, Ньютон, Лейбниц, Бернулли, Эйлер, Ломоносов и другие, активно занимались изобретательством. Можно отметить также, что талантливый французский изобретатель Дени Папен, разрабатывавший проекты первых паровых машин, поддерживал тесную связь с немецким философом Лейбницем.

Создание технических устройств требовало соответствующую теорию, которая объяснила бы их работу. Происходит сближение теории и практики, которое имело двусторонний характер. С одной стороны, изобретатели-практики стремились найти закономерности, которые определяют действие механических устройств, привлекая для этого существующие теоретические знания. С другой стороны, представители умозрительного теоретического знания, далекого от практики, стали обращаться к исследованию практических проблем.

Задачи практической механики и прикладной математики были в центре внимания многих ученых XVI-XVII веков. Они направляли теоретические исследования на проблемы наиболее целесообразного и экономичного устройства технических средств.

Этот двусторонний процесс приводил к тому, что изменялись и практика, и теория, т.е. и техническое, и научное творчество. Наука вбирала в себя техническое экспериментирование и использовала его в целях познания законов природы. Техническое изобретательство вбирало в себя знание, получаемое в науке.

Начиная с эпохи Возрождения идет интенсивный процесс сближения технического экспериментирования и «чистой науки», существовавшей со времен Античности, чистой в смысле ее «свободы» от эксперимента, практики. Этот процесс сближения и порождает вначале «натуральную философию» нового времени, а затем и экспериментальное естествознание в собственном смысле слова.

В качестве генетической основы современной науки выступает не только «теоретическое» знание, развиваемое со времен Античности, но и знание практическое, совокупность традиционных сведений, наблюдений, профессиональных секретов, полученных экспериментальным путем. Это, собственно, и есть предметная основа возникающего естествознания, тот первичный материал, освоение которого оказало огромное влияние на процесс становления науки. У истоков науки стояли те же ремесленники, моряки, кораблестроители, инженеры, орудийных дел мастера и другие практики.

Историк науки Поппе отмечает: «В XVIII столетии многие ученые взялись за обстоятельное изучение ремесел, мануфактур и фабрик. Некоторые из них сделали эту область предметом своего специального исследования. Лишь в новейшее время надлежащим образом осознана связь механики, физики, химии и т.д. с ремеслом».

Наиболее наглядно связь между техническим и научным творчеством проявляется в деятельности Галилея, который обратился к вопросам небесной механики уже после того, как им была проделана большая работа в области прикладной механики. Исследователь творчества Галилея Л.Ольшки отмечает, что технический талант Галилея являлся истинной предпосылкой его научных экспериментов. Он отмечает, что всякое открытие Галилея в области физики и астрономии было теснейшим образом связано с каким-нибудь инструментом собственного изобретения или особым устройством его. Самостоятельная научная деятельность Галилея началась с небольшой работы об определении удельного веса тел с помощью изобретенных им гидростатических весов.

В деятельности Галилея совершается переход от прикладных проблем, связанных с сооружением крепостей и применением огнестрельного оружия, к чисто научным вопросам. Занятия прикладной математикой и механикой отступили на второй план только после того, как Галилей открыл с помощью изготовленного им телескопа спутники Юпитера и всецело занялся вопросами астрономии и небесной механики. Экспериментальный метод Галилея рождается из его технических опытов.

Применение машин впервые в крупных масштабах подчиняет непосредственному процессу производства силы природы: ветер, воду, пар, электричество, превращает их в агентов общественного труда.

Законы природы, открываемые естествознанием, вначале предстают как воплощенные в машинах, в технологиях производства, в химических процессах и т.д. Первые машины возникают в результате изобретательства, которое становится особой профессией. Наука же, как чистое знание о природе, возникает в результате исследования механизмов и машин. Собственно, все развитие естествознания вплоть до середины XIX века – это «извлечение» законов природы из машин, механизмов, технологий. Наука «запаздывает», она изучает те механизмы – мельницы, двигатели, насосы и т.д. – которые изобретены и применяются в практике. Почти все крупные математики, начиная с середины XVII столетия, занимаются практической механикой и подводят под нее теоретическую основу. Они исходят из простой водяной мельницы для помола зерна.

Взаимосвязь структуры и функции в механизме, когда заданная структура приводит к определенному и однозначному следствию, результату, дает возможность исследовать причинно-следственные связи, действующие в механизме, устанавливать закономерности. Эксперимент является организацией такой структуры, которая приводит (или нет) к определенному следствию. Закон природы, воплощенный в формуле «если А, то В», имеет свое первоначальное реальное существование в техническом устройстве.

Таким образом, изобретенные и применяемые в Новое время механические устройства стали тем рычагом, который перевернул всю систему знания и привел к формированию современной науки. Мир стал рассматриваться как созданный Богом механизм, действующий в соответствии с вложенными в него законами. Многие ученые того времени сравнивали мир с часовым механизмом.

Новые ученые это, прежде всего, изобретатели-экспериментаторы. Поэтому исследование процесса генезиса науки должно опираться на рассмотрение как теоретического знания античности и средних веков, по традиции считающегося собственно наукой, так и неизвестной предшествующим эпохам практики, направленной на рационализацию производства, практики изобретательства и экспериментирования, которая лежит в основе нового способа производства.

Как античная философия порождается условиями полиса и в нем функционирует, так и наука нового времени порождена капиталистической «рационализацией» производства.

Проведенное исследование показывает, что трансформация познавательной деятельности, которая привела к возникновению экспериментального естествознания – это, в значительной степени, «побочный» результат капиталистической «рационализации» процесса производства. Она привела к созданию механизмов и машин, различных технических устройств, заменивших мастера-ремесленника. Тем самым наука получает новый объект исследования – механизм, новые «навыки и умения» изобретательства, ставшие составной частью научного эксперимента, новый этос, т.е. новое представление о цели познания, которое теперь выступает как практическое применение результатов познавательной деятельности, а также новое мировоззрение – механицизм. Все это и составляет основные элементы науки как особой практики, как деятельности индивида.

Ориентация науки на технику привела к революционным последствиям как для техники, так и для самой науки. Техника все больше зависит от успехов научных исследований. Наука становится фактором производственного процесса, который, в свою очередь, становится сферой приложения науки.

Выделим основные характеристики нового типа мышления, результатом действия которого является современная наука.

1. Преодолевается дуализм духовного и материального. Материальный мир рассматривается как самодостаточный, как совокупность материальных тел, взаимодействующих по законам механики, открытых Ньютоном. Бог сохраняет статус Творца «машины мира», но он не вмешивается в действие этой «машины». В течение XVII-XIXвв. происходил процесс освобождения научного мышления и культуры в целом от антропоморфных наслоений, в частности, от идеи Бога. «Смерть» Бога провозглашает Ницше, но еще задолго до него были созданы материалистические концепции реальности французскими материалистами и марксизмом.

2. Мир рассматривается как однородный: в любой точке пространства и в любой момент времени действуют одни и те же законы. Все процессы в нем являются следствием действия одних и тех же сил. Настоящее есть необходимое следствие прошлого, а будущее необходимо вытекает из прошлого и настоящего. Поэтому процесс познания – это познание тех реальных естественных причин, которые обусловили исследуемое событие. Наука открывает объективные, устойчивые и повторяющиеся причинно-следственные связи, выражаемые в законах.

3. Субъект познания рассматривается как отдельный индивид, наделенный чувствами и разумом. Он способен получать истинное знание, наблюдая природу, а не от некоего Высшего Разума или Бога. Для этого надо правильно пользоваться своими познавательными способностями, уметь контролировать действия чувств и разума, очистить разум от предрассудков и взглянуть на мир непредвзято, увидеть мир таким, каков он есть и выразить это в системе умозаключений. Сейчас понятно, что процесс познания всегда опирается на определенное предзнание, на некоторое общее представление о том, каков мир и как он устроен.

4. Чтобы открыть, каков мир «на самом деле», открыть объективные устойчивые причинно-следственные связи, надо отделить объективное от субъективного, необходимое от случайного, т.е. разделить сложное на простые элементы и найти главное, сущность. Поэтому основные методы познания – анализ и синтез, абстрагирование, идеализация, эксперимент (реальный и мысленный), построение идеальной модели и т.д. Наука действует по принципу «разобрать-собрать».

5. Истина рассматривается как соответствие теоретического объяснения фактам. При этом теоретическое объяснение должно предсказывать поведение исследуемого объекта, отвечать требованию простоты и красоты.

6. Целью познания законов природы является их использование в практике, в процессе производства.

Таким образом, главное в новом типе мышления – освобождение от антропоморфизма. Немецкий социолог М.Вебер назвал процессы, которые происходили в духовной культуре Западной Европы в XVII веке, «расколдовыванием мира». Мир освобождался от различных таинственных сил, которыми его наполняло воображение человека и на которые опирались магия и колдовство.

Человек всегда, осознанно или нет, создает общий образ мира, модель, в соответствии с которой рассматриваются все процессы в мире. Самая древняя и «естественная» для нашего мышления «модель» – я сам, т.е. живущий, чувствующий, думающий и действующий человек. Что им движет? Чувства, перерастающие в желания, которые, в свою очередь, формируют цели. Стремление к чему-то и цель к которой стремишься – это и есть «силы», направляющие действие человека. Но также человек представлял себе и «действия» природы: все, происходящее в ней, направляется чьей-то волей. Таким было мышление человека традиционной культуры, которое отразилось в мифологии. Но таким же антропоморфным было и мышление великих мыслителей античности Платона и Аристотеля. Как известно, Аристотель выделял в качестве главной причины, начала бытия цель, а главным источником движения, изменения в природе он считал стремление к совершенству, которое воплощал в себе Высший Разум, Бог-перводвигатель.

В средние века этот тип мышления сохраняется. В Новое время, как уже было сказано, формируется новая «модель», по аналогии с которой рассматривается мир. Это механическое действующее устройство, например, часы. В механизме нет желаний, стремлений, целей. Есть другие «силы», которые определяют его действие: сила тяжести, сила трения и т.д. Познание этих естественных природных сил становится задачей науки. В этом и состояло преодоление антропоморфизма, свойственного предшествующим эпохам.

Великий переворот в мышлении совершался благодаря усилиям Коперника, Галилея, Кеплера, Ньютона, Бэкона, Декарта, Гоббса и других мыслителей того периода. Все они не были полностью свободы от прежних представлений, многие из них занимались астрологией, верили в мудрость Творца, создавшего мир, изучали не только Книгу Природы, но и Священное Писание. Но главное уже произошло: человек переставал видеть в мире самого себя, начал избавляться от собственных иллюзий и учился видеть мир таким, каков он есть. Для этого надо было открывать настоящие причины природных процессов, отбрасывая то, что причиной не является, а только кажется. Способом выделения главных причин становится эксперимент. Можно придумать сколько угодно объяснений того, что такое, молния. Греки, например, считали ее главным оружием Зевса. Но по-настоящему поняли, что такое, молния, когда воспроизвели ее в эксперименте с помощью соответствующего прибора. Сейчас любой школьник на уроке физики может сделать молнию и тем самым стать «немножко Зевсом».

Данный тип мышления породил классическую науку XVII-XIXвв., но в общих чертах сохраняется и сейчас. Он изменился в деталях. Сейчас значительно углубились и расширились наши представления о мире (объекте познания) и самом процессе познания. Эти изменения привели к тому, что классическая наука сменилась неклассической, на смену которой, в свою очередь, пришла современная постнеклассическая наука. Но эти изменения нельзя рассматривать как становление нового типа мышления. Контуры нового типа мышления видны, но они еще достаточно неясные.

Наука в XVII-XVIII вв. приобретает все те организационные формы, которые характеризуют ее и по сей день. Институциализируется и все возрастает в количественном отношении группа лиц, профессионально занимающихся наукой. Первая индустриальная революция породила социальную группу – ученых, получающих жалованье за свой труд. В XVII в. начинают возникать первые академии и научные общества, сначала в Италии (1600 г.), затем в Англии (1660 г.), во Франции (1668 г.), в Германии (1700 г.), в России (1725 г.).

5 января 1665 г. в Париже стала выходить «Газета ученых» – первое в мире периодическое издание, посвященное научным новостям. В том же году вышел первый номер «Философских протоколов» английского Королевского научного общества. Несколько ранее в Англии была введена система промышленных патентов. С середины XVII в. появляются ученые, непосредственно связанные с промышленностью, сознательно работающие на нее (Джемс Уатт, например, прославился и как промышленник, и как ученый). Бурно начинают развиваться прикладные области исследований.

В течение трехсот последующих лет наука, собственно говоря, лишь следовала тем исходным принципам, которые были заложены в XVII в., превращаясь в непосредственную производительную силу. Оказывая ощутимое воздействие на экономическую сферу, на социальные институты, она начинает играть все возрастающую роль в жизни общества.

Материально-производственная, техническая ориентация науки приводит к изменению как самой науки, так и ее взаимоотношений с другими социальными институтами.

1. Техника все больше попадает в зависимость от успехов научно-исследовательской деятельности.

2. Меняется структура науки. Возникают новые исследовательские звенья (прикладные, технические, производственные исследования и разработки), непосредственно связывающие науку и материальное производство.

3. Наука приобретает ряд черт, роднящих ее с материальным производством. Научный труд становится коллективным, организованным по промышленному образцу, все более специализированным.

4. Наука развивается как обособленная сфера человеческой деятельности, противостоящая другим сферам как ненаучным.

5. Бурными темпами идет дифференциация наук, возникают все новые научные дисциплины.

6. Философия, а вместе с ней и гуманитарная проблематика утрачивают лидирующие позиции. На роль лидера выдвигается комплекс физико-математических, химических дисциплин, оказывающих непосредственное воздействие на материальное производство.

XVII век называют веком научной революции, в результате которой возникает современное естествознание, базирующееся на экспериментальной методологии. Возникает так называемая классическая наука Нового времени, период существования которой заканчивается лишь в конце XIX века.

Мы рассмотрели, как и почему возникает современная наука. В XVII-XIXвв. она все еще тесно связана с философией. В этот период происходит специализация знаний, формирование все новых конкретных наук, их отделение от философии. Одновременно шло развитие философии как особой области знания, ее размежевание с конкретными науками. Этот процесс длился многие века, но наиболее интенсивно происходил в XVII–XVIII веках. Но даже в этот период наука и философия не разделялись. Философия рассматривалось как знание, полученное с помощью разума. Она противопоставлялась знанию, содержащемуся в Святом Писании.

В XVII–XVIII вв. и даже в начале XIX в. философией называли теоретические обобщения, содержащиеся в конкретных науках. Сочинение И. Ньютона по механике озаглавлено «Математические начала натуральной философии» (1687г.), книга К. Линнея по основам ботаники – «Философия ботаники» (1751г.), сочинение Ж. Б. Ламарка по биологии – «Философия зоологии» (1809г.), один из капитальных трудов П. С. Лапласа назывался «Опыт философии теории вероятностей» (1814г.).

В XVII–XVIII вв. конкретно-научное знание (за исключением сравнительно небольшой его части) носило опытный, описательный характер. Кропотливо накапливался материал для последующих обобщений, но при этом ощущался «дефицит» теоретической мысли, умения видеть связи различных явлений, их единство, развитие, общие закономерности, тенденции. Такого рода задачи в значительной мере падали на долю философии, которая должна была умозрительно, нередко наугад строить общую картину природы (натурфилософия) и общества (философия истории). Философия выполняла важную миссию формирования и развития общего миропонимания.

В лице Ньютона физика продемонстрировала триумф науки над традициями и предрассудками.

Наука, а не теология, становилась верховным авторитетом в вопросах истины, поэтому между религией и наукой начинается упорная борьба за истину. Запрещение гелиоцентрической системы Коперника, сожжение Джордано Бруно, вынужденное отречение Галилея – начало этой борьбы. Естественнонаучное знание не могло войти в культуру и занять в ней свое место, не потеснив религию. Но этого можно было достичь только в результате определенного компромисса между наукой и религией, разграничения «сфер влияния». Что и происходит благодаря двум важным условиям:

1. Наука берет на себя обязательство не вмешиваться в дела веры, не касаться истин Откровения. Программа деятельности Королевского научного общества формулировалась следующим образом: «Развивать посредством опытов естествознание и полезные искусства, мануфактуры, практическую механику, машины, изобретения, не вмешиваясь в богословие, метафизику, мораль, политику, грамматику, риторику и логику».

2. Философия, которая в этот период была практически неотделима от формирующейся науки, создает концепцию двойственной истины, согласно которой истины науки и истины Откровения не могут противоречить друг другу, поскольку, исследуя законы природы, наука раскрывает мудрость Творца. Бэкон считал, что изучение порядка сотворенного мира делает человека более благочестивым, поскольку увеличивает восхищение Божьей славой, явленной в творении. Более того, он был убежден, что именно теперь наступают времена, возвещенные библейским пророчеством, когда в полной мере реализуется могущество и власть человека над природой. Компромисс между наукой и философией, с одной стороны, и религией – с другой, продлился до XVIII века.

В эпоху Просвещения соотношение сил меняется. Французские философы-просветители открыто заявили о том, что религия – наследие «темных» веков, она распространяет заблуждения и предрассудки и несовместима с разумом. Философия, опираясь на науку, создает новую картину мира, в которой не остается места для Бога. Фактически человек сам пытается стать на место Бога. Он захвачен идеей покорения природы, овладения ее силами и использования их в своих интересах. Тем самым завершается процесс формирования нового типа мышления, нацеленного на познание и покорение природы, и новой картины мира.

Новый тип мышления формировался под влиянием многих факторов, как социальных, так и внутринаучных. Одним из важнейших факторов его формирования была философия Нового времени, которая создавала новое представление об объекте познания, о субъекте познания, о методах, целях и задачах познания. Она формировала самосознание ученого. Рассмотрим это более подробно.

 

Философия в Новое время

Эпоха Возрождения способствовала значительному раскрепощению философской мысли, утрате ею статуса служанки богословия, освобождению от жестких рамок следования религиозно-мировоззренческим предпосылкам. При этом стала набирать силу идея самостоятельности, автономности философии, выдвигающей свои положения исходя из опыта и опираясь на разум.

Философы Нового времени осмысливали роль опыта и рационального мышления в познавательной деятельности. Английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626) вошел в историю как родоначальник эмпиризма1 – философского направления, признающего чувственный опыт главным или даже единственным источником знаний, обосновывающихся на опыте и посредством опыта. Руководящим для Бэкона был принцип (который затем признал основополагающим другой английский философ, его последователь – Д. Локк): «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства». Однако Бэкон ставил во главу угла познавательной деятельности не изолированные чувственные восприятия, а опыт, опирающийся на эксперимент. По словам мыслителя, науки – это пирамиды, единственным основанием которых служит история и опыт.

Бэкон считал, что для достижения истинного знания необходимо избавиться от четырех видов заблуждений – «идолов». Это – «идолы рода» (предрассудки, обусловленные природой людей), «идолы пещеры» (ошибки, присущие некоторым группам людей», «идолы площади» (слова, нечетко отражающие действительность и порождающие ложные понятия), «идолы театра» (заблуждения, вызванные некритическим усвоением чужих мнений).

Способствуя своими исследованиями появлению эмпирического естествознания, Бэкон предложил в качестве его основного метода – индуктивный,1 описание которого встречается еще у Аристотеля. Английский мыслитель рассматривал индукцию не как средство узкоэмпирических исследований, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания. Индукции он придавал универсальное значение.

Знаменитый бэконовский девиз: «Знание – сила» – убедительное свидетельство того, что мыслитель рассматривал знание как функционирующее, работающее, воплощающееся в конкретных результатах практической деятельности. Ему чужд созерцательный подход к знанию как к накоплению различных данных: знание должно стимулировать, побуждать к действию. Он считал, что, только исповедуя этот принцип, можно осуществить высшую цель науки – господство человека над природой.

Хотя Фрэнсиса Бэкона нередко называют последним представителем философии эпохи Возрождения и первым в плеяде философов Нового времени, некоторые его идеи представляются весьма современными. К примеру, в опубликованной уже после его смерти утопии «Новая Атлантида» развивается мысль о преобразовании производственных основ общества с помощью науки и техники, о научно-техническом прогрессе как залоге неограниченной власти человечества над природой и над самим собой.

Другой родоначальник философии Нового времени французский мыслитель Рене Декарт (1596-1650) стоял у истоков рационалистической традиции. Он считал, что в познании главную роль играет Разум, сводя роль опыта лишь к практической проверке данных мыслительной деятельности. Не отвергая чувственное познание как таковое, Декарт полагал, что его следует подвергать подробной (скептической) критике. Он утверждал, что исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я – сознание, овладевающее окружающими вещами и явлениями с помощью своей активности.

Если Ф.Бэкон считал основным методом получения истинных знаний индукцию, то Декарт считал таким методом дедукцию,2 предполагающую движение мысли от общего к частному. Французский мыслитель рассматривал в качестве исходных положений всей науки аксиомы. Он полагал, что в логической цепи дедукции, разворачивающейся вслед за аксиомами, каждое её отдельное звено также достоверно.

По Декарту, вооруженный дедукцией и интуицией разум, может достигнуть достоверного знания лишь в том случае, если будет исходить из четырех следующих требований:

1) никогда не принимать за истинное, что не познано таковым с очевидностью, включать в свои суждения только то, что представляется нашему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает уже никакого повода подвергать включенное сомнению;

2) следует делить каждое из исследуемых нами затруднений на столько частей, сколько это возможно для лучшего их преодоления;

3) придерживаться желательно определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых, постепенно восходя к познанию наиболее сложного;

4) полезно составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Декарт считал, что источником достоверности знаний может служить только сам разум. Для него критерий истины состоит в её очевидности. Образцом науки для Декарта была математика, в которой основные положения выводятся из аксиом. Он считал, что истинная философия должна строиться по такому же принципу. Необходимо найти абсолютно достоверные положения, которые можно принять за аксиомы и построить на них все здание науки. Для этого надо подвергнуть сомнению все, что до сих пор считали истинным.

Декарт рассуждал так: я могу сомневаться во всем, но я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь. Сомнение – акт мышления. Раз я сомневаюсь, я мыслю. В качестве сомневающегося, мыслящего, я существую. По этому поводу Декарт писал: «И заметив, что истина Я мыслю, следовательно я существую столь тверда и верна, что самые сумасбродные положения скептиков не могут её поколебать, я заключил, что могу без опасения принять её за первый принцип искомой мною философии».[16]

Отличительная черта философии Декарта – её дуалистичность. Мыслитель полагал, что в мире существуют две независимые друг от друга самостоятельные субстанции – духовная и материальная. Духовную он считал неделимой, материальную – делимой до бесконечности. Их главными атрибутами являются соответственно мышление и протяженность. Мышление имеет в себе, по Декарту, идеи, присущие ему изначально и не приобретенные в опыте – так называемые врожденные идеи.

Декарт создает новую картину реальности, в которой материальное отделено от духовного и рассматривается как самостоятельная субстанция. Это необходимое условие формирования научного типа мышления, открывающего законы природы.

Противником теории врожденных идей был английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Он полагал, что источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира: они источник всего нашего познания.

Продолжая линию сенсуализма[17] и эмпиризма, (у истоков которого стоял Ф. Бэкон), Гоббс отстаивал мнение, что всякое знание имеет своим источником чувственный опыт. Наряду с этим мыслитель был сторонником номинализма, считая, что существуют только единичные вещи, а общие понятия являются лишь их именами.

Придерживаясь материалистических позиций, Гоббс сводил основные свойства материальных тел к протяжению, которое, наряду с величиной, считал постоянным, неотъемлемым их свойством. Прочие свойства, присущие телам, по Гоббсу, изменчивы. Философ полагал, что движение тел происходит только по законам механики. Причем, от тела к телу движение может передаваться лишь с помощью толчка.

Взгляды Гоббса на государство и право оставили заметный след в истории развития социологических концепций. В выдвинутом мыслителем учении о власти государство рассматривается не как божественное, а как естественное установление. Гоббс отстаивал теорию общественного договора, согласно которой возникновение государства и права является результатом сознательно заключенного договора между людьми.

Взгляды Р. Декарта и Т. Гоббса оказали значительное влияние на формирование философской системы выдающегося голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677). В основу этой системы положено учение о единой субстанции. Оно изложено в его знаменитом труде «Этика». Спиноза полагал, что существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя, т.е. не нуждается ни в чем другом для своего существования. Мыслитель подчеркивал: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя....»1

Природа отождествляется с Богом, который не является личностью, а представляет собой бесконечное существо, наделенное бесконечным множеством атрибутов. Учение Спинозы носит пантеистический характер(пантеизм – отождествление Бога и природы) и в то же время содержит атеистические идеи: признание отождествленного с природой, растворенного в ней Бога, является одновременным отрицанием существования Бога как внеприродного или сверхприродного существа.

От субстанции как необусловленного бытия Спиноза отличал мир отдельных конечных вещей – совокупность модусов. Мыслитель подчеркивал, что сама сущность единой субстанции исключает всякое множество. Что же касается модусов, то их, наоборот, существует бесконечное множество. Субстанция является «природой творящей», а единичные вещи, характеризуемые как модусы, – «природой сотворенной».

Согласно учению Спинозы, человеку открыты лишь такие атрибуты субстанции как протяжение и мышление. Этот тезис явно противостоит взглядам Декарта, считавшего протяжение атрибутом материальной, а мышление – духовной субстанции. По Спинозе же, субстанция – одна, т.е. взглядам мыслителя присущ монизм1, в отличие от дуализма Декарта. Выступая с монистических позиций, Спиноза обосновал положение о субстанциональном единстве мира.

В области теории познания Спиноза продолжил линию рационализма. Он противопоставлял интеллектуальное знание (истины которого выводятся как с помощью доказательства, так и с помощью интуиции) знанию чувственному, принижая его. Философ отказывал опыту в способности дать достоверные знания, не усматривал в опыте, в практике критерия истинности знания.

Голландский мыслитель занимался также разработкой этических проблем. В центре его внимания – вопрос о свободе. Согласно взглядам Спинозы, понятие свободы не противоречит понятию необходимости. Свобода есть познание необходимости, т.е. ясное и отчетливое осознание того, что необходимо. Эту мысль Спиноза выразил в знаменитой формуле: «Свобода – это осознанная необходимость».

Создавая учение о свободе, голландский мыслитель развил и углубил идею Декарта о том, что обретение человеком свободы должно происходить на пути подчинения человеческих страстей разуму. Для Спинозы свобода проявляется в господстве разума над чувствами, в торжестве страсти к познанию над всеми другими человеческими страстями, над радостью, печалью, влечением.

В противовес учению Спинозы о единой субстанции немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) выдвинул учение о множественности субстанций. Он назвал эти самостоятельно существующие субстанции монадами.1 По Лейбницу, сущность каждой монады составляет деятельность, выражающаяся в непрерывной смене внутренних состояний. Мыслитель писал: «Я утверждаю, что ни одна субстанция не может естественным образом быть в бездействии и что тела также никогда не могут быть без движения».2

Лейбниц полагал, что каждая монада, являющаяся самостоятельной единицей бытия и способная к активности, деятельности, имеет духовный, нематериальный характер. Комментаторы этого учения иногда называют монаду своеобразным «духовным атомом». Согласно учению Лейбница, монада не является чувственно постижимой: её можно постичь лишь разумом. Здесь явно варьируется мысль Платона о мире идей, которые можно познать только с помощью разума (интуиции).

В созданной Лейбницем монадологии признается, что монады развиваются, но при этом происходит бесконечный процесс постепенных изменений, не приводящих к возникновению или гибели монад. Влияние монад друг на друга не приводит к изменению их внутренней определенности. Каждая монада – это некий самостоятельный мир, отражающий в себе, однако, весь мировой порядок.

Возникновение совокупностей монад не является случайным. Они, как и весь мир монад, подчинены «предустановленной гармонии». Эта гармония выступает в качестве некоего внутреннего порядка всего мира монад и зависит от высшей монады (абсолюта, Бога).

Линию материализма и эмпиризма в Англии продолжил Джон Локк (1632-1704), философские воззрения которого направлены против рационализма. Единственным источником всех идей он считал только опыт, подразделяя его на внешний и внутренний. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта при посредстве чувственных восприятий, он называл чувственными, а идеи, появившиеся на основе внутреннего опыта, называл идеями рефлексии, т.е. такими, которые возникают в нас, когда мы рассматриваем внутреннее состояние и деятельность нашей души.

Локк отвергал существование врожденных идей (по Декарту), доказывал, что идеи приобретаются в процессе познания. Он сравнивал душу ребенка с чистым листом, гладкой дощечкой, с которых начинается постижение им мира. Мыслитель обосновал принцип материалистического сенсуализма, выводящий происхождение всех знаний из чувственно воспринимаемого внешнего мира.

Английский философ считал, что с помощью ощущений (возникших в результате воздействия внешних вещей на органы чувств) мы воспринимаем качества вещей, которые он делил на первичные и вторичные. Первичными он считал качества, принадлежащие самим предметам (они пребывают в них такими, какими представляются нам в наших ощущениях). Это – плотность, протяженность, фигура, число, движение и т.д. Вторичными качествами Локк считал те, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле они присущи лишь чувственному восприятию. Это – цвет, запах, вкус, звук.

Локк, вслед за Ф. Бэконом, внес значительный вклад в создание метафизического (антидиалектического) метода познания, который рассматривался им как универсальный философский метод. Перенесение этого метода из естествознания в философию оказалось возможным в ситуации, когда в естествознании господствовал подход, предполагавший проведение экспериментов в условиях преимущественного использования анализа и изоляции исследовавшихся природных объектов.

Эмпирико-сенсуалистическую линию в европейской философии XVIII в. продолжил английский философ Джордж Беркли (1685-1753), но это было продолжение, основанное на принципиально иных подходах, чем в учениях Ф. Бэкона, Гоббса и Локка. Возражая против локковского деления на первичные и вторичные качества, Беркли настаивал на том, что и те, и другие равно даны нам в качестве ощущений. Причем, комбинации ощущений и есть, по Беркли, окружающие нас вещи. Мыслитель выдвинул принцип: «Существовать, – значит быть воспринимаемым». Он писал: «А что же мы воспринимаем, как не свои собственные идеи или ощущения? И разве же это прямо-таки не нелепо, что какие-либо идеи или ощущения или комбинации их могут существовать, не будучи воспринимаемы»1.

Словом, Беркли отбросил локковское признание внешнего мира, существующего независимо от сознания, как источника наших ощущений. Он стал считать ощущения единственной воспринимаемой человеком реальностью.

Одной из основных задач своей философии Беркли считал критику материализма и атеизма. Он отверг даже само допущение существования материи. Мыслитель подчеркивал: «Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей или телесной субстанцией. От этого отрицания прочие люди не потерпят никакого вреда, так как я вправе сказать, что они никогда не испытывают в ней нужды. Атеисты, правда, утратят красивую оболочку для пустого слова, служащего для поддержки их нечестия, а философы, найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия».²

Беркли полагал, таким образом, что не может быть общей отвлеченной идеи материи, как впрочем, и отвлеченной идеи протяжения, пространства и т.д. Он стремился доказать, что ум человека вообще не может образовать общую отвлеченную идею, а лишь общую идею вещи.

Хотя Беркли придерживался принципов субъективного идеализма, но, стремясь защитить свою позицию, он решил подкрепить её переходом на объективно-идеалистические позиции. В частности, философ высказал такие суждения: если даже все воспринимающие субъекты исчезнут (а существовать, по Беркли, – значит восприниматься субъектом), то ни одна вещь все же не исчезнет. Все они продолжат существование в уме Бога в качестве суммы «идей», т.е. продолжат восприниматься им.

Старший современник Беркли английский философ Давид Юм (1711-1776) испытал на себе влияние его взглядов, но отошел от них в сторону скептицизма и агностицизма. Если, с точки зрения Беркли, внешний мир есть мое ощущение, то Юм считал вопрос о существовании внешнего мира неразрешимым. С его точки зрения, действительность – это поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Причем, наши восприятия столь же мало говорят о существовании внешнего мира, как и о его несуществовании. Из этого следует, что данный вопрос не только нельзя решить вообще, но даже не следует ставить подобным образом.

Юм подверг подробному анализу точку зрения эмпиризма и пришел к выводу, что в дополнительном осмыслении нуждается понятие причинности. По его мнению, отношение причины и действия как одно из основных отношений, устанавливаемых опытом, не является обоснованным. Из того, что одно явление в опыте предшествует другому, невозможно логически доказать, что первое – причина последующего. На основании этого Юм отрицал объективный характер причинности. Правда, он допускал оговорки в духе скептицизма и агностицизма: если даже причинная связь и существует, то она непознаваема.

Мыслитель был убежден, что действительным ориентиром поведения людей является отнюдь не знание причинно-следственных отношений, а привычка. Именно в ней он видел основание всех заключений, которые выводятся из опыта, руководство к совершаемым поступкам. Философ писал: «Наши суждения о причине и действии проистекают из привычки и опыта, а когда мы привыкаем видеть связь одного объекта с другим, наше воображение переходит от первого ко второму в силу естественного стремления к переходу, которое предшествует размышлению и не может быть им предотвращено».1

Исследуя социальную проблематику, Юм стремился доказать, что общественный организм возник естественным путем из семейных и родовых отношений людей на основе врожденного чувства симпатии. Он отстаивал положение о наличии у людей предрасположенности к бескорыстному служению другим, воплотившемуся в их симпатии друг к другу. Основную движущую силу развития общества мыслитель усматривал в удовлетворении потребностей и в получении прибыли.

На творчество Юма оказали своеобразное влияние идеи просветительства. Юмовский агностицизм не отрицал силы человеческого разума, а своим критическим острием был направлен против механицизма, господствовавшего тогда в естественнонаучном и философском мышлении. В этой критической направленности можно усмотреть своего рода солидарность с позицией просветителей, выступавших за разоблачение сложившихся предрассудков. К тому же Юм, подобно просветителям его времени, резко критиковал феодализм.

Родина идей Просвещения – Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции в XVIII в. Эпоха Просвещения ознаменовала новую стадию в развитии европейской классической философской мысли XVII-XIX вв. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса. Они ратовали за распространение знаний, за продуманное воспитание человека, который, как они полагали, по своей природе добр и его пороки обусловлены пороками общества. Отличая просвещенную элитарную часть общества от непросвещенной (народа), эти мыслители считали своей важнейшей заботой его просвещение и воспитание.

Просвещение не было только философским течением, оно соединило в себе идейное и политическое самосознание формировавшейся буржуазии. Деятели Просвещения в Англии и во Франции провозглашали культ разума, критиковали феодальные пережитки, отстаивали свободу научного и философского мышления, мнений граждан, художественного творчества, разоблачали различного рода суеверия и предрассудки.

В плеяде наиболее видных представителей французского Просвещения – Вольтер (1694-1778), Руссо (1712-1778), Дидро (1713-1784), Д¢Аламбер (1717-1783), Ламетри (1709-1751), Гельвеций (1715-1771), Гольбах (1723-1789).

Своеобразным итогом развития идей Просвещения стали работы Гольбаха. Он создатель фундаментального труда «Система природы», в котором нашли отражение также идеи его единомышленников – французских материалистов, с которыми обсуждались основные положения этого произведения. Центральная идея книги – принцип сводимости всех явлений природы и всех действующих в ней сил к различным формам движения материальных частиц. Отвергая богословские и идеалистические воззрения, Гольбах рассматривал природу как движущуюся материю. Философ высказал идею о том, что движение является неотъемлемым атрибутом материи. Правда, Гольбах понимал движение механистически – как простое перемещение тел в пространстве.

Он считал, что природа как целое подчинена универсальным закономерностям, которые с однозначной необходимостью проявляются во взаимосвязи причин и следствий. Что же касается случайностей, то им просто нет места в рассматриваемой с таких позиций природе. Гольбах считал, что люди называют случайностью то, причин чего они не знают.

По Гольбаху, человек – часть природы, подчиненная её законам. Излагая это положение, мыслитель писал: «Человек – произведение природы, он существует в природе, подчинен её законам, не может освободиться от неё, не может – даже в мысли – выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого оно составляет, и воздействие которого испытывает».1

Одним из тех философов, чьи мысли вошли в гольбаховскую «Систему природы», был Дидро. Он признавал объективность и материальность мира, считал материю и движение единственной существующей реальностью, отстаивал положение о материальном единстве мира. В материалистическую концепцию природы мыслитель внес ряд положений диалектического характера. В частности, он развивал идеи о вечной изменчивости природных форм, об эволюции живых существ, о связи между изменениями видов и условиями их существования. Философ придерживался концепции постоянного развития.

Исследуя происхождение ощущений, Дидро пришел к мысли о всеобщей чувствительности материи. Он различал инертную, скрытую форму чувствительности, характерную для неорганической природы, и деятельную чувствительность, проявляющуюся в органической природе. Мыслитель заложил основы материалистической теории психических функций, предвосхитив в немалой степени учение о рефлексах.

Дидро придерживался завета Ф. Бэкона о том, что вооруженный знаниями человек должен властвовать над природой. Он развил эту идею, утверждая, что опытное по своему источнику знание в условиях влияния науки и техники на эволюцию мышления и познавательной деятельности способно расширить горизонты могущества человека.

Дидро являлся идейным вождем энциклопедистов – группы деятелей французского Просвещения, создавших 35-томную «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Он разработал совместно с Д¢Аламбером концепцию «Энциклопедии», предполагавшую, что систематически представленное прогрессивное знание будет способствовать изменению социальной действительности. Дидро написал ряд важнейших статей для этого издания.

Подведем итоги. Философия XVII-XVIII веков была тесно связана с формирующейся наукой. Она выполняла две основные функции:

1. Разрушала религиозное представление о мире и человеке и создавала новую механистическую картину мира.

2. Исследовала применяемые наукой методы познания, тем самым положив начало исследованию самой науки как определенного типа мышления и формы знания.

В XVII-XVIII веках были заложены основы современного западного мировоззрения.

В Новое время происходит радикальная трансформация представлений о мире и человеке. С начала Нового времени, а именно с развенчания Коперником геоцентрической теории, в состоянии западного мировоззрения стала появляться некая странность: каждое новое научное открытие порождало крайне противоположные следствия. Освободившись от геоцентрических заблуждений, человек растерялся, безвозвратно утратив прежнюю уверенность в своей особой роли в космосе. Он перестал чувствовать себя центром Вселенной, его положение в ней стало неопределенным и относительным.

Каждый следующий шаг, сделанный в процессе развития науки, добавляя новые штрихи к новой картине мира, побуждал человека осознавать свою свободу и гордиться своим разумом. Но одновременно человек все больше осознавал свою несвободу, свою зависимость от внешнего мира и внутренних, не подконтрольных ему процессов.

Благодаря Галилею, Декарту и Ньютону сложилась новая наука, обозначилась новая космология, и перед человеком раскрылся новый мир, который он мог познавать. Но именно этот новый мир заставил его отказаться от своих притязаний. С точки зрения науки Нового времени Вселенная представляла собой машину – самостоятельный и самодостаточный механизм, в котором действовали слепые естественные силы, который не имел цели, не был наделен разумом или сознанием и своей организацией был в высшей степени чужд человеку. Совершенное научным знанием освобождение от религиозных представлений сопровождалось отчуждением человека от мира. Наука открыла, что мир равнодушен и холоден, но он был единственным истинным миром. И все же физика Ньютона не порывала полностью с религией. Она признавала существование Творца, создавшего «машину мира», хотя резко ограничила его вмешательство в дела мира.

Целью современного мировоззрения стало утверждение максимальной свободы человека – свободы от природы; от угнетения политического, общественного или экономического строя; от стеснения метафизическими или религиозными верованиями; от церкви и от самого Бога; от неподвижного и замкнутого аристотелевско-христианского Космоса; от средневековой схоластики; от древнегреческих авторитетов; от всех старых представлений о мире. Современный человек, оставил традиции и устремился к идеалу независимого разума. Его основной целью становится познание и покорение природы.