Вопрос: Что делать, когда тебя одолевают похоть, гнев и жадность?
Шридхар Махарадж: Нужно молить о помощи садху, они ниспосланы нам свыше. Многие души пускаются в нелегкий путь из материального мира в духовный. К ним в помощь и посылаются святые садху как ангелы-хранители. Поэтому преданный, понимающий свое бессилие перед мирскими соблазнами, должен воззвать во всеуслышание: "Эй, кто-нибудь! На помощь! Меня грабят!". Если преданный действительно чувствует, что попал в беду, он будет отчаянно просить о помощи: "Злодеи, от которых я пытался убежать, что мучили меня с незапамятных времен, снова настигли меня. Кама, кродха, лобха (похоть, гнев, жадность) — эти кровожадные грабители опять расставляют свои ловушки! Умоляю, помогите!". Молитва — единственное, что нам остается.
Но есть и искусственные способы:
йамадибхир йогапатхаих кама-лобха-хато мухух
мукунда-севайа йадват татхаддхатма на самйти
(Шримад-Бхагаватам, 1.6.36)
Чувства можно обуздать с помощью упражнений хатха - йоги, контролядыхания (пранаямы) и т.п. Но по большому счету это не обуздание, а подавление чувств. Когда-нибудь они снова вырвутся наружу. Похоть и другие пороки можно искоренить только "призвав Мукунду на престол вашего сердца" — мукунда-севайа йадват татхаддхатма на самйти. Искусственные методы помогут сдержать похоть, гнев и жадность, но не искоренить их. Как только человек прерывает занятия йогой, чувства эти снова дают о себе знать. Совладать с похотью невероятно трудно.
Приверженцы йоги и отречения (гьяни) полагают, что проявления низменных чувств можно укротить с помощью медитации или ухода от мира. Преданные не разделяют этого мнения, считая такие способы неестественными. Что бы ни происходило с ними, преданные всегда обращаются к Господу, и Господь помогает им устоять перед грозными врагами — похотью, гневом и жадностью.
Вопрос: Махарадж, говорится, что мы должны следовать святым. Но в начале, по неопытности, мы не следуем, а подражаем им. В чем разница между следованием (анусараной) и подражанием (анукараной)?
Шридхар Махарадж: В анусаране есть искренность, а в анукаране — желание прославиться, покрасоваться перед другими (пратиштха). Некоторые, не обладая внутренней чистотой, лишь подражают поведению и даже внешнему виду святых, чтобы самому снискать славу святого. Анусарана предполагает подлинную искренность, желание от чистого сердца. Поэтому искренне верующий духовно развивается, а подражатель только имитирует духовное развитие.
Многие преданные на собственном опыте убедились, что ответственное служение уберегает от похоти, гнева и жадности. Но сначала нужна вера (шраддха), затем Господь посылает нам на помощь чистого преданного, у которого мы можем учиться и которому можем служить. Это называется садху-санга. Полноценно служа садху, мы выполняем указания Верховного Божественного Учителя, и это служение называется бхаджана - крия. Полноценное служение подразумевает вовлечение в деятельность не только тела, но и мыслей. Служение должно быть сознательным, а для этого нужно чувствовать ответственность за содеянное то, что делаешь. От механического служения пользы мало. К любому поручению, которое дает учитель, нужно подходить ответственно, а это значит вовлекать в работу мысль. Когда ум занят служением, у ученика не остается времени для низменных чувств — для похоти, гнева и жадности. Это замечательное свойство полноценного, сознательного служения. Оно несет пользу не теоретически, а практически. Чтение Писаний и общение со святыми имеет смысл только тогда, когда осуществляется в духе служения (парипрашна севайа). По мере того, как служение становится более осознанным и ответственным, враги — похоть, гнев и жадность, отступают. Иногда они все-таки будут наведываться, но, увидев подлинное служение, уйдут: "Сейчас он слишком занят, его не соблазнить. Он настолько погружен в служение (севу), что не замечает нас".
Служение не должно быть только физическим. Служить нужно в сознании, тогда соблазнам не одолеть нас. Если тело выполняет механическую работу, а ум в этом не участвует, его будут привлекать образы чувственных наслаждений. Ценно только сознательное служение Кришне.
Глава Четырнадцатая
Видеть Дхаму Глазами Веры
В каждой стране есть место, где присутствие правителя ощущается особенно сильно. Это столица. В стране преданности — это Голока Вриндавана. Хотя Господь присутствует в каждом уголке Своего творения, есть особое место, Святая Обитель (Дхама), где Его присутствие чувствуется особенно сильно. Это понимают лишь те, кто обладает особым видением. Господь везде, но в Дхаме Его "еще больше". Для тех, кто не имеет такого видения, Дхамы не существует. В Дхаме существует присутствует определенная иерархия. Хотя в Святой Обители все служат Прекрасной Реальности — птицы, звери, насекомые, люди, черви, — каждый делает это по-своему. Каждый вносит свою лепту в Игры Господа.
Дхамера сварупа, спхурибе найане. В своей песне Шрила Бхактивинода Тхакур выражает надежду, что когда-нибудь он прозреет, чтобы увидеть Дхаму. Без такого прозрения Иначе Обитель Господа невозможно отличить от обычных окружающих нас мест. Только те, у кого есть вера, видят чистоту реки Ганги, для неверующих это обычная река. То же самое касается божеств в храме. Для кого-то Господь Джаганнатх в Пури покажется нескладным — с огромными круглыми глазами, без ног, с культями вместо рук. Но Махапрабху смотрел на Него часами и плакал. Что же Он видел в Божестве Джаганнатха? Никто не знает. А что видим мы? Всего-навсего нескладное деревянное изваяние.
Чтобы видеть Дхаму, Божества, святость Ганги, нужно иметь особое внутреннее видение. Шрадхамайо 'йам пурушах (Б.-г. 17.3): "Вера формирует природу человека". Святость невозможно увидеть глазами. Чтобы увидеть святость Дхамы и отличить ее от окружающего нас мира, нужна вера (шраддха). От веры зависит все. Она — единственное звено, связующее нас со Всевышним и Его Обителью. Мы видим солнце, потому что оно излучает свет. Также и вера. С ее помощью я могу постичь Бесконечное. Вера — единственное средство связи со Всевышним. Бессмысленно пытаться "пощупать" нематериальную субстанцию, основу мироздания, с помощью органов чувств или рассудка. Высшая сфера бытия нематериальна, ее нельзя потрогать руками или попробовать на вкус. Там не действуют законы нашей примитивной логики. Как же туда проникнуть? С помощью веры — шраддхамайо 'йам пурушах.
Возникает неизбежный вопрос — кому и как верить. Нас не устраивает слепая вера. Но если существует вера слепая, значит должна быть и "зрячая". Слепая вера — нездорова. Здоровая вера — безгранична. Искать доказательств на основе опыта и логики — значит не иметь здоровой веры. Опыт всегда ограничен, следовательно, умозаключения, основанные на опыте, также ущербны. Там, где речь идет о безграничном, нужна безграничная вера, а это совсем не то, что слепая вера.
