Нежданная милость — с чего начинается дорога домой

Но это ощущение собственной ничтожности невозможно без соприкосновения с чем-то великим. Только от соприкосновения с Высшим, душу осеняет мысль о великой милости. Ощущение милости приходит вместе с ощущением собственной ничтожности. С этого начинается дорога домой. Если ты почувствовал себя нищим и ничтожным, значит, ты сделал первый шаг в нужном направлении. Иначе говоря, нужда заставляет искать лучшей доли. Сначала приходит вера, благодаря которой душа понимает, что ее будущее связано с Высшим миром, и отправляется на его поиски. Но даже, если она потерпит неудачу, она уже вступила во взаимоотношения с Богом. Об этом свидетельствуют ее чувства: "О Господь, насколько Ты безграничен, насколько я ничтожен по сравнению с Тобой". Первый шаг сделан. Далее, каких бы успехов душа ни достигла, это чувство остается, поскольку она движется по направлению к Бесконечному. На према-гандхо 'сти дарапи ме харау: "Обрел ли я Его? Нет, поскольку нельзя обрести Бесконечное". Но первая победа есть — ощущение собственного ничтожества.

Положительное Начало (Обладающий) обладает Отрицательным Началом (предметом обладания), что вполне естественно. Вместе с тем, чем больше Отрицательного в том или ином месте, тем сильнее туда притягивается Положительное. Где Шримати Радхарани, там и Кришна.

Шримати Радхарани говорит, что более других нуждается в Кришне, в общении с Ним. И это доставляет Ему величайшее удовольствие. Ему приятно, что Он нужен Шри Радхике. Забыв обо всем на свете, Он спешит к Ней, чтобы утешить. Он предан Ей так же, как Она предана Ему. Абсолют сочетает в Себе две Божественных Половины — мужскую и женскую, господствующую и подчиненную, Кришну и Радху. Мы, индивидуальные души, части Подчиненной Половины. Мы не субъекты наслаждения, а средства наслаждения. Мы не можем удовлетворить сами себя. Это привилегия Господствующего Начала, Кришны.

В Бесконечном мире не существует "окончательного" удовлетворения. Окончательное удовлетворение означает окончание жизни. В Бесконечности сознание находится в постоянном поиске (кшудхе).

Вопрос: Что значит кшудха?

Шридхар Махарадж: Неутолимая жажда. Настолько сильная, что капля воды кажется морем.

Однажды в Мадрасе мне задали вопрос: «Ваш идеал — Шри Чайтанья. Не кажутся ли вам его идеи опасными? Он все время неудовлетворен, все время хочет большего. Он плачет, бьется головой о стену — ему мало того Кришны, который у него есть. Он сходит с ума. Неужели это и есть идеал?».

бахйе виша-джвала хайа бхитаре анандамайа

кришна-премера аббхута чарита

(Чайтанья - чаритамрита, Мадхья 2.50)

"Признаки любви к Кришне — это отчаяние и муки снаружи и блаженство внутри".

Радость поиска истины

Неутолимая жажда истины сама по себе блаженна. "Я жажду Истины и ничего кроме Истины" — в этом скрыт величайший экстаз (ананда). Ничто не приносит такой радости, как поиск Бесконечного. А это возможно, если признать свою ничтожность по сравнению с Бесконечным. Только заняв отрицательное положение, можно соприкоснуться с положительным Бесконечным. Только став средством наслаждения, можно встретиться с Наслаждающимся. Для нас как частиц Подчиненной Половины Божества наиболее естественно занимать противоположное положение — положение ничтожества. И чем глубже ощущение собственной "отрицательности", тем естественнее мы себя чувствуем.

Вопрос: Не является ли самоотрицание презрением к себе и извращенной формой смирения?

Шридхар Махарадж: Смирение прежде всего. Шри Чайтаньядев учил, что следует быть ниже травы и терпеливее дерева, оказывать почтение другим и не ожидать почтения к себе.

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, почему мы презреннее травы. Получив в руки мощный инструмент — разум, мы не умеем им пользоваться. Трава, по крайней мере, ведет себя естественно, соответственно своей природе. Мы, будучи предметом обладания, претендуем на роль обладателя, тем самым отталкиваем от себя истинного Обладателя.

Мы пользуемся собственным разумом во вред себе. Трава пассивна — она не совершает действий, а лишь пользуется результатом прошлых жизней. Мы же, обладая свободой действия и используя ее не по назначению, готовим себе почву для будущих страданий. В этом смысле, наше положение хуже, чем у травы.

С материальной точки зрения нам повезло больше, но с духовной — наоборот. Почему? Потому что мы пользуемся своим положением ради собственной выгоды, чаще всего, причиняя страдания другим. Трава безоружна, она ни себе, ни другим не приносит вреда. Мы вооружены и убиваем сами себя. Сумасшедшему нельзя давать нож. Он становится опасен и для себя, и для окружающих.

Чем больше свободы, тем больше груз ответсвенности. Быть деревом менее рискованно: в этой жизни оно не может сделать ничего, за что нужно будет отвечать. От нас требуется большего терпения, чем от дерева, и большего смирения, чем от травы. У нас в руках оружие — человеческое тело и разум, с помощью которого можно разорвать цепи рабства, а можно загнать себя в еще большее рабство. Обладать таким оружием — огромная ответственность.

Глава Пятнадцатая