манушьянам сахасрешу кашчид ятати сиддхайе
ятатам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
(Бхагавад-гита, 7.3)
"Среди бесчисленных душ лишь немногие принимают человеческий облик. Среди тысяч таких, лишь единицы пытаются познать тайну сознания и Сверхсознания, а среди тысяч тех, кто узрел Сверхсознание, немногим посчастливилось лицезреть Меня в Моем истинном, человекоподобном облике».
брахманда бхрамите кона бхагьяван джива
гуру-кришна-прасаде пая бхакти-лата-биджа
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 19.151)
"Разматывая клубок кармы, живые существа странствуют по вселенной, перемещаясь из одного вида жизни в другой. Лишь немногие, кому посчастливилось накопить духовные заслуги (сукрити) служением Кришне и гуру, получают по Их милости семя преданности в сердце. Это семя — благая вера (шраддха)".
Семя сознания Кришны очень ценное и редкое приобретение. Кому повезло получить его, должен понимать, что ценнее этого ничего нет. Все хорошее и плохое принадлежит Кришне, а мы — его безропотные слуги. Это общее понимание своего места в мире (самбандха - гьяна), а то, каким образом мы будем служить Господу, откроется со временем. Не нужно бояться, что Он несправедлив. Он — Абсолютное Добро, Его милость так же абсолютна, как и Его Любовь. Он — центр притяжения Любви. Чтобы семя Любви, семя сознания Кришны попало в сердце, сердце должно быть открыто. Любовь не ведает границ. Она бесстрашна — полюбить можно даже врага и тем самым победить его. Перед Любовью не устоит ни один враг. Но Любовь не купишь. Чтобы родиться в Мире Любви, нужно умереть в мире нелюбви, "умереть, чтобы жить". Что я могу предложить Богу, если Ему и так все принадлежит, включая меня? Ничего. Лишь признать это. Ему, как Он Сам говорит, этого достаточно. Это и есть итог всех знаний и, в высшей степени, логично: если все, в том числе я, подчиняется единому источнику, а этот источник — Любовь, значит пленить меня можно только Любовью, а не силой. Но Любовь предполагает свободу выбора, поэтому мы сами должны отбросить сомнения и сделать первый шаг.
Сомнения и подозрения — наши злейшие враги. Можно быть в двух шагах от истины, но сомнения как следствие прошлой кармы, не позволят сделать этот шаг, и мы будем вновь обречены ходить вокруг да около. В Бхагавад - гите говорится: «Нерешительность ведет к погибели». Важно не упустить время, не растратить его на сомнения и колебания. На войне нерешительность генерала грозит смертью солдатам. Чтобы побороть иллюзию, нужна решимость и четкий план действий. Иллюзия — не простой враг, она внутри каждого из нас. Без поддержки свыше с ней не справиться. «За оружием и боеприпасами» нужно обращаться к садху, к тому, кто ее одолел. План действий уже изложен в шастрах, а садху помогут «сориентироваться на местности». Самая большая трудность в том, что враг не снаружи, а внутри нас. Это значит, что без посторонней помощи не обойтись. Для этого надо обратиться к друзьям из мира Кришны, которые с радостью откликнутся. Они — единственные, кто поможет победить таких врагов, как похоть, гнев, жадность, сомнения, подозрительность, глупость, ненависть и иллюзию (каму, кродху, лобху, маду, матсарью, моху). Нерешительность происходит от невежества. Садху и шастры — в них наша надежда.
париништхито 'пй наиргуне уттамах-шлока-лилая
грихита-чета раджарше акхьянам яд адхитаван
Шукадева Госвами объясняет царю Парикшиту и собравшимся мудрецам, что иллюзорный мир очень подвижен и разнообразен. За его пределами простирается абсолютное однообразие (Брахман), а дальше снова начинается разнообразный, но не подвластный чувственному опыту мир (адхокшаджа).
«Брахман — не конечное бытие, он лишь граница между двумя мирами. По одну сторону — мир пракрита, где мы сейчас пребываем, по другую — мир адхокшаджа, где происходят Игры Кришны, которые не имеют ничего общего с нашим миром. Вы знаете, как мне безразличен мир чувственного разнообразия, но с тех пор, как я соприкоснулся с тем высшим, запредельным миром, мой ум совершенно очарован его лилой. Там живет Господь. И сегодня я поведаю вам о Его Играх».
Царь и мудрецы не верили своим ушам:
- О чем говорит этот юнец? Он пришел к нам совершенно нагой, не потрудившись даже прикрыться набедренной повязкой. Он абсолютно спокоен, ему неизвестно чувство восторга, его сознание пребывает в Брахмане, Бесконечном Сознании. Именно поэтому мы пригласили его сюда. И вдруг он говорит о каком-то мире по ту сторону Брахмана! Про какие-то недоступные восприятию забавы Кришны! Неужели этому юноше известно нечто, о чем не знаем мы? Как за пределами Брахмана, Бесконечности могут происходить чьи-либо игры?
Однако любопытство пересилило, и следующие семь дней почтенные мудрецы слушали Шукадеву, как завороженные.
Считается, что в Божественном Мире не может быть ни образов, ни звуков. Если он — противоположность нашему миру, то там нет ничего, что есть здесь. Некоторые даже считают, что там вообще ничего нет. Поэтому йоги и гьяни избегают, например, музыки, поскольку она мешает им пребывать в состоянии Брахмана, просветления. Однако в мире по ту сторону Брахмана пользуются музыкальными инструментами, такими как вина и флейта. Там обитают искуснейшие музыканты, но они играют не для себя, а чтобы усладить Кришну. Если музыка не предназначена для Кришны, она порабощает сознание и низвергает его в мир грубых предметов. В любой деятельности должен быть духовный стержень — служение. Игры Кришны разворачиваются в плоскости преданности, а любая имитация — в мире эксплуатации. Посередине находится Брахман, где не происходит ничего. Севонмукхе хи джихвадау сваям эва спхуратй Адах: «Кто изо всех сил пытается служить Имени, облику, качествам и Играм Господа, которые не доступны физическим чувствам, того Он милостиво одаривает духовными чувствами и делает Себя доступным для них. В служении Кришне душа проходит проверку на искренность. В отношениях с Прекрасной Реальностью не может быть места притворству и самообману».
атаева кама-преме бахута антара
кама — андхатамах према — нирмала бхастра
(Чайтанья-чаритамрита, Надхья, 4.171)
"Между похотью и любовью огромная пропасть: похоть — кромешная тьма, любовь — яркое солнце".
Шрила Бхактивинод Тхакур говорит:
кама-преме декхо бхаи лакшанете бхеда наи
табху кама 'према' нахи хая
"О брат, похоть и любовь похожи, но они не одно и то же".
Карма-мамсамая кама — похоть живет во плоти и крови; према — любовь, обитель сознания в блаженстве — чид-ананда-дхама. Даже не пытайтесь ощутить ее мирскими чувствами. Идеал должен быть всегда чист. Пусть он недостижим, но нельзя его примерять к себе, опускать до своего уровня, иначе он перестанет быть идеалом, исчезнет, и мы останемся без идеала. У кого есть чистый идеал, тому уготована лучшая участь.
джато-шраддха мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу
веда-духкхатмакан каман паритьяге 'пй анишварах
(Шримад-Бхагаватам, 11.20.27)
"Порой душа, уверовавшая в божественность Моей природы и Игр, продолжает страдать вследствие прошлых прегрешений. Даже осознав, что причина страданий коренится в пристрастии к мирским удовольствиям, она не в силах отказаться от них".
Многие понимают, что причина страданий в потворстве плотским чувствам, но не все способны их обуздать и от этого страдают еще больше.
бхуману-скхалита-паданам бхумир эваваламбанам
твайи джатапарадханам твам эва шаранам прабхо
(Сканда-пурана)
"Тому, кто споткнувшись о землю, упал, та же земля послужит опорой, чтобы подняться. И так же — тем, кто оскорбил Тебя, о Господь, Ты служишь прибежищем".
Когда ребенок учится ходить, он — неизбежно — падает, но поднимается и идет дальше. Так и мы не должны опускать руки, если что-то не получается, а повторять попытку снова и снова. Не страшно оступиться, гораздо страшнее обманывать себя, что все в порядке. Любой обман, в том числе и самообман — иллюзия. Кто обманывает себя и других, тот живет в мире обмана. Это его свободный выбор.
Кто умеет быть беспристрастным к себе, тот наиболее пригоден для духовного роста. Кто умеет видеть свои недостатки, тому не страшны препятствия. Эту способность мы приобретаем по милости Гурудева:
ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая
чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намаха
"Я склоняюсь перед гуру, кто окропил мне глаза бальзамом знания. Я прозрел и увидел путь из тьмы невежества".
Чтобы двигаться вперед, нужно отказываться от плохого и принимать хорошее. Но для этого нужно уметь различать плохое от хорошее. Так мы подходим к понятию верного суждения или справедливости. Но духовный путь не заканчивается справедливостью, за ней следует милость. Милость выше справедливости. Там, где кончается суд, суждение, начинается страна милости, сострадания и любви.
Следует пытаться всеми способами заполучить эту милость. Для этого надо усилить в себе природу негативного начала, почувствовать свою полную ничтожность. Тогда ты как негативное будешь стремиться к Позитивному. Жажда прикосновения к Позитивному — наше великое достояние. Мы по природе — шакти, энергия, в противоположность шактиману, источнику энергии. Мы — негативная сторона Высшего Позитива. Признание этого называется смирением. Чем сильнее осознание нашей ничтожности перед Всевышним, негативности по отношению к Позитивному, тем сильнее мы Его привлекаем. Противоположности притягиваются.
Проще говоря, чем больше в нас смирения (даиньям), тем больше в нас преданности, и тем ближе наши отношения с Ним. О самочувствии больного судят по его аппетиту. Если аппетит возвращается, значит, дело идет на поправку. Смирение — это тоже своеобразный духовный голод. Чем смиреннее душа, чем ничтожнее она себя ощущает, тем сильнее она стремится к Безграничному, и тем больше она приближается к Нему. И при непосредственном соприкосновении с Ним, она чувствует свою полную ничтожность.
яди гаура на ха 'та табе ки таита
кемане дхаритам де
Когда на землю низошел Шри Гауранга Махапрабху, за Ним последовали и главные гопи — спутницы Шримати Радхарани, ашта - сакхи Вриндавана. Одна из них приняла облик Васудева Гхоша. Однажды, не в силах скрыть своей признательности Махапрабху, Васудев воскликнул: "Что бы я делал, если бы Гауранга не низошел в этот мир? Я бы умер. Он — моя жизнь. Он заставляет мое сердце биться. Без Него моя жизнь бессмысленна".
Нашу потребность в любящей душе можно удовлетворить рядом с Махапрабху: "Какое счастье, что Он рядом. Если Махапрабху не искупал меня в нектаре Своей милости, я давно бы расстался с жизнью. Без Него я не прожил бы и мгновения".
Глава Девятая
