Слово Хранителя Преданности
Вместо введения
Введение в мир внутренней полноты
Выслушайте пожалуйста, внимательно мое объяснение. Я постараюсь излагать предмет с точки зрения здравого смысла, отставив в сторону религии и вероучения.
Прежде всего, нужно понять, что мир делится на три сферы: наслаждения, отречения и преданности. Мир наслаждения —это мир, в котором мы, в той или иной степени, находимся сейчас. Материальное наслаждение подразумевает эксплуатацию; не эксплуатируя других, нельзя жить в нашем мире.
Как говорится, безрукие служат пищей имеющим руки, растения служат пищей четвероногим, сильный поедает слабого. Нас всюду окружает жизнь: трава, деревья, другие растения — это тоже живые существа, которых мы используем для самовыживания. В материальном мире невозможно жить не причиняя другим вреда.
Мир эксплуатации живет по третьему закону Ньютона, который гласит: каждое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие. Эксплуатируя других, мы оказываемся в у них долгу, и чтобы выплатить долг, нам приходится опускаться вниз, в зависимое от них положение, в котором нас будут эксплуатировать. Так бесчисленные души оказываются втянуты в вечный круговорот, то поднимаясь на вершину то опускаясь на дно — то эксплуатируя, то подвергаясь эксплуатации. Общество стремится извлечь максимум возможного из эксплуатации; повсюду можно видеть, какие усилия прилагают люди, чтобы жить за счет других. В этом мире невозможно жить, не эксплуатируя других.
Буддисты, джайны, адепты Шанкары и многие другие пытаются высвободиться из сетей эксплуатации и достичь жизни, где нет действий и их последствий. Чтобы избежать деятельности и ее последствий, они пытаются достичь состояния отрешенности и приходят к нирване: полному отстранению от объективного мира и погружению в себя. Не позволяя своим чувствам действовать в материальной сфере, они удерживают себя на субъективном плане, что в чем-то схоже с сном без сновидений.
В отличие от эксплуататоров и отшельников вайшнавы, предпочитают служить Сверхсубъекту, Центру. Существует иной мир, мир преданности, прямая противоположность мира эксплуатации. В материальной сфере бытия каждая частичка стремится эксплуатировать окружающее, но в царстве преданности каждая частичка полна желания служить окружающему; и не только окружающему — ключ к жизни в том мире лежит в служении Центру. Все мы — части единого организма, а значит чтобы обрести гармонию должны служить единому Целому.
"Поливая корень, ты питаешь все дерево. Если же поливать только ствол, ветви и листья, дерево засохнет". Так гласит древнее предание.
В древних Упанишадах говорится: "Стремись найти того, познав которого, ты познаешь все":
Кто познал Средоточие всего, тот познал все. Кто достиг Его, тот достиг всего — так гласят Веды. Найди центр всего сущего, и для тебя не останется непознанного. Поливая корень, ты питаешь все дерево. Служа Центру, ты служишь всему сущему. Так ты вступаешь в мир преданности, высшей сферы бытия.
Сторонитесь мира корысти и мира отречения, ступайте в мир преданности. Вы, ваша душа родом оттуда, из мира служения, реального мира, а мир корысти — не более чем искаженное отражение реальности. Часть служит Единому — такова реальность: посвятив себя служению Центру, вы оказываетесь в Реальном мире, где как в здоровом организме каждый атом работать на благо всего тела. Если часть живет собственническими интересами, она обрекает себя на гибель. Это низко и это смертельно опасно.
Кто этот Центр и каковы наши отношения с Ним? На эти вопросы Он Сам отвечает в Бхагавад-Гите: "Забудь обо всех, кому ты должен и просто предайся Мне. Я избавляю тебя от всех долгов, не бойся". Таково Его величие. Такова Его власть. Кто сдался Ему на милость, тот никому ничего не должен.
Великому немецкому философу Гегелю принадлежат такие слова: «Абсолют, Первопричина всего, обязан обладать двумя свойствами: Он существует Сам по Себе и для Себя».
Это очень важно понять. Он Сам по Себе, это значит, что Его никто не сотворил и для существования Он не нуждается в других — Сам по Себе. Если бы Он был сотворен, Его создатель занимал бы первичное положение. Тогда бы Он не был Абсолютом, безусловным. Он по определению вечный и несотворенный.
Второе Его качество — он существует ради Себя, — ради собственного удовольствия, а не других. Опять от обратного: если бы целью Его существование было угождение другим, Он занимал бы второстепенное положение, равно как и если бы Его удовольствие зависело от них. Это противоречит природе Абсолюта. Этого не может быть по определению.
Итак очевидно, Он — причина Себя и живет в Свое удовольствие и не зависит от других. Сам по Себе и для Себя. Даже травинка не шелохнется, если это не будет приятно Абсолюту. Все происходит вокруг, служит одной цели — удовольствию Абсолюта, поскольку Он всемогущий и Его воля превыше всего. Еще одно свойство Абсолюта — для получения удовольствие Ему не нужно прилагать усилий. Вся Его жизнь — игра, и это есть подлинное понимание реальности. Мы не видим этого лишь когда живем ради себя, ради собственнических интересов — семьи, страны, человечества, — когда заражены болезнью социальной справедливости и гуманизма. Все наши местные интересы настолько ничтожны в сравнении с бесконечностью. Более того, преследуя каждый свой интерес, мы постоянно воюем и причиняем друг другу боль. Только отбросив своекорыстный интерес, мы обретем гармонию с Целым и с самими собой, выйдем из тьмы невежества на свет.
Мы по ошибке ставим знак равенства между собственным благом и стяжательством. На самом деле наше благо — в жертвовании Единому, а в стяжательстве у Него.
Если полицейский возьмет в качестве взятки хотя бы три монеты, его накажут как преступника, но если он убьет человека в интересах страны, его наградят медалью. Так и в отношениях с Единым целым — все, что делается в Его интересах — благо; все, что делается для себя или для своих близких — зло, за которое придется нести наказание. Работник не имеет права воровать и бастовать — работать против интересов хозяина или не работать вовсе. В обоих случаях он наносит вред и себе и стране.
Для души пагубны как эксплуатация, так и отречение. В органичном целом все работает на благо Центру, Отречением мы вредим и себе и ближним. Преданность единому — вот что должно объединять части. Если пища попадает в желудок, энергия распределяется по всему телу согласно потребностям каждого органа. Если же какая-то часть тела захочет питаться самостоятельно, она засохнет. Если мы будем класть пищу в глаз, ухо, нос, куда угодно, кроме желудка, мы умрем с голода. В этом заключается учение вайшнавов: мир — единый организм, мы — его части. Если мы служим целому, мы служим всем и себе. К этому нас призывают писания от Всевышнего, об этом говорят святые в своих откровениях — его посланники, которые нисходят в мир корысть, чтобы призвать нас в мир жертвенности.
Эту религию высшей гармонии проповедовал и исповедовал Махапрабху Шри Чаитанйадев, который основывал Свое учение на Шримад-Бхагаватам, квинтессенции божественного откровения. Он утверждал, что, что сила и могущество — еще не самое высшее, выше силы стоит знание. Сила подчиняется мудрости. Но даже мудрость беспомощна перед любовью. Любовь — правит всем. Не знание, не сила, а любовь наполняет нашу гармонией. В любви утоляются чаяния сердца.
Милость выше справедливости. Справедливость существует там, где есть закон, но в царстве Абсолютного Самодержца, который есть и Абсолютное Благо, нет законов. Ибо зачем закон, если в Его мире правит Любовь. Там наш родной дом, туда нас зовет Шри Чайтаньядев. Домой, в обитель Любви. Дом — это там где мы доверяем и нам доверяют. Дома не нужны законы, там не обманывают и не крадут, там в царстве Абсолютного Блага нас окружают благожелатели. Такова природа Абсолюта, сдавшись Ему на милость, отдав себя высшей форме служения Ему, мы увидим, какие любовь, гармония и красота царят в Его обители. В самом деле любовь, согласие и красота — составляют основные качества Бога — а не сила, разум и справедливость. Там наш родной край и туда лежит наш путь.
Некогда злоупотребив свободой, мы сбились с пути, и вот теперь блужлаем во тьме мира выгоды и корысти. Но сердце не перестает прислушиваться к родному зову: "Возвращайтесь домой, в край любви и согласия".
Такова общая идея вайшнавизма — сознания Кришны, которая изложени в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, и которую проповедовал Господь Шри Чаитанья. Мы следуем Его стопам и ради этого существует наш Шри Чаитанйа Сарасват Матх и миссии гаудия-вайшнавов. Ступайте к Средоточию всего, не теряйте напрасно жизнь, посвятите себя служение Единому Целому, — Любви и Красоте, которые выше справедливости. Кришна — океан милосердия, нежности и любви.
Итак существуют три уровня бытия — эксплуатации, отречения и преданности, — душа принадлежит к миру преданности. Преданность в природе души. В преданности Абсолюту душа обретает счастье. Но кто злоупотребляет своей свободой — свободой служить Целому, тот обрекает себя на бесконечную борьбу за выживание в мире эксплуатации. Великие учителя человечества — Будда, Джайн и другие указали путь избавления от страданий — но не научили, как обрести счастье. "Устранившись от дел, — говорили они, — вы обретете покой". Но покой и счастье не одно и то же. Душа не может быть вечно бездеятельной. Первое ее деяние снова приведет к падению в пропасть эксплуатации.
В подлинно свободном мире каждая частица исполнена преданности единому Целому. И человек отличается от животных тем, что способен понять это. Да помогут нам святые посланники мира любви, выпутаться из сетей своекорыстия и ступить на землю преданности, любви и красоты...
Глава первая
Возвращение Домой
Любое переживание, связанное с Богом, дается свыше. Нам лишь позволено желать служить Ему, а Он оставляет за Собой право соблаговолить снизойти до нас. Он, являясь сущностью потустороннего мира, делает то, что пожелает. Он может снизойти к душе, может не снизойти, на то Его воля. Он абсолютно независим. Нам же позволено лишь желать находиться рядом с Ним. Хотя энергия и источник энергии тесно связаны, они относятся к разным началам. Мы — энергия, хотя и сознательная, Он — обладатель энергии.
Он везде и нигде; в Нем все и в Нем ничего. Такова Его особая, непостижимая природа. Об этом Он говорит в Бхагавад-гите (9. 4 - 6). Наша задача — служить Ему, а не пытаться понять Его умом или почувствовать осязанием. Он везде и нигде. Он вдруг мелькнет вспышкой молнии: "Вот он Я", а когда мы бросимся ему навстречу — Его уже нет. Он непредсказуем, Его пути неисповедимы. Мы лишь ищем Его, но неизвестно, найдем ли.
ашлисья ва пада-ратам пинасту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
Смысл нашего существования — служить Ему, безоговорочно предаться Всевышнему. Но это вовсе не значит быть в непосредственной близости к Нему. Служение может осуществляться на расстоянии, но через его слуг оно обретает "осязаемость". Наш высший идеал — служить Господу через Его слуг и не рассчитывать на награду. Служить Ему, даже без надежды хоть раз увидеть Его. Пусть та ничтожная сила, которой мы располагаем, будет отдана Ему. Мы принадлежим Ему и должны показать, что понимаем это. Махапрабху умоляет Господа: "Можешь заключить меня в объятия, можешь прогнать вон или остаться равнодушным ко мне. Поступай со мной, как хочешь. Я твой раб и принадлежу Тебе". Не ставится никаких условий. Безоговорочное подчинение. Таково настоящее служение. Не допускать даже подобия мысли — "Если Господь не отвечает мне взаимностью, обойдусь без Него. Не буду верить в Бога или сам стану Богом. Раз Он не идет мне навстречу, не удовлетворяет мои нужды, Он мне не нужен". Если есть хоть намек на такое настроение — значит, мы сбились с пути.
ятха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхаш ту са эва напарах
(Шикшаштака, 8)
"У меня нет выбора, кроме как служить Тебе. Искать Тебя, чтобы служить Тебе. Быть хоть чем-то полезным Тебе. Любую возможность послужить Тебе я приму как величайшую милость".
Служение Всевышнему, как и все, что с Ним связано, не может быть незначительным, даже если оно совершается в самом отдаленном уголке мироздания. Он не обязан доставлять нам удовольствие, будь то даже возможность лицезреть Его. На все Его воля.
Безусловное самопожертвование — признак подлинной веры. Кто жертвует, ставя условия, тот по-прежнему далек от Него. Высочайшая вера отличается одним качеством — она не зависит от внешних обстоятельств. "Я счастлив служить Ему, пусть издалека, пусть через посредника, пусть через многих посредников: даса-даса-дасанудасатвам — «Я слуга слуги слуги». Я связан с Ним, пусть на расстоянии. Мне этого достаточно. Все равно мои усилия через Его слуг достигнут Его, в ком сосредоточено осуществление любых моих чаяний. Какую бы роль я ни играл в этом мире, я хочу быть связан со Всевышним, служа которому достигну полного самовыражения".
Каждое живое существо стремится выразить себя в полной мере, осуществить все свои чаяния. Господь говорит, что это возможно только в служении Ему.
сарва дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
(Бхагавад-гита, 18.66)
Поиск Всевышнего лишает смысла всякий мирской долг. Истинный слуга Всевышнего думает: "Я не должен ничего и никому, кроме Него, моего Господа, Кришны". Самые достойные Его преданные служат не Ему лично, а Его величайшему представителю. Общение не напрямую, а с Его слугами, позволяет построить наиболее возвышенные и правильные отношения самозабвенного служения, не смешанные с корыстью.
Пусть в нас не останется ни тени потребительского духа. Ни малейшего желания наслаждаться, в том числе общением с Богом. Следует полностью изжить в себе стяжательство. Если в тебе есть хоть намек на чувство обладания, ты обречен скитаться в призрачном мире, блуждать в семи его кругах — Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанар, Тапар и Сатья.
Но вырваться за границы призрачного мира еще не значит войти в безграничный мир служения. В ком есть хотя бы тень отречения и нежелания служить, тот не будет допущен в безграничный мир Вайкунтхи, мир преданности. Кунтха означает "ограниченность", Вайкунтха — "безграничность". Наша задача — войти в круг обитателей безграничного мира!
Понятие "ограниченное" приходится вводить, когда у живого существа возникает желание отгородить для себя часть безграничного. В действительности, ограниченного не существует — это иллюзия, наваждение. Когда наше ненастоящее "я" пытается "отмерить" часть безграничного и объявить ее своей собственностью, мы начинаем видеть реальность в искажении, усеченную бесконечность. Это наваждение, от которого нужно избавиться.
Другая крайность — думать: "Если я не могу подчинить себе окружающий мир, то лучше вообще отказаться от деятельности — отречься от всего, объявить забастовку". Этого тоже следует избегать.
Нужно смотреть в сторону позитивного мира, из центра которого исходит лила, волна Игр, забав Абсолюта. Эти Игры призваны удовлетворить желания Всевышнего, и мы должны отдаться этой волне. Если же мы преследуем частные цели или не преследуем никаких, т.е. отказываемся от деятельности, мы не сможем соприкоснуться с вечным потоком, призванным наслаждать Абсолют. Только освободившись от пороков своекорыстия и отречения, мы сможем влиться в вечный поток, где каждый атом доставляет наслаждение Единому Центру. Этот поток — не безжизненное пространство, там царят счастье и творчество, — мы почувствуем это. При одном только соприкосновении с ним все остальное теряет ценность. Этот поток служения — дорога домой. А корыстные желания удерживают нас на чужбине, где мы обречены на смерть, болезни, старость и новые рождения. Эти несчастья преследуют душу, которая по недоразумению отождествляет себя с временной телесной оболочкой.
бхукти-мукти-сприха яват
пишачи хриди вартате
тавад бхакти-сукхасьятра
катхам абхьюдайо бхавет
(Бхакти-расамрита-синдху, Пурва 2.22)
"Разве может сердце ликовать в преданности, пока оно одержимо желанием стяжать или отрекаться?". Идеи отречения и обладания чужды нам. Они, как злые духи, овладевают нашим "я". Мы — добыча в их нечистых руках. Мы должны бежать от коварного наваждения (майи) как свободные граждане безграничного мира, омываемого волнами благородной преданности. Там не существует своекорыстных интересов — там река безграничной преданности затопляет наши сердца и устремляется к Центру. Там наш дом, край, где мы живем вечно, где каждый — неповторимая личность, где нет смерти, рождения, старости и болезней. В той стране воскрешается наше подлинное "я", и мы попадаем в круг родственных душ.
В духовной жизни не следует полагаться на чувственный опыт. Наши представления о Боге не всегда соответствуют действительности: "Бог такой, каким я Его представляю. Я почти прикоснулся к Нему!".
Был один отшельник, которого многие считали великим святым. Когда он произносил Святое Имя, его тело принимало немыслимые позы, он заливался слезами, у него текло из носа, и приближенным приходилось вытирать ему лицо. Атеисты считали поведение отшельника типичным проявлением религиозного фанатизма, а простые верующие полагали, что это святой высочайшего уровня. Но наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что кривлянья этого отшельника не имеют ничего общего с религиозным чувством, и что он не имеет ни малейшего представления о Боге.
атха нихсаттвах -
нисарга-пиччхила-сванте тад абхьяса-паре’пи ча
саттвабхасам винапи сйух квапи ашру пулакадаях
(Бхакти-расамрита-синдху, Дакшина 3.89)
"Потоки слез, судороги и т.п., кроме внешнего сходства не имеют ничего общего с настоящими эмоциями, вызванными божественным опытом. Чаще всего плаксивость или безудержный восторг демонстрируют притворщики, чьи сердца мягки снаружи, но черствы внутри".
Кто выставляет напоказ признаки преданности Богу, тот не связан с миром преданности. Показная преданность способна впечатлить кого угодно, только не самих преданных. В театре пьяные актеры тоже изображают любовь к Богу — рыдают и танцуют в исступлении. Выглядит очень правдоподобно. Если потренироваться, можно ввести себя в такое состояние, когда слезы текут ручьем и глаза закатываются. Но никакие внешние проявления не доказывают наличия подлинной преданности. Настоящая преданность (су-дурллабха) — редчайший дар.
"Кто готов отказаться от свободы, тот, вероятно, обладает крупицей настоящей преданности. По сравнению с преданностью, свобода кажется чем-то мелким и незначительным". (Бхакти-расамрита-синдху, Пурва 1. 14). Истинная преданность Господу настолько редка, что вероятность того, что она достанется нам, почти равна нулю. Тот, кто называет себя преданным, вряд ли таков в действительности. Но в том случае, если душа чувствует себя лишенной преданности и при этом не желает ничего кроме преданности, можно говорить о ее возможном духовном росте. Духовный путь начинается с того, что душа ищет чего-то не от мира сего, не вполне осознавая, чего именно. Так она непроизвольно тянется к святым и Священным писаниям, рассказывающим о преданности. Постепенно она понимает, что преданность относится к иному миру, миру, который она всегда искала. И если душа чувствует, что лишена преданности, но преданность — единственное, в чем она нуждается, то входит в естественное для себя состояние. Состояние готовности воспринять милость свыше.
Господь проливает милость на того, кто чувствует себя опустошенным и лишенным милости. Мы — бесконечно малые, "отрицательно заряженные" частицы сознания, созданы для взаимоотношений с бесконечно большим,"положительно заряженным" началом, Абсолютом. Но за эту связь нужно платить дорогой ценой. То, что связывает с Безграничным, нельзя купить дешево. Господь ценит только одну валюту — служение Его слугам, его преданным. Основное средство платежа — преданное служение и покорность Писаниям и святым. А за служение душе дается возможность служить еще больше, а именно — еще глубже понимать слова Писаний и святых, еще больше помогать им и повиноваться. Лучшего душе не пожелаешь.
Ничто не ценится так высоко, как общение с Писаниями и со святыми, поскольку богатство, которое они нам дают, не связано с зыбким иллюзорным миром. В этом мире ни на что нельзя опереться — то, что сегодня кажется важным и значимым, завтра превращается в прах. Пора понять, что здесь нет ничего надежного — сначала мы бежим за соблазнами, а потом понимаем, что это мираж, наваждение. И так продолжается вечно. Только осознав зыбкость материального бытия, мы будем искать что-то существенное — сат, чит, анандам — вечное сознание, способное к самовыражению. Самовыражение — вот, в чем нуждается душа. Вечное сознательное самовыражение. Прати анга лаги канде, прати анга мора (Гьяна-Даса): «Каждая часть моего существа ищет соответствующую часть Его Существа, чтобы соединиться с ней".
Кришна говорит: "Только в общении со Мной ты сможешь добиться полного самовыражения. Поэтому брось все и иди ко Мне".
сарва-дхарман паритьяджья
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишьями та сучах
(Бхагавад-гита, 18. 66)
"Я возьму на себя ответственность за твои поступки в мнимом, иллюзорном мире. Я оплачу все счета. Только положись на Меня". Чтобы обрести счастье, душе достаточно внять этому зову свыше и насколько возможно жить в согласии с ним. "Приди ко Мне, забудь о долгах. Я сниму с твоих плеч тяжкий груз",– уверяет Кришна. Услышать этот призыв и поверить в него — само по себе величайшее достижение. Кто услышал эти слова, пусть следует им насколько возможно, а возможно это только в обществе тех, кто целиком предался Господу.
Среди преданных мы ощущаем тепло родного дома. Мы все родом из одной страны. Кто видит в преданных соотечественников, которые зовут нас на родину, тому нечего бояться. Сейчас мы блуждаем на чужбине и бессознательно ищем родной дом. Чтобы вернуться домой, нужно прислушиваться к голосу сердца и не ждать чуда извне.
Мы крохотные души, нам все что угодно может показаться чудом. Нас могут пленить фокусы йогов и чародеев. Маленькую душу легко удивить. В мире много "чудотворцев". Да убережет нас Господь от их чар! Не поддавайтесь их уловкам и запомните раз и навсегда — с помощью фокусов не прийти к Господу.
яди карибе кришна-нама садху-санга кара
бхукти-мукти-сиддхи-ванча дуре парихара
(Према-виварта)
"Если ты намерен внимать Святому Имени, находись в обществе преданного и забудь про наслаждения, освобождение, сверхъестественные силы и чудеса".
Нужно навсегда отказаться от потребленчества, отказаться от стремления к свободе и желания обрести сверхъестественные силы. Наше сердце принадлежит только Господу, только Он один способен утолить наши чаяния. Каждый атом нашего существа создан для того, чтобы быть связанным с Господом, и это связь высочайшего порядка. Так учит школа гаудия-вайшнавов Шри Чайтаньядева и Шри Нитьянанды Прабху.
В атмосфере Вриндавана Безграничное ближе всего к ограниченному (апракрита). В мире апракрита Безграничное настолько приближается к ограниченному, что между ними почти стирается различие. Божественное так близко, что воспринимается как ограниченное. Махапрабху советовал: "Попробуй найти счастье во Вриндаване, где творятся удивительные вещи — Нанда и Яшода поймали Абсолютную Истину, и теперь Она ползает у них по двору (ахам иха нандам ванде ясьялинде парам брахма). Постарайся найти себе занятие там, каким бы ничтожным оно ни казалось. Попытай судьбу!". Вот мы и ищем такое счастье, рядом с которым меркнут все соблазны.
кам прати катхайитум ише
сампрати ко ва пратитим аяту
го-пати-таная-кундже
гопа-вадхути-витам брахма
(Радьявали, 98)
"Кому рассказать, да и кто поверит, что Абсолютная Истина — это Возлюбленный пастушек Враджи, который развлекается в лесу на берегах Ямуны?". Немыслимо, чтобы Абсолют добивался любви деревенских девушек. Всевышний желает наслаждаться среди пастушек, которые даже не воспринимают Его как Всевышнего. Он настолько близок с ними, что это не укладывается в сознании.
Шри Чайтаньядев не только предлагает нам попытать удачу на этом поприще, но и обещает оказать помощь. В Чайтаньядеве объединены позитивная и негативная стороны Абсолюта, причем позитивная сторона "раздает" себя другим. Шри Чайтанья — бесконечное и непостижимо щедрая ипостась Абсолюта.
Наше естественное состояние — служить не Божественному, а слугам Божественного. У одного гуру был ученик, который служил ему верой и правдой. Господь, видя усердие ученика, решил проверить его и послал к нему гонца: «Бог доволен твоим служением и призывает тебя к Себе!». — «Нет,- ответил тот,- мне некогда гулять по Царству Божьему, я должен служить учителю». Мы тоже должны проникнуться таким настроением — вайшнав доверил мне служение, и не надо сбивать меня с толку.
сакхьяя те мама намо’ cту намо’ сту нитьям
дасьяя те мама расо’ cту раве’ сту сатьям
Шрила Рагхунатха Даса Госвами, выразитель идеи служения Шримати Радхарани (радха-дасьям), говорит: "Меня не прельщает служение Ему как другу, на равных. Меня не прельщает даже быть Его слугой. Мне по душе быть слугой Его слуги. Я не считаю себя настолько близким к Нему, чтобы служить Ему непосредственно. Правда, если Он решит, что я буду полезен Ему в ином качестве, Он может перевести меня в круг Своих приближенных слуг. Но боюсь, я не подхожу для этого. Есть более достойные души. А я послужу Тебе где-нибудь пониже".
Внизу безопаснее, там меньше соблазнов. Наше дело — скромно служить, а Он Сам призовет нас наверх, если сочтет нужным. Если Он решит, что настало время нам служить наверху, Он даст об этом знать, и мы не сможем отказаться. Но в общем, слуга должен стремиться занять положение поскромнее. Поэтому Даса Госвами говорит: дасьяя те мама расо’сту — "Я хочу быть слугой, а не другом". Быть слугой — естественное стремление преданного. Положение слуги самое безопасное. В мире служения не следует претендовать ни на что, кроме роли слуги слуги слуги. Так говорят Святые писания. Это может показаться крайностью, но таково наше реальное положение в Реальном мире. Быть слугой — наша природа, нам нужно лишь раскрыть в себе это качество. Заняв положение слуги, душа становится целостной личностью, поскольку из сердца уходит страх.
Глава Вторая
Наше Сокровище
Шри Чайтаньядев — это Радха и Кришна в одном лице. Он — Кришна в настроении Радхарани. Шри Чайтанья — это Кришна, который ищет Себя. Он объединяет в Себе позитивную и негативную стороны Абсолюта. Имперсоналисты, в том числе последователи Шанкары, утверждают, что соединяясь, позитивное и негативное застывают в равновесии. Но вайшнавы считают, что такое объединение подвижно, оно живет, постоянно меняется и развивается. На определенном этапе Своего бытия Господь начинает искать Сам Себя, Свою господствующую, позитивную половину, приняв сознание подчиненной, негативной половины. В этом состоянии поиска Он раздает Себя другим — Позитивное влечется к Негативному и, сливаясь, Они раздают Себя другим. В этом сущность Шри Чайтаньядева. Эту идею принесли в мир ближайшие спутники Господа, и чем глубже наша вера, тем яснее эта идея.
Вера — единственный инструмент, с помощью которого ограниченное может измерить Безграничное. В ограниченном мире все имеет пределы, кроме веры — поэтому только благодаря ей можно пересечь бесконечность. У ограниченной частицы сознания безграничной может быть только вера. Бесконечная вера способна вместить в себя Бесконечность. «Но как можно полагаться на веру, — думаем мы,- когда речь идет о Бесконечном?». Нас пугает слепая вера, но в Бесконечности невозможное становится возможным. Достаточно верить. Мы, бесконечно малые, действительно можем соприкоснуться с бесконечно большим, но единственным средством такой связи может быть вера. Все остальные средства — знание и логика, бесполезны. К Богу можно прийти, только поверив Ему.
Вера (шраддха) способна преодолевать огромные расстояния. Когда-нибудь мы увидим, что вера — не отвлеченное понятие, а нечто осязаемое, и даже самая существенная составляющая нашего "я". Если душа отделит от себя внешний, чувственный опыт как тонкий, так и грубый, она будет жить в мире, где есть только вера. Когда нельзя положиться на чувственный опыт, каким бы богатым он ни был, остается уповать только на веру. Душа рождена, чтобы жить верой, а не разумом и чувственным опытом. Когда-нибудь мир чувственного восприятия исчезнет, и все, что с ним связано — джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-дошанударшанам (Бхагавад-гита, 13.9), — потеряет смысл, но вера не исчезнет. Она — наше спасение. Она заложена в природе души. Когда в небытие уходят чувственные ощущения, тело и разум, внешний мир перестает существовать. Если нет средства восприятия окружающего мира, значит, нет и самого мира — ни солнца, ни луны, ни природы, ни воздуха.
