Нравственные упражнения — движение к свободе

 

Добродетель может прийти только из Свободы.

Кришнамурти

 

Меньше всего нам хотелось бы, чтобы наши рассуждения о моральных основах йоги стали нудным морализированием: вот это надо делать, а то — ни-ни! И всё-таки — надо же в конце вывести хоть какую-то мораль!

Посему — несколько заключительных напоминаний. Нравственные основы йоги представляют глубоко продуманную и проверенную опытом совершенных систему необходимых для дальнейшего продвижения в йоге представлений и упражнений. Они взаимно и гармонично связаны и согласованы между собой, взаимно подчинены и дополняют одна другую. Неправильно и неправедно выделение и возвеличивание одного принципа при пренебрежении остальными и в ущерб им.

Нравственность — необходимое следствие развития духовного понимания, она неразрывна связана с самопознанием. Каждое правило — это материал для сознавания, сосредоточения и соотнесения своих поступков с идеалом. Обретающий всё более глубокое самопознание часто сталкивается с такими нравственными трудностями, которые не разрешаются запретами десяти библейских заповедей или другой этической системы. Поэтому неведение становится грехом (К. Юнг). И даже ошибка, но осознанная и послужившая познанию, более ценна, чем следование плакатным или иконным образцам добродетельного поведения. Более того, именно такие безжизненные приказные образцы, внутренне не понятые и не принятые, рождают соблазн искать свободы в безнравственном поведении. Тяга к « запретному плоду » объясняется современной психологией как противодействие личности внешнему ограничению её свободы выбора.

Цель « впрягшегося в упряжку » йоги — достичь цельности, единства Бытия-Смысла-Блаженства {сат-чид-ананда),а не по отдельности — совершенного невреждения, совершенного целомудрия, бескорыстия и т. д. Стать не праведником, а самим собой, выполнить свой долг, а не чужой.

По многим причинам — психологическим, историческим и другим — осознанное следование этой цели для большинства занимающихся йогой в нашей стране ещё только возможность.

Мы постоянно должны иметь в виду цель жизни и йоги, иначе смысл наших занятий извращается. Нам кажется, что мы тренируем волю, а мы усиливаем черствость или жестокость. Кажется, что становимся сильнее, а на самом деле — грубее. Ненасилие обращается в самоунижение, самоуничтожение или потворство насильнику, правдивость — в бестактность и хамство, нестяжание — в иждивенчество, воздержание — в самоистязание или самолюбование.

Некоторые, узнав, что наиглавнейшая заповедь йамы — невреждение, делают вывод, что и начинать надо с доведения её до совершенства, доводя часто своё старание до мании. Однако в разных мироустройствах, в разных условиях, в разное время и другие принципы могут стать главенствующими. У нас и для нас, думается, наиболее важен принцип правдивости.

Одно из главных заблуждений относительно нравственных идеалов и правил — их абсолютизация вне зависимости от условий, времени, своих способностей, сил и общественных обязанностей. Всякая абсолютизация более вредна, чем верна. Именно здесь корень фанатизма и догматизма, превозносящего букву над духом и приносящего не знание, а заблуждение, не свободу, а рабство. Если одни думают: « Сила есть — мораль излишня », — то жертвы оправдывают себя: « Силы нет, зато я высокоморален ».

У людей разные нравы, разная глубина понимания нравственных правил, и разные нравственные требования предъявляются к воину и к мыслителю, к мирянину и к отшельнику.

Но многие не могут даже приступить к йоге из-за боязни своего несоответствия каким-то нравственным идеалам. Они решают « нравственные вопросы », сидя на диване и представляя ситуации, в которых должно поступить так-то и так-то, соответственно древним образцам. Они так мучаются этими вопросами, словно им каждый день приходится какого-то убивать, воровать или развратничать. Так долго мучаются, что, когда действительно настаёт время действовать, они с облегчением отбрасывают столь долго мучавшие их вопросы морали.

То, что вы не соответствуете идеалу, не значит, что вы законченный негодяй. Совершенство йамы и нийамы может быть осуществлено только совершенным йогином, поэтому не надо брать на себя непосильных задач и не стоит отчаиваться от возможных срывов и неудач. Если уж последнее произошло (а проявления кармы, часто называемые случайностью, могут быть весьма неожиданны), разумнее воспринимать такие падения не как наказания, а как указания на наши скрытые слабости, которые мы получаем возможность осознать и преодолеть. Небесполезно при этом иметь в виду, что, согласно индийскому мировоззрению, в жизни человека есть времена, когда он вкушает плоды, то есть следствия кармы, и считается, что тогда новая карма не рождается. Если вы не в силах удержаться от неблаговидных поступков — творите ли вы новое или расплачиваетесь за старое?

Если бы двери рая были открыты только для святых, думаю, это было бы величайшим огорчением для Бога. Он мог бы ждать и ждать. Было бы очень немного вошедших в рай, поскольку развитие человека не завершено и он страдает от нетвердости воли Он несовершенен. Если бы двери ада были открыты для каждого грешника, здесь, конечно, были бы трудности с народонаселением» (Свами Сатьянанда).

Истинная нравственность — не та, которую долго обсуждают и выпячивают на людях, а та, которой следуют в одиночестве.

Нравственные вопросы надо решать по мере их возникновения в жизни, а не пустым умствованием. Разумнее начинать с того, что понятнее и лучше получается. Одному лучше будет уделить основное внимание воспитанию в себе правдивости, другому — щедрости, третьему — смелости, успехи в которых будут даваться им с меньшими усилиями и быстрее и ощутимее « поощрять » их. И, опять же, руководствоваться надо мыслью, что сохранение ясного сознания и познание Истины важнее телесной чистоты и догматических правил.

Надо уметь видеть за очевидным движение к истинному. Людоед, перешедший на питание говядиной, сделал великий шаг к ахимсе; пустившийся в коммерцию или мотовство Плюшкин — к астейе и апариграхе; « великий мастурбатор », заведший даже несколько любовниц, — к брахмачарье.

Для жизни очень важная стратегия — « правило шипа ». Мы можем взять колючку, чтобы вынуть другую. Потом обе отбрасываются. Чтобы стать независимым от мира, нужно научиться принимать и понимать его.

 

Иама и нийама — своеобразный фильтр, поставленный для того, чтобы не допустить людей с низкими нравственными качествами к даваемым йогой силам. Это своего рода самозащита учения от дискредитации и деградации и тем самым — и от мира. Препятствия на пути к йоге — « убийство и прочие (действия), совершённые, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения » (Йога сутра, 2. 34). Пренебрежение же ими может быть попросту опасным и тем более опасным, чем выше человек поднялся по другим ступеням йоги.

Нравственные упражнения йамы и нийамы — это не только подготовка к следующим ступеням йоги, но и проверка правильности продвижения. Если у занимающегося возникают соблазны нарушить эти принципы ради каких-то эгоистических целей и, вместо того чтобы становиться сильнее, добрее, щедрее, правдивее, человек грубеет, впадает в злобу, скупость, скрытность и порождает всё больше конфликтов и врагов — своих личных и йоги, — это знак, что он заблуждается и что ему нужно развивать противоположные качества, начиная даже не с поступков, а с воспитания в своём уме противоположных мыслей.

Способ устранить их (препятствия) — думать о противоположном (pratipaksa bhāvanam)» (Йога сутра, 2.34). То есть не о том, что, мол, «я плох», «я грешник», «я слаб волей» и не хочу больше таким быть. Увы, при такой постановке задачи её выполнение оказывается весьма трудным. Попробуйте «не думать о кошке в тёмной комнате». Отрицание «не» не спасает от её образа. Индийские писания и учителя не раз повторяют: кто говорит о себе как о связанном — тот связывается, когда вы говорите о себе как о грешнике — вы грешите. В этом правиле скрыто мудрое понимание действительности и действенности мысли.

Изменив отношение, мы можем избавиться от многих горестей. И это будет не просто самовнушение. В начале этой работы говорилось о том, что сознание представляет собой неотъемлемую составную часть Вселенной. Каждая наша мысль вплетается в узор мира. Познавая мир, мы его изменяем. Он изменчив по природе, так пусть уж лучше изменяется к лучшему нашими мыслями!

Но при этом нужен правильный и постепенный подход, иначе вместо добра вы принесёте вред себе и миру. Не позволяйте пользоваться вашей добродетелью ради корыстных целей! Не корите себя за негодование на злодея, подлеца, лжеца. Не начинайте с того, чтобы « по-доброму » относиться к ворам, сквернословам и пьяницам. Начните с не столь трудной задачи. Сначала лучше мысленно желать блага лучшим или тем, с кем вы чаще общаетесь, улучшать отношения с ними. Задача не такая уж малая и простая, ибо проявить добрые чувства часто мешает застенчивость. Рамакришна считал такой ложный стыд большим препятствием на пути к йоге.

Всякое навязанное — религиозным обычаем ли, церковью, авторитетом, страхом ли перед общественным осуждением или карой в этом или том мирах — исполнение нравственных правил — не так уж плохо, но это всего лишь подчинение. Пока нравственные правила воспринимаются таким подчинённым как идущие извне и ограничивающие его свободу обязанности, они непрочны или лицемерны. Когда навязанное слишком давит, происходит бунт! И в хаосе бунта разрушаются даже немногие собственные добродетели.

И хотя нравственное послушание, казалось бы, лучше для общества, чем разнузданное поведение, если нравственные правила не ощущаются человеком как внутренняя потребность и свобода, они сплошь и рядом обращаются в средство подчинения человека.

Пока человек рассматривает нравственные требования и правила только как обязанности,как своего рода « долговые » обязательства,необходимые для исполнения, но являющиеся обузой для благополучия, он обязательно проигрывает тем, кто не отягощён обузой нравственных обязательств в достижении эгоистичных целей. Такие люди всегда используют религиозные и этические правила, чтобы держать в подчинении тех, кто чувствует необходимость им следовать, а в обществе, где они властвуют, господствует лицемерие или угнетение.

Мы чувствуем великую тягу воли, но не научились свободе.

Свобода в санскрите, славянских и некоторых других индоевропейских языках — это « своё бытие » и (или) « бытие среди своих ».

Нам надо научиться сословному порядку. Конечно, не так, чтобы сословность назначалась (партийную номенклатуру как высшую касту мы уже проходили) или наследовалась, а как свободной творческой деятельности людей различных призваний ради общего блага. Действуя в соответствии со своим призванием, познавший расширяет свободу для добрых и добродетельных.

Это не « поступать как желаю », а уметь поступаться своими желаниями ради понимания и свободы. Нам надо научиться приводить своё поведение к слаженности долга, пользы и удовольствия, а не « всё или ничего » — как мы привыкли. Это хорошо для немногих.

 

Нравственные правила йоги нами рассматривались всё же с большим упором на их общественные проявления. Однако эти правила немного бы значили, если бы не коренились в самом существе человека.

Долгое время в науке господствовал взгляд на сознание новорождённого как на чистый лист бумаги, а на смерть — как на прекращение всех сознательных процессов и обращение человека в ничто. Что бы ни говорили, это нанесло огромный урон нравственности.

Злодеи, подлецы, разрушители мира надеются, что можно скрыть свои злодеяния за смертью. Невежественных и слабых эта идея лишает надежды на возможность преодолеть свои заблуждения и слабости.

Пребывать умом в тесной клетке телесного существования так же вредно для здоровья человека, как малоподвижная жизнь. Думающий только о себе заключён в себе как в тюрьме. Утратив ощущение единства со всем сущим, перестав стремиться к познанию, творчеству и добродетели, человек отделяется от живительного источника вселенской силы, откуда он черпает и своё здоровье.

Сейчас всё больше учёных склоняются к мысли, что на устойчивость генов оказывает влияние состояние окружающей человека природы и его личное поведение: употребление алкоголя, наркотиков, курение, болезни, стрессы разрушают не только его тело, но и его потомство. В Индии это назвали бы « семенами кармы ». Но раз генную структуру можно поранить, то, наверное, можно и поправить добрыми мыслями и поведением. Грязь и болезни удаляются чистотой, необходимость химикатов и пестицидов отпадает с ограничением потребностей, нервные срывы исключаются, если человек поступает в согласии с природой и своей совестью. Правила йамы и нийамы йоги как раз и позволяют достичь такого согласия с природой.

Так как, согласно аюрведе и йоге, тело, которое, по современным научным представлениям, обновляется примерно каждые пять-семь лет, есть как бы сгущение сознания, то можно предположить, что пять-семь лет изменения мыслей к лучшему должны как-то изменить и качество тела. Обычный срок подвижничества в индийских учениях и религиях — 12 лет, видимо, делает эти изменения к лучшему устойчивыми и необратимыми.

Не говоря уже об изменениях умственных. Нравственные правила йоги есть способ управления сознанием. Следование им — в действии, речи и мысли — уменьшает психические помехи познанию и усиливает волю и интуицию. Избавление от вражды и столкновений (прежде всего в собственном сознании) делает возможным воспринимать мир без искажений, правильно вести себя в нём, сохраняет здоровье, даёт мудрость, ощущение покоя и счастья.

Дело следует делать так, чтобы от него отделаться.

Отделаться — не от дел удалиться, а от их последствий.

От речи отречься — это хранить мысленное молчание.

От решений отрешиться — значит поступать без пристрастия.

Обеты и обязательства йамы и нийамы — не сковывающие человека запреты, а ступени к Освобождению. Нравственному человеку открывается истина большая, чем наслаждение, польза и даже порядок.

Разумное выполнение правил йамы и нийамы вместо трудной обязанности становится радостью самопознания, самоуправления и свободы.

Нравственность зависит от нрава. Но освобождение — не нравственно, не безнравственно, но вненравственно.

Свободный становится самодержцем (сварадж),то есть управляющим самим собой. Он не подчинён нравственности, а творит её часто вопреки застывшим канонам, но в соответствии со вселенским законом. Эту мысль подтверждает и русская поговорка « праведнику закон не лежит ». Его природа ясна, беспорочна и направлена на благо всех существ. Самодержец поступает — умом, словом, телом и делом — одновременно как желает, как полезно, как должно и для Освобождения.

Эта цель, кажущаяся почти недостижимой, в меньшей степени, но проявляется во всех, кто искренне и верным путём стремится к Истине.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

ПРАВИЛА НРАВСТВЕННОСТИ

Йама

Брихадараньяка упанишада (5. 2. 3): самообладание (datna),даяние, щедрость (dāna),сострадание (dayā).

Чхандогья упанишада (3. 17. 4): невреждение (ahimsa),правдивость (satya),даяние, щедрость (dāna),подвижничество (tapas),прямота (ārjava).

Ману смрити (10. 63): невреждение (ahimsa),правдивость (satya),нестяжание (asteya),сдерживание чувств (indriyagraha),чистота (śauca).

Ману смрити (4): невреждение (ahimsa),правдивость (satya),прямота (ārjava),вежливость, приятность (madhurya),незахватывание (asprhā),самообладание (dama),терпение (ksamā),сострадание (ānrsansya),созерцание (dhyāna),ясность (prasāda).

Нийама

Ману смрити: чистота (śauca),жертва (ijyā),подвижничество (tapas),щедрость (dāna),самообучение (svādhyāya),сдерживание чувств (upasthanigraha), выполнение обетов (vrata),пост (upavāsa),молчание (таипа),омовение (snana),негневливость (akrodhd),послушание учителю (guruśuśrusa),чистота (śauca),умеренность в еде (ahāralāghava),внимательность (apramāda).

Приложение 2

 

БХАГАВАДГИТА О КАРМА ЙОГЕ

 

1. Арджуна сказал:

Если ты, о Людей Побудитель, выше дел разум[59]

ставишь, зачем на ужасное дело меня,

Кудрявый, склоняешь?

2. Речи странным противоречьем мой разум ты

как бы смущаешь; одно поведай определённо:

как поступить мне лучше?

3. Свет-Благодатный сказал:

В этом мире два вида веры возвещены Мной,

Безупречный: целость знания[60] — для

рассудочных, целость действия[61] — для цельных.

4. Избегающий дел человек не осуществит

бездействия, ибо одним отреченьем

ещё не стать совершенным.

5. Ибо никто даже мига не может пробыть

бездеятельным, невольно делает дело —

всё из-за свойств, рождённых природой.

6. Кто проявления чувств подавил, но сидит, умом

вспоминая цели чувств, — тот запутавшийся,

поступающим ложно зовётся.

7. Того, кто, чувства умом подчинив, удерживает,

о Ярый, действия чувств обобщеньем действий,

считают несвязанным.

8. Необходимое делай дело — дело ведь выше

бездействия: даже и отправлений тела

не исполнишь, бездействуя.

9. Кроме действий, что ради жертвы, мир действием

связан; поэтому дело производи,

от связанности свободный.

10. Вместе с жертвой твари создав, молвил некогда

Тварей Владыка[62]: « Множитесь ею, пусть она

будет искомым желаньем доиться[63] «.

11. Ею богов удовлетворяйте, те боги пусть вас

удовлетворяют, удовлетворяя друг друга,

достигнете высшего счастья.

12. Услады желанные боги дадут вам,

удовлетворённые жертвой, кто же использует

данное ими, не отдавая, — вор тот.

13. Жертв остатки съедая, святые[64] избавляются

от недостатков, но грязь едят нечестивцы,

для себя лишь готовя (пищу).

14. Существа существуют пищей, пища от дождя

бывает, дождь бывает от жертвы,

жертвы источник — деянье[65].

15. Знай, деянье идёт от Благого[66], сам Благой

рождён Нерушимым[67], посему вездесущее Благо[68]

вечно стоит на жертве.

16. Кто этого круговращенья здесь вращенью

не помогает, дурноживущий, тешащий чувства,

тщетно, Землянин, живёт тот.

17. Кто же Самим наслаждается и Самим

насыщается, только Самим умиротворился — действующим не является.

18. У него здесь цели ни в деле, ни в безделии

не бывает, ни в каком существе он

не ищет опоры или богатства.

19. Так, несвязанный, постоянно делай должное

дело, ведь муж[69] несвязанный, дело верша,

Высшее обретает.

20. Ведь делом лишь Джанака[70] с прочими

совершенства достигли, также в виду

сохранности мира ты действовать должен.

21. Что совершает лучший — то и всякий

рождённый, какой он пример подаёт —

такому мир следует.

22. Нет ничего в трёх мирах, чего бы свершить

Я должен и чего бы не мог совершить,

но Я в делах пребываю.

23. Ибо если не буду следовать Я делам

непрестанным, последует вслед за Мною

человечество, Партха, всецело.

24. Эти миры бы распались, если б Я дела не делал,

(Я) стал бы творцом (варн) смешенья

и созданий уничтоженья.

25. Как неразумный, связанный делом, действует,

Бхаратич, так разумный, несвязанный,

действует ради сохранности мира.

26. Да не смущает (он) разум[71] незнающих,

привязанных к делу, свершая дела все, сведущий,

к довольству ими пусть побуждает.

27. Природы свойствами-гунами всецело

производятся действия, обманутый своим « я » отдельным, « Я — деятель !» — мыслит.

28. Но кто ведает суть, долгорукий, свойств и дел

разделенья, « Обращаются свойства в

свойства », — не запутывается, поняв так.

29. Обманутые природы свойствами запутываются

в действиях свойств, их, слабых, совсем

не ведающих, всеведающий да не волнует.

30. Мыслью[72] о Самом главном[73] Мне все дела

оставляя, неувлечённым став, беспечальным,

сразись, горячности избегая.

31. Те люди, кто Моему ученью следуют неуклонно,

с верой, неропщущие, они избавляются

даже от действий[74].

32. Но те, кто, ропща, не следует Моему ученью,

любым знаньем обмануты, знай,

бессмысленно погибают.

33. Даже знающий поступает согласно своей

природе, природе подвержены все существа —

к чему приведёт подавленье?

34. Чувству чувственной цели страсть-отвращенье

присущи, пусть их власти не поддаётся,

ибо его противники.

35. Свой долг[75] недостаточный — лучше прекрасно

исполненного чужого. Лучше кончина

в долге своём, чужой долг опасен.

36. Арджуна сказал:

Кем тогда побуждаемый муж[76] этот грех

производит против воли даже, Вришниец,

словно навязанный силой?

37. Свет-Благодатный сказал:

Желание это, гнев это — порождённые

свойством страсти[77], многогрешной, прожорливой,

знай, таков здесь противник.

38. Как покрывается дымом пламя и зеркало —

пылью, как зародыш покрыт последом —

так им это покрыто.

39. И знанье знающего покрыто этим вечным

противником в виде желанья, сын Кунти,

как огнём ненасытным.

40. Чувства, ум, разум[78] его вместилищами называют,

ими обманывает оно, сокрыв

Воплощённого знанье.

41. Итак, свои чувства сначала подчинив, о бык

из Бхаратов, удали грязнителя этого Знанья

и всезнанья губителя.

42. Говорят: « высокие чувства », над чувствами

высший — ум, выше ума же — разум,

но разума выше — оно[79].

43. Познав то, что выше разума, в Самом

самоутвердившись, сокруши врага, долгорукий, чудовище в виде желанья.

 

Такова в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Благе, писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной, третья глава по названию ЙОГА ДЕЙСТВИЯ, или КАРМА ЙОГА.

 

1. Арджуна сказал:

Отрешенье[80] от действий, Кришна, и вновь

обузданье[81] ты восхваляешь, какое из этих

лучше одно — скажи мне определённо.

2. Свет-Благодатный сказал:

Отрешенье и дельное обузданье[82] наилучшее

оба даруют, дельное обузданье из них

превосходит от дел отрешенье.

3. Знай того всегда отрешённым, кто не стремится,

не ненавидит, ведь недвойственный, долгорукий, избавляется от пут счастья.

4. « Расчёт и обобщенье[83] различны » — юнцы,

не учёные, уверяют, утвердившийся хоть бы в одном получает плоды обоих.

5. Состоянья, что обретают расчётом, достигают

и обобщеньем, расчёт и обобщенье единым

кто видит — тот видит.

6. Отрешенье же без обобщенья приносит

страданье, долгорукий, в обобщенье усердный молчальник вскоре достигнет Блага.

7. В обобщенье усердный, очистясь, победивший

себя[84] (и) чувства, с существом всех существ

сливаясь, даже действуя, не запятнан.

8. Ведь приобщённый, видящий сущность,

« Я не действую » — мыслит, нюхая, глядя,

слыша, касаясь, идя, едя, засыпая,

9. говоря, испражняясь, хватая, даже глазами

моргая, « Чувства к целям чувств

обращаются » — установивший.

10. Кто, на Благо дела возлагая, действует,

путы отбросив, тот не пятнается злом,

словно лотоса лист водою.

11. Только плотью, чувствами, умом,

даже наитием-буддхи обузданные дело делают,

путы отринув самоочищеньем.

12. Плоды дел оставив, обузданный обретает мир

наипрочный, необузданный из-за желаний

запутывается в итоге.

13. От всех дел отстранясь умом, счастливо обитает

Воплощённый[85] в граде девятивратном,

не действуя, не воздействуя.

14. Ни действий, ни действующих не создаёт

Предсущий[86], ни причастности к плодам

действий — развивается лишь Своенравная[87].

15. На себя не берёт никакого зла или благодеянья

Всесущий[88]; знанье закрыто незнаньем —

оно морочит рождённых.

16. Но тот, кто знанием уничтожает своё

собственное незнание, его знанием, словно солнце,

То Высшее освещается.

17. То познавая Тем Самым, Тому верны,

Тому преданы, снова в мир не приходят

знаньем стряхнувшие скверну.

18. В одарённом, вежливом, знающем брахмане,

слоне, корове, собаке, даже в варящем собаку понимающий равное видит.

19. Здесь победили уже претворенье, чей ум

в равновесье, ведь беспорочно и ровно Благо,

поэтому в Благе те стойки.

20. Пусть, приятное обретя, не ликует,

не потрясается неприятным; стойкий разумом[89]

не блуждает, зная Благо, во Благе стоек.

21. Не запутан влечением к внешнему,

в Самом находит он счастье, на Благе едином[90] сосредоточен, счастья нетленного достигает.

22. Ибо услады соприкосновенья — поистине,

матка страданий, начальны-конечны, сын Кунти,

им не рад пробужденный.

23. Ещё не свободный от тела, кто уже здесь

способен желание, гнев пересилить —

тот собран, тот счастлив.

24. Благой покой обретают провидцы, скверну

рассеяв, рассекши двойственность,

самообузданны, добру всех существ рады.

25. У свободных от страсти и гнева, смиренных

смирением мыслей, перед Благим покоем

следует самопознанье.

26. Отвратившись от внешних касаний, взор

в межбровье направив, движение вдоха-выдоха

уровняв внутри носа,

27. Чувства, ум, разум смирив, молчальник,

чья высшая цель — Избавленье, изгнавший

страх, гнев, стремленье, избавлен навеки.

28. Вкусителем жертв и трудов, миров всех

Великим Владыкой, другом существ всех

познав Меня, достигают покоя.

 

Такова в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Благе, писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной, пятая глава по названию ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ.

Приложение 3

 

ДОБРОДЕТЕЛЬ В АЮРВЕДЕ

 

(из « Аштанга хридайа самхиты » Вагбхаты, раздел « Сутрастхана »)

 

20. Вся (мирская) деятельность предназначена для благополучия всех живых существ. Благополучие основано на добродетели (дхарме), поэтому каждый всегда должен следовать стезей добродетели.

21. Следует служить ближним, праведным и невинным с любовью и благодеянием, и следует удаляться от злодеев.

22. Следует избегать десяти грехов, относящихся к телу, речи и уму: насилия (химса),воровства (стейа),прелюбодеяния (аньятхакама),осуждения (паишунья),сквернословия, неправильной речи (анрита вачана),сплетен (самбхинна алапа),разрушения (вьяпада),зависти (абхидья),взгляда (на других) как противников (дригвипарьяя).

23. Следует оказывать всевозможную помощь неимущим, страдающим от болезней или сломленным горем.

Даже к насекомым и муравьям следует относиться с состраданием и милосердием.

24. Следует оказывать почитание Богу, корове, брахману, старшим, врачу, властителю и гостям.

Недопустимо проявление равнодушия, враждебности или презрения к нищим подвижникам (садху).

25. Следует быть милосердным даже к пусть и немилосердным врагам. Сохранять равновесие ума как во времена благополучия, так и во время несчастий.

Желать благоденствия и успеха другим, но не завидовать (их) богатству и способностям.

26. Речь должна быть уместной, благой, краткой, правдивой и приятной.

27-28. Человек должен обращаться (к другим) с благожелательной речью, быть добродетельным, милосердным и приветливым. Не следует замыкаться в своём благополучии и радости (но нести благополучие и радость другим); не надо быть ни излишне доверчивым, ни подозрительным; не следует говорить о том, что кто-то является тебе врагом и что ты сам враг кого-либо; рассказывать о полученных оскорблениях от власть имущих и о своей ненависти к ним.

29. Нужно всегда помнить, что все люди разные, и соответственно этому общаться, достигая совершенства в добром отношении к другим.

Не следует ни слишком перегружать органы чувств, ни слишком им потворствовать.

30. Не следует заниматься чем-либо, не ведущим к трём целям — добродетели (дхарма),пользе (артха)и любви (кама); действовать нужно, преодолевая все препятствия на пути достижения этих трёх целей. Во всех действиях должно следовать срединному пути.

31. Следует подстригать свои волосы, ногти и усы, поддерживать чистоту своих стоп и отверстий для удаления нечистот[91], ежедневно совершать омовения, умащать тело благовониями и облачаться в хорошую одежду, избегая излишеств, но делая свой внешний вид достойным.

32. Надлежит всегда носить на себе драгоценные камни, священные гимны и травы[92], идти, держа над собой зонтик, в обуви и глядя вперёд на расстояние четырёх вытянутых рук перед собой. В случае срочных дел ночью следует идти в головном уборе, будучи вооружённым палкой и в сопровождении помощника.

33. Не следует вторгаться в тень священного дерева, на котором пребывают божества, наступать на предметы поклонения или молящихся, знамена или нечистоты, а также на песчаные увалы, валуны, места жертвоприношений и омовений.

34. Не следует переплывать реку с оружием, идти навстречу большому пламени, путешествовать по воде в утлой лодке, будучи неуверенным в своей силе, ехать на непрочной или неисправной колеснице.

35. Не следует чихать, смеяться или зевать, не прикрывая рот рукой, дуть через нос, скрести (руками) землю без необходимости. Не следует делать безобразных телодвижений и долго сидеть на пятках.

36. Следует прекращать действия тела, речи и ума прежде, чем появятся бессилие и истощенность. Не следует держать колени согнутыми долгое время.

37. Не следует ночевать на деревьях, на перекрёстке трёх или четырёх дорог, вблизи священного дерева или вблизи храма. Даже днём не следует останавливаться в местах убийства животных, в местах, населённых призраками, и на месте трупосожжений.

38. Не следует смотреть на солнце длительное время, носить большой вес на голове, непрерывно наблюдать за предметами, крошечными, сверкающими, грязными или неприятными на вид.

39-44. Следует избегать противного[93] ветра, прямых солнечных лучей, пыли, снега, сильного ветра. Не следует (без нужды) чихать, рыгать, кашлять, спать, есть и совокупляться в неподобающих позах.

Следует избегать мест казни, мест, которые ненавидит правитель, общения с дикими зверями, кусающихся или рогатых животных, а также общества злонравных, неблагородных, а также тех, кто склонен извлекать выгоду из духовного знания. Избегать ссор с добрыми людьми; принятия пищи, совокуплений, сна, обучения и повторения выученного во время двух сумерек (сандхья). Избегать пищи, даваемой врагами, даруемой во время жертвенной церемонии, предлагаемой проститутками или торговцами.

Не следует издавать никаких звуков с помощью частей тела, рта и ногтей, не следует трясти рукой и волосами; не следует проходить между двумя кувшинами с водой, между двумя источниками огня и среди поклоняющихся; следует избегать дыма от сжигания трупов; не следует предаваться пьянству, слишком доверять женщинам, а также предоставлять им полную независимость.

45. Для мудрого весь мир является учителем, и следует подражать тому, кому удалось научиться, обдумывая смысл и результаты каждого действия.

46. Сострадание ко всем живым существам, даяние, власть над телом, речью и мыслями; забота о других, как о самом себе, — таковы правила добродетели.

47. Тот, кто постоянно следит за тем, как проходят его дни и ночи (и избирает лишь правильный путь), никогда не станет жертвой несчастья.

48. Таковы вкратце правила добродетели; каждый, кто следует им, достигнет долгой жизни, здоровья, благополучия, счастья и вечного мира.

Приложение 4

 

СЛОВАРЬ НЕКОТОРЫХ САНСКРИТСКИХ ПОНЯТИЙ И ИМЕН^[94]