Во второй половине 20 в на основании многочисленных исследований, были сделаны выводы относительно природы, сущности мифа:
1) мифы тесно связаны с магией и обрядом и вносят порядок и контроль в жизнь общества;
2) природные силы, при этом, выступают в мифах в антропоморфном виде, иными словами природа очеловечивается;
3) мифотворчество – один из универсальных и древнейших способов объяснения: мифы объясняют смены времен года, дня и ночи, появление болезней;
Знакомство с мифами народов мира обнаружило, что все они пытаются найти объяснение, дать ответы на одни и те же вопросы: что собою представляет человек? как он появился?.. В результате среди архаических мифов можно выделить следующие типы:
1. Космологические и космогонические мифы – о сотворении мира и человека.
2. Астральные, лунарные, солярные – посвящены звёздам, луне и солнцу. Зарождаются в эпоху неолита в связи с возникновением земледелия и животноводства.
3. Эскатологические мифы – о конце мира в виде мирового потопа, пожара.
4. Культовые мифы – рассказывают о жертвоприношении богам и демонам.
5. Мифы о первопредках.
6. Тератологические мифы (от греч. – чудовище, страшилище) – мифы, которые рассказывают о различных чудовищах и страшилищах.
Мифология являлась источником многочисленных художественных образов в европейской культуре потому, что миф широко использовался в искусстве Античности, Средневековья, Ренессанса, Классицизма, Модернизма…
Казалось бы в 20 веке с развитием научно-технического прогресса мифологическое сознание должно изживаться, однако успех многих художественных произведений 20 века ещё раз подтвердил неистребимую потребность человека в сверхьестесственном. В частности, на использовании миологического сознания построен роман Германа Гессе «Игра в бисер», Франца Кафки «За ´мок», Чингиза Айтматова – «Буранный полустанок», братьев Стругацких «Трудно быть богом». Поэтому миф используется и в современной литературе.
15. Язык и культура.
Среди множества существующих знаковых систем культуры наиболее важным и стабильным средством сохранения и трансляции социокультурного опыта являются вербальные системы. В каждом локальном обществе естественные языки составляют основу культуры народа и обеспечивают устойчивость и эффективность коммуникативных процессов.
К. Леви Строс отмечал, что “язык можно рассматривать как фундамент, предназначенный для установления на его основе структур, соответствующих культуре, рассматриваемой в ее различных аспектах”.
Язык играет незаменимую роль в процессах социализации и инкультурации личности в передаче и усвоении культурного опыта. Язык, как вербальная система по отношению к культуре является ее составной частью. Но, несмотря на то, что язык – одна из сфер культуры, он имеет статус независимой и самостоятельной семиотической системы. Являясь средством созидания культуры, язык одновременно может рассматриваться и в качестве ее продукта. Речевая деятельность представляет собой артефакт языка, в котором реализуется творческий потенциал человека. По своей сущности речь является очень сложным социокультурным феноменом, поскольку формируется на пересечении природных (акустических) и собственно культурных реалий.
Понятие язык в широком значении (вторичный язык) обозначает семиотическую сущность любого феномена культуры и не ограничивается лишь обозначением вербального средства коммуникации. Язык культуры является отличительным признаком всех знаковых способов вербальной и невербальной коммуникации.
Язык культуры как способ хранения и трансляции культурно значимой информации касается разнообразных знаково-символических средств, позволяющих ориентироваться в пространстве культуры и осуществлять коммуникативные связи межличностного и межсистемного характера. Целесообразно говорить о языке символов, ритуалов, этикета, геральдики, астрологии, народных примет, орнамента, одежды, жестов, мимики, игр, коммуникативных актов. Язык культуры может быть универсальным и обладать спецификой, обусловленной историко-культурными, социальными, конфессиональными, этнонациональными факторами. Язык культуры фиксирует систему представлений, ценностных доминант и предпочтений, актуальных для определенной культурной ситуации и реализуемых в том или ином культурном тексте. Разнообразие языков в социокультурном пространстве обусловлено социальной дифференциацией общества.
Символизация – это не только способ накопления, фиксации и трансляции информации, но и возможность дифференциации своей и другой культурной среды. Основная задача языка культуры - заключается в обеспечении эффективности коммуникативных процессов и поддержании непрерывности диалога культур как по горизонтали (между локальными культурами, существующими в одном временном пространстве), так и по вертикали (между разными историко-культурными эпохами).
16. Символ в культуре.
Важным продуктом творческой деятельности человека является символ, представляющий собой способ духовного освоения мира, образную форму отражения культурной информации и выражения ее смысла. Символ считается разновидностью и конического знака, но не является тождественным ему. Смысловая, функциональная и номинативная дифференциация знака и символа обнаруживается со времен античной культуры. Знак (semeion) соотносили с проявлением и обозначением реалий повседневности, а символ (symbolon) связывали с выражением понятий и категорий сакрального и возвышенного. Символ является более сложной формой отражения культурной информации, отличается многослойностью своей структуры. Символы не только изображают некоторые объекты, в отличие от естественных, функциональных, и конических, Гегель понимал процесс символотворчества (символическое искусство) как непрерывную борьбу за соответствие между смыслом и образом, как противоречие между духовным и чувственным. Он неслучайно считал, что сфинкс, будучи одним из таинственных символов египетского искусства, “является как бы символом самого символизма” Отличительными особенностями символа являются полисемантичность и подвижность содержания, детерминированные многочисленными социокультурными контекстами, в которых он употребляется. Представитель неокантианства Э. Кассире считал основой культуры символотворческую деятельность человека, в которой проявляется его способность создавать искусственный мир, где реальность выражается посредством символов (“Философия символических форм”). Э. Кассирер придал человеку статус символического животного, поскольку символотворчество является возможностью для гармонизации сущности человека, способом дополнения и компенсации его природной недостаточности. К символическим сферам культуры он отнес язык, миф, религию, искусство, науку и историю, с помощью которых человек упорядочивает и организует окружающий мир.
Символ играет исключительную роль в формировании стилистического облика разных исторических и локальных типов культуры и отражении ментальности эпох и народов. Менталитет (лат. “ mens” ‘ум, мышление’; mentalis ‘умственный, духовный’) как социокультурная категория определяет образное восприятие действительности и особенности символотворчества. С помощью символов запечатлеваются характер и направленность духовной деятельности людей, образное, эмоционально окрашенное видение окружающего мира. По определению О. Шпенглера, “символ есть некая черта действительности, с непосредственной внутренней достоверностью,обозначающая для чувственно-бодрствующих людей нечто такое, что не может быть сообщено рассудочным путем”. Шпенглер подчеркивал особую роль символизации в выражении индивидуальности души каждой культуры. В качестве прасимвола египетской культуры О. Шпенглер назвал дорогу, связывающую память о прошлом и заботу о будущем. Архетип материального осязаемого тела был прасимволом античной (аполлонической) культуры и определил ее художественно-стилистические особенности. По мнению О.Шпенглера, пещера символизирует замкнутый и преисполненный тайной мистицизма мира арабской (магической) культуры.
Этнонациональный аспект символотворчества заключается в способности символа выражать принадлежность культурной реалии к определенной локальной общности людей. Историко-культурное измерение символа проявляется в его способности транслировать информацию об отдельном временном отрезке развития культуры. Своеобразный символический язык на протяжении многих веков существования выработал феномен карнавальной культуры. Истоки карнавала уходят в древнегреческие культовые ритуалы, посвященные богу растительности и виноделия Дионису. В древнеримской традиции им соответствовали сатурналии. В основе культовых оргий, радостного ликования и обильных жертвоприношений было поклонение персонифицированным природе и земле, от магического оплодотворения и воли которых зависела урожайность следующего года. В эпоху средневековья карнавал являлся феноменом неофициальной (низшей) культуры, поскольку в его основе лежало смеховое, развлекательное начало, отождествлявшееся церковью с дьявольской сущностью. Карнавал символизировал протест против несовершенства мира, отражал критику социального неравенства и желание освободиться от власти установленных порядков, подчеркивал равенство людей, независимо от сословного происхождения. Неслучайно, традиционными чертами карнавала стали этический и речевой произвол. Карнавал выстраивал эмоциональный образ перевернутого мира, в котором отражались представления об идеальной модели социального устройства. Это подтверждается ряженьем в костюмы и маски противоположных сословий. В изобилии еды и питья во время нескольких дней карнавальных празднеств выражалось желание всегда жить в достатке.
17. Идеалы, нормы и ценности культуры.
К базисным элементам духовной культуры относятся:
· обычаи;
· нравы;
· законы
· ценности
Обычаи, нравы, законы являются разновидностью культурных норм и образуют нормативную систему культуры. Она предписывает членам общества, что надо делать, каким образом и в каких ситуациях следует поступать так, а не иначе.
Манеры, этикет, кодекс тоже входят в нормативную систему культуры, но в качестве дополнительных ее элементов. В любом обществе есть обычаи, нравы и законы, но не в любом существуют манеры, этикет и кодекс.
Ценности - не относятся к видам культурных норм, но входят в нормативную систему культуры, выполняя особую функцию. Они указывают на то, что должно почитаться, уважаться и сохраняться в культуре, но не предписывают.
Обычаи, нравы, законы - именно в таком порядке должны выстраиваться базисные элементы нормативной системы, так как нарастает степень строгости тех санкций, которые использует общество по отношению к нарушителям.
Обычай – традиционно установившийся порядок поведения, закрепленный коллективными привычками.
Привычка – это повседневная сторона социальной действительности, обычаи – более редкий, «праздничный» ее аспект. Обычай праздновать Новый год, уважать старших и т.д. Обычаи – одобренные обществом массовые образцы действий, которые рекомендуется выполнять. Некоторые обычаи близки к этикету. Обычаи – это еще и традиционно воспроизводимые элементы культуры.
Нравы – обычаи, приобретающее моральное значение.
В Древнем Риме понятие обозначало самые уважаемые и освященные обычаи. Они назывались mores – нравы. Отсюда пошло слово мораль (от лат. moralis – нравственный) – совокупность культурных норм, получивших идейное обоснование в виде идеалов добра и зла, справедливости и т.д. Безнравственно оскорблять людей, обижать слабого и т.д. Но в Спарте вполне нравственно было сбрасывать в пропасть физически слабого ребенка. Таким образом, что именно считать нравственным, зависит от культуры данного общества.
Закон – нормативный акт, принятый высшим органом государственной власти в установленном конституцией порядке. Он является высшей разновидностью социальных и культурных норм, требует безусловного подчинения. Различают два вида законов:
· обычное право – совокупность неписаных правил поведения в доиндустриальном обществе, санкционированных органами власти. Из него постепенно возникли
· юридические законы, закрепленные конституцией. Законом общество защищает самые дорогие и почитаемые ценности: человеческую жизнь, государственную тайну, собственность, человеческие права и достоинства. Нарушение законов влечет уголовные наказания.
На более высоком уровне культурная регуляция человеческой деятельности осуществляется через систему ценностей, которые не предписывают, а указывают на то, что необходимо почитать, уважать, сохранять.
Классификация ценностей (условная)
· Витальные (жизнь, здоровье, качество жизни, природная среда и др.)
· Социальные: социальное положение, статус, трудолюбие, богатство, профессия, семья, терпимость, равенство полов и др.
· Политические: свобода слова, гражданская свобода, законность, гражданский мир и др.
· Моральные: добро, благо, любовь, дружба, долг, честь, порядочность и др.
· Религиозные: Бог, божественный закон, вера, спасение и др.
· Эстетические: красота, идеал, стиль, гармония.
По степени распространенности духовные ценности могут быть: общечеловеческими, национальными, сословно-классовыми, локально-групповыми, семейными, индивидуально-личностными.
Общечеловеческие ценности – характеризуются тем, что признаются наибольшим количеством людей как во времени, так и в пространстве. К ним относятся все важнейшие житейские истины, все шедевры мирового искусства, устойчивые нормы нравственности (любовь и уважение к ближнему, честность, милосердие, мудрость, стремление к красоте и др.) Многие нравственные заповеди совпадают в мировых религиях, своеобразно отражаясь в основных правах человека.
Национальные ценности - занимают важнейшее место в жизни любого народа и отдельно взятой личности. Но здесь необходимо помнить о словах Л.Н.Толстого: «Глупо, когда один человек считает себя лучше других людей; но еще глупее, когда целый народ считает себя лучше других народов» (Толстой Л.Н. Путь жизни.)
В отличие от общечеловеческих, национальные ценности более конкретны и более материализованы, для русского народа это Кремль, Пушкин, Толстой, труды Ломоносова, первый спутник и т.п.; для нас – белорусской нации – Софийский собор в Полоцке, крест Евфросинии Полоцкой, деятельность Ф.Скорины (Библия) и др., для французов – Лувр, Эйфелева башня и др.
Значит, национальные духовные ценности – это все то, из чего складывается специфика культуры того или иного народа.
Сословно-классовые ценности связаны с интересами и мироощущением отдельных классов и социальных групп. В послереволюционные годы они ярко воплотились в деятельности и идеологии Пролеткульта (1917-1932 гг.). Его главная идея – ненависть к «эксплуатирующим» классам, возвеличивание физического труда в противовес духовному, отрицание предшествующего культурного наследия. Сословно-классовые ценности предшествующего культурного наследия. Сословно-классовые ценности менее устойчивы и разнообразны, чем национальные, а тем более общечеловеческие.
Локально-групповые ценности – объединяют сравнительно небольшие группы людей как по месту их проживания, так и по возрасту.
Они отражают некоторые социально-типичные предпочтения в сфере культуры и, к сожалению, нередко в сфере антикультуры. Это различные «братства», секты, касты или объединения типа «рокеров», «панков», «люберов» и др.
Семейные ценности. Семья, по выражению В.Гюго, является «кристаллом» общества, его основой. Это – общество в миниатюре, от физического и нравственного здоровья которого зависит процветание всего человечества. Отсюда огромная роль в становлении культуры передающихся из поколения в поколение семейных ценностей. К ним относятся все положительные фамильные традиции (нравственные, профессиональные, художественные или даже чисто бытовые).
Индивидуально-личностные ценности включают в себя идеи и предметы, особенно близкие отдельно взятому человеку. Они могут быть позаимствованы в окружающей социально-культурной среде или созданы в результате индивидуального творчества.
Подвижность культурных ценностей заключается в том, что они могут переходить из одного уровня в другой, из индивидуально-личностных подниматься до общечеловеческих.
При рассмотрении 5-ти перечисленных уровней культурных ценностей выявляется и еще несколько закономерностей:
· во-первых, тот факт, что их относительность и подвижность убывают по мере того, как они становятся достоянием все большего числа людей. Общечеловеческие ценности – наиболее устойчивые во времени и не зависят от политики. В тоже время индивидуально-личностные ценности непрерывно меняются в течение человеческой жизни.
· во-вторых, духовные ценности по сравнению с их материальными воплощениями отличаются особой долговечностью, так как идею, образ уничтожить гораздо труднее, чем скульптуру, картину.
· в-третьих, потребности людей в духовных ценностях безграничны, здесь нет пресыщения.
18. Проблема типологии культуры.
Типология (от греч. “typos” ‘отпечаток, форма’) культуры предполагает выявление признаков сходства между феноменами культуры путем их упорядочения (объединения, систематизации) по определенным признакам. В зависимости от критериев классификации выделяют разнообразные варианты типологии культуры.
Исторические типы культуры различают в зависимости от разных стадий исторической эволюции общества, характера, форм и способов социальной организации и регуляции, особенностей производства и потребления, информационно-коммуникативных отношений и содержания социокультурной деятельности людей в разные периоды истории: архаический, аграрный доиндустриальный, индустриальный, постиндустриальный.
К.Ясперс не принимал традиционную схему исторической периодизации культуры и понимал историю, как завершенный в смысловом отношении процесс” между истоками и целью”. В основу своей типологии культуры он положил категорию осевого времени – период с 800 по 200 гг. до н.э., характеризующийся трансформацией мифологической картины мира.
Соответственно К. Ясперс выделил следующие четыре этапа мировой истории: доисторический (прометеевский);
доосевой (период великих культур древности);
осевой, связанный с формированием человека с рациональным типом сознания;
