Понятие культуры и основные подходы к определению ее сущности. 1 страница

Культура – основная категория культурологии. Проблеме определения понятия «культура» посвящена книга американских культурологов Крёбера и Клакхона «Культура. Критический обзор определений» - 1952 г. В этой книге Крёбер и Клакхон насчитали более 150 определений культуры. Во втором издании – 200 определений при этом каждый тип определений определяет свою грань в изучении культуры.

Среди наиболее распространенных определений понятия культуры являются 3 определения:

1) Культура как способ существования человека и общества, отличающийся творческим преобразованием мира

2) Культура как совокупность достижений в разных сферах жизни общества (произв-ной, интеллектуальной, творческой)

3) Культура как результат образования и воспитания.

Первоначально для выражения понятия «культура» (в эпоху античности в Др. Греции) применялись разные слова и словосочетания, вызывающие у нас богатые образные ассоциации.

Например, древнегреческая Пайдейя («παιδος»– ребенок) обозначала единство образования и воспитания, а также управление поступков посредством разума. Кроме пайдейя существовало еще понятие: «Калокагатия» - буквально с греческого означает равновесие в человеке духовного и физического начала.

Калокагатия представляет собой этико-эстетический материал древнегреческой культуры, который предполагал гармонию духа и физических сил у человека.

Аристотель – Платон (за красивую фигуру). Платона от рождения звали Аристоклом. Платон с греческого – «широкоплечий». Греки считали, что чем красивее человек, тем ближе они к богам.

В античной культуре существовало понятие техно, которое означает искусство занятия ремеслом, искусство творения вещей. Однако как свидетельствуют изыскания лингвистов, понятие культуры произошло от лат «colere», которое в Древнем Риме имело множество значений, в том числе обрабатывать, воспитывать, культивировать, возделывать, покровительствовать. Поэтому первоначально понятие культуры отождествляется с обработкой земли, культивации растений.

Большинство трактует понятие:

Культура – духовная деятельность человекафилософия мифология, религия, наука, мораль, право, искусство и т.д), детерминированная материальными условиями жизни и социальными отношениями и влияющими на них.

Культура – общепринятое в обществе представление о человеке и месте человека в мире.

Основные подходы к определению понятия культуры:

1) Аксиологический, который трактует культуру как мир ценностей.

2) Антропологический, который трактует культуру как совокупность артефактов, созданных человеком.

3) Функциональный подход рассматривает культуру как систему нормативных технологий, которые регулируют различные сферы человеческой жизни.

4) Идеационный подход рассматривает культуру как сферу духовного.

5) Деятельностный подход рассматривает культуру как совокупность умений, образцов и форм деятельности человека.

6) Семиотически й подход, который рассматривает культуру как совокупность знаков, символов, текстов.

7) Информационный подход рассматривает культуру как систему информации.

3. Становление и развитие культурологического знания с периода античности по эпоху Просвещения.

Как свидетельствуют культурологические исследования, в эпоху античности к проблемам развития культуры впервые обратились древнегреческие философы софисты во главе с Протагором. Эти философы утверждали, что наряду с миром природы существует мир, созданный волей, разумом и руками человека.

Культурологические взгляды также обогатил в эпоху античности Демокрит, который первым рассмотрел развитие культуры как процесс. Источником развития культуры считал нужду и пользу. Первой нуждой человека является нужда в пище, затем в одежде, жилище. Подобно софистам Демокрит утверждал, что развитие культуры возможно в процессе образования и воспитания, а источником развития – нужду и пользу.

Платон, Сократ и Аристотель не интересовались проблемами развития культуры, поэтому возврат к проблеме «второй природы» мы наблюдаем только в эпоху римской античности. Тогда впервые было употреблено понятие «культура» как образование и воспитание древнеримским философом Цицероном в работе «Тускуланские беседы» (74 г. до н.э.). Основное содержание этой работы составляет учение об эвдемонии – науке о том, как быть счастливым, какие есть способы достижения счастья. Вывод, к которому пришел Цицерон в этой работе – секрет счастья человека в философии. Он сказал в своей работе, что философия – это культура ума. Цицерон повлиял на других римских философов – Вергилия, Сенеку и Тацита.

По Вергилию культура проявляется в традициях уважения к предкам.

В свою очередь Сенека считал, что человек является настолько культурным, насколько он морален.

Тацит в своих работах («Германия») критиковал нравы древних римлян на фоне культурных традиций германцев. В частности он отмечал в своих работах, что германские мужчины верны своим семьям, а не устраивают оргии, как римские правители. Данные взгляды Тацита на развитие римской культуры являются первой критикой развития европейской культуры.

В эпоху средневековья развитие культурологической мысли не приостановилось. Хотя вклад средневековых мыслителей в культурологию не настолько значителен, как вклад ученых античности. Аврелий Августин – самый значительный вклад среди ученых средневековья. Он является автором двух известных работ «Исповедь» и «О граде божьем». В работе «Исповедь» показал свой путь к Богу. Во второй работе рассказал, что есть земной мир и горный, божественный. И что идет война между земным и возвышенным мирами. Задачи философии по Августину – воспитать человека высокой духовности. Главная заслуга ученых средневековья, это то, что они вернули в культурологию понятие «пайдеи». Основной вклад в развитие культурологии внесли философы эпохи просвещения. Вико, который является автором работы «Основы новой науки об общей природе нации». Этот труд интересен для культурологов тем, что здесь Вико впервые предложил научные подходы периодизации культурно-исторического процесса. До него периодизация шла согласно библии. Вико выделил три периода:

- век богов – первобытная культура

- век героев – средневековая культура

- век людей

За основу периодизации Вико взял тип ментальности. Вико также впервые высказал идею о круговороте культур, который затем широко использовался культурологами 19 и 20 века. Интересны рассуждения Вико о мифе, как о явлении культуры. Поэтому Вико первым сделал миф объектом научного анализа.

Вторым крупным представителем культурологической мысли является Иоганн Гердер, который свои взгляды на развитее культуры изложил в работе «Идеи философии, истории и человечества». Гердер является первым критиком теории европоцентризма. Он считал, что истоки развития культуры следует искать на азиатском континенте. Здесь впервые по его мнению (и так есть в действительности) зародились наука, письменность, впервые были изобретены технологии обработки металла, возделывания земли, гончарное искусство и т.д. Составной частью культурологической концепции Гердера является учение о языке – «Происхождение языка». По Гердеру язык возник тогда, когда появились звучащие действия, то есть глаголы. То есть логика развития языка связана с логикой развития человеческой деятельности. Из глаголов возникли первые существительные, затем вокруг них произошло наращивание причастий, местоимений и т.д. Гердер предупреждал, что потеря языка – это предпосылка к исчезновению культуры.

4. Понимание культуры в европейской философской мысли 19 – начала 20 вв.

Проблема культуры наиболее интенсивно разрабатывалась в начале и середине 19 века прежде всего в немецкой философии, наиболее крупными представителями которой являются Кант, Шеллинг а также Гегель.

Взгляды Канта на развитие культуры изложены в его работе «Критика. Способность и суждения». Кант считал, что культура существует в виде культуры умений и культуры воспитания. Если первая из них позволяет достигать цели, то вторая дает возможность их выбирать. Культура умения по Канту формируется у человека в процессе исторической практики. О наличии культуры воспитания по Канту следует судить не по тому, что знает человек, не по тому, что преуспел в науке и искусствах, а по тому, в какой степени удалось подавить животное начало, в какой степени мы руководствуемся не инстинктами, а нормами морали. Науки и искусство делают людей более цивилизованными. Культурным по Канту человек становится, когда начинает жить не по законам природы. А по законам морали. По канту смысл культуры состоит в замене природного деспотизма деспотизмом разума. В установлении господства долга над всеми чувственными побуждения конкретного индивида.

Для теоретиков культуры Фридрих Вильгельм Йозеф фонШеллинг интересен как человек, создавший такие известные работы, как «Философия мифологии» и «Философия искусства». Эти работы являются его основными культурологическими сочинениями. Шеллинг считает, что мир природы и мир культуры – две разные субстанции. Мир культуры он интерпретирует как мир человека, все остальное – мир природы. Мир культуры по Шеллингу – это мир философских, научных и эстетических ценностей.

Дальше Шеллинга в осмыслении проблем культуры продвинулся Гегель, который считается наиболее крупной фигурой в созвездии немецких философов идеалистов 19 века. Для культурологов интерес представляют его работы «Феноменология духа», «Философия истории» и «Эстетика». В этих работах Гегель высказал идею о том, что сознание человека, а следовательно его представление о прекрасном и безобразном, о законах природы и общества, об общественных идеалах являются историческими. Кроме этого в «Феноменологии духа» показал, что процесс индивидуального развития человека повторяет развитие общества, переходя последовательно от мифологических представлений к религиозным, а от них к научным и философским. Составной частью его культурологической концепции является учение о расовых различиях и национальном характере. Эти идеи он предложил в работе «Энциклопедия философских наук» в разделе Антропология. Согласно Гегелю существует два рода факторов, которые определяют особенности рас и различия менталитета различных наций. К первому из них относится место развития этноса, ландшафт и климатические условия. Ко второму роду факторов, которые влияют на ментальность – религия, система моральных норм, представления народа о прекрасном и безобразном.

Свои взгляды на развитие культуры высказали представители марксизма. При этом марксистская концепция коренным образом отличается от всех предшествующих, потому что для марксистской философии вся культурно-творческая практика осознавалась прежде всего, как чисто духовная практика. Но согласно марксистской концепции культура охватывает все области общественной деятельностей человека, а не только сферу духовной деятельности. Поэтому по марксизму артефактами культуры являются не только творения изобразительного искусства, музыки, но и политика, право, экономика, предметы повседневного обихода. Поэтому марксистскую политику также называют деятельностной или трудовой. Свои взгляды Энгельс выразил в работе «Диалектика природы», Маркс – «Капитал».

Понимание культуры философии жизни Фридриха Ницше

Философия жизни как философское направление сложилась в последней четверти 19 века. У истоков «философии жизни» стояли немецкие философы Дильтей и Шопенгауэр. Однако сам термин «философия жизни» впервые был употреблен еще в 18 веке анонимным философом 18 века, который оставил работу о морально прекрасном и философии жизни. Один из самых ярких представителей философии человека – Фридрих Ницше. Свои взгляды изложил в «Так говорил Заратустра», «Рождение трагедии из духа музыки», «По ту сторону добра и зла». Если принимать формулировки Ницше за чистую монеты, то мы получим пропаганду насилия, культурного расизма, словом всё, что вычитали нацисты. Но Ницше восхищались не только приспешники Гитлера, а Карл Юнг, Стефан Цвейг, Бернард Шоу, Лев Толстой. Получается, что последние читали Ницше как-то иначе, очищая учение от художественных преувеличений, восхищаясь поэзией Ницше, и вникая в идеи «Ницше философа».

Одно из важнейших положений Ницше является «воля к власти», которая по его мнению определяет не только жизнь человека, но и динамику культурных процессов. Если отсутствует «воля к власти», существо деградирует. Чаще всего «волю к власти» читатели понимают как тоталитарное стремление к экспансии, что вычитал у Ницше Гитлер. Но власть же в понимании Ницше – это в первую очередь власть над собой. Поэтому «воля к власти» - это не воля брать, захватывать власть, а воля творить.

В результате мы встречаемся с центральной фигурой культурологического учения Ницше – его сверхчеловеком. В связи с этим Жан Делез ответил на этот вопрос так: сверхчеловек означает все, что может быть утверждено в человеке. В результате этот человек должен опираться на мощный ствол мировой культуры и подавить свои естества ради творца. Но этот идеал человека – недостижимый в реальности. Ницше знал, что никто не сможет стать им в жизни. Однако он надеялся, что стремясь к этому идеалу мы станем людьми.

Кроме сверхчеловека Ницше также выделяет в своих работах лабиринтного человека (противостоит сверхчеловеку), который живет и действует по однажды усвоенным схемам, который ищет вокруг себя лишь знакомое, который может лишь воспроизводить ситуации.

Ницше критически относился к христианству. Он писал: «Христианство есть одно из направлений влечения к культуре…, но оно 1000 раз было использовано, чтобы ввертеть мельницей государственной власти – оно стало лицемерным и лживым».

Ницше также выделил в человеке две стихии, которые культура постоянно пытается примирить. Первая стихия – Аполлоновская, которая символизирует в нашей жизни все светлое, гармоничное, рациональное. Вторая – Дионисийская, символизирует все хаотичное, темное, иррациональное в нашей жизни.

Ницше оценил состояние культуры в Европе в 19 в. как культуру глубокого кризиса. Причину этого кризиса он видел в широком распространении нигилизма, попрании всех норм, законов, а также в крушении христианской морали и десакрализации христианских ценностей. Признаки: урбанизация (город не создает, а выбирает), распространение декадентского искусства (самолюбование), атеизм, резкое снижение статуса человеческой жизни и личности.

5. Русская и белорусская культурологическая мысль.

Николай Данилевский, как и Освальд Шпенглер, Питирим Сорокин, является представителем концепции циклического развития культур.

Труд Данилевского – «Россия и Европа» (17 глав, полемика по разным проблемам взаимоотношения славянского и германского мира, 1822 – 1855 гг.). Отвечая на вопрос, почему Европа враждебна России, он последовательно опровергает различные предубеждения, распространенные в массовом сознании в странах Европы. Среди них такие как «воинственность» русского государства, якобы угрожающая спокойствию и независимости Европы, враждебность свободе и прогрессу. Эти предрассудки не имеют под собой реальных оснований. В действительности Россия не честолюбивая, не завоевательная держава, она нередко выступала спасительным щитом Европы, жертвуя собственным собственными интересами.

Возникает и второй вопрос: «Европа ли Россия? Насколько законно стремление России быть европейской державой? И что такое «Европа» - географическое понятие или культурно-исторический тип? Тождественна ли европейская цивилизация общечеловеческой.»

Громкое слово «Европа» - понятие не столько географическое, сколько культурно-историческое. Европа есть поприще германо-романской цивилизации и в этом отношении Россия не принадлежит к Европе, считает Н.Я.Данилевский. Россия не питалась корнями германо-романской цивилизации, не всасывала ее благотворные или вредоносные соки. Она не принадлежит к Европе по праву рождения, ибо никогда не входила ни в одно из государств, не участвовала в борьбе с феодальным насилием, не имела нужды в протестантизме или католицизме, не разделяла европейских научных и художественных поисков. Ни истинная скромность, ни истинная гордость не позволяют России считаться Европой.

Но, может быть, Россия принадлежит к Европе «по праву усыновления»? Как прилежная ученица, усвоившая ее культуру? Или на долю России выпала участь распространения европейской цивилизации на своих просторах? Если в этом состоит предназначение России, то становится понятной позиция тех, кто стремится к ослаблению русского народного начала, которое дает силу и крепость этому общественному и политическому организму. Те, кто являются сторонниками этой позиции, признают «превосходство во всем европейского перед русским и непоколебимо веруют в единую спасительную европейскую цивилизацию». Н.Я.Данилевский с горечью называет это «внешним политическим патриотизмом». За этим кроется сомнение в ценности русской культуры и сознание жалкого банкротства: «я ничего не стою; в меня надобно вложить силу и вдунуть дух извне, с Запада; меня надо притянуть к нему, насильно в него втиснуть – авось выйдет что-нибудь вылепленное по той форме, которая одна достойна человечества, - заключает он. Однако признание того, что только европейская цивилизация является единственно возможной, достигшей наивысшего уровня развития, и остальным народам предстоит только распространять ее плоды, - является заблуждением, утверждает Н.Я.Данилевский.

Он подвергает сомнению плодотворность исторической деятельности Петра I, который хотел сделать Россию подобной Европе. Н.Я.Данилевский отдает должное государственным преобразованиям Петра Великого, его военным, флотским, административным, промышленным нововведениям. Эта деятельность, несомненно, заслуживает вечно признательной, благоговейной памяти и благодарности потомства.

Но вместе с тем он считает, что реформы привели к искажению народного быта, когда «русская жизнь была насильственно перевёрнута на иностранный лад». К чему было, - пишет Данилевский, - брить бороды, надевать немецкие кафтаны, загонять в ассамблеи, заставлять курить табак, учреждать попойки, искажать язык, вводить иностранный этикет, менять летоисчисление, стеснять свободу духовенства? Это привело к распространению сначала в высших слоях, а затем и в народном сознании болезни «европейничанья», когда иностранные формы жизни ставились на первое, почетное место, а на все русское накладывалась печать низкого и подлого. Так же непримиримо он относится к заимствованию форм разных иностранных учреждений и пересадке их на русскую почву; будто бы то, что хорошо в одном месте, должно быть везде таковым.

Подражание наносит вред искусству, народным промыслам, храмовой архитектуре. Просвещение следует не насаждать, а развивать изнутри. Ход его был бы медленнее, но зато вернее и плодотворнее. Иначе оно ведет к унижению народного духа, к подавлению чувства национального достоинства. Болезнь эта в целом препятствует осуществлению великой судьбы русского народа и может иссушить родник народного духа, лишить историческую жизнь русского народа его внутренней, созидательной силы.

В своей работе он выделил 13 самобытных цивилизаций или культурно-исторических типов:

1. Египетский

2. Китайский (включая Японию)

3. Ассиро-вавилоно-финикийский - "древнесемитический"

4. Индийский

5. Халдейский

6. Иранский

7. еврейский - развили религию (монотеизм).

8. Греческий - развили искусство

9. Римский - развили право.

10. Аравийский или "ново-семитический"

11. Романо-германский или европейский - развили естествознание.

Также Данилевский к ним причисляет мексиканский и перуанский типы, а также будущий славянский тип ("новая славянская цивилизация").

Данилевский считал, что культурно-исторические типы создают не все народы, а лишь некоторые «позитивные творцы истории», обладающие творческим духом исторического созидания.

Кроме положительных есть и отрицательные, разрушительно-деятельные народы: гунны, монголы… Различия между культурно-историческими типами обусловлены особенностями характера народа, который их создаёт. Эти особенности выражаются в определенных формах культурного творчества.

Данилевский выделяет 4 вида культурной деятельности: религиозная, политическая, культурная (научная и художественная), экономическая. Например, Данилевский пишет, что еврейский культурно-исторический тип – исключительно религиозный, римский культурно-исторический тип – политический, славянский еще не достиг зрелости, но он способен развивать 4 формы человеческой деятельности.

Все названные культурно-исторические типы проходят 3 этапа:

1) Этнографический. Представляет собой период формирования духовных задатков народа. В это время происходит смешение племён в единый народ и постепенное усиление этого народа, за счёт поглощения более слабых соседних этносов.

2) Государственный. Государство должно охранять от внешних посягательств не только землю, но и душу народа и обеспечивать ею политическое единство.

3) Цивилизационный. Собственно цивилизация есть определенная ступень, высший уровень развития культурно-исторического типа, раскрывающий весь его духовный и творческий потенциал. Период цивилизации каждого типа исторически краток. Оканчивается же этот период тем временем, когда иссякает творческая деятельность, приходит успокоение на достигнутом и дряхление в «апатии самодовольства». В другом случае наблюдаются неразрешимые противоречия, доказывающие, что идеал определенных народов был неполон, односторонен, ошибочен или что неблагоприятные внешние обстоятельства отклонили его развитие от прямого пути, - в этом случае наступает разочарование или «апатия отчаяния».

Данилевский выделяет 3 возможных варианта взаимодействия культур:

- «прополка» - насаждение чужой цивилизации и уничтожение существовавшей ранее культуры;

- «прививка» - пересадка в культуру элементов чужой цивилизации: Петр I привил российской государственности европейскую культуру);

- «почвенное удобрение» - усвоение результатов более зрелой цивилизации (достижений науки, техники, искусства, промышленности и др.).

Историческую миссию России Данилевский видел в содействии развитию славянского культурно-исторического типа.

Владимир Сергеевич Соловьев – «Русская идея», «Духовные основы жизни». Судя по этим работам Соловьёву было тяжело видеть, что даже такие глубокие мыслители, как Данилевский выступают за то, чтобы…имперские….

Культурная миссия великой русской нации, не в том чтобы добиться господства перед малыми народам, а чтобы помочь малым народам развить свою культуру. Соловьев использует заповедь Христа любить друг друга по отношению к народным культурам.

Именно Соловьев ввел в оборот понятие панмонголизм - движение за объединение монгольских народов в единое государство монголосферы.

Николай Бердяев – «Судьба России», «Русская идея». Он задумался о загадке русской души, поэтому много рассуждает о русском типе духовности. Он считал, что подойти к разгадке тайн России можно признав большую противоречивость русского духа, души. По его мнению творчество русского дух а двоится как и само русское бытие. Это проявляется в вечном споре западников и славянофилов. Сформулировал ряд антиномий через призму которых лучше всего видна сущность русской культуры.

Сущность 1 антиномии: Россия, с одной стороны, самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире, с другой стороны, Россия самая государственная и бюрократическая страна в мире. Русский народ построил огромное могущественное государство, в результате личность была придавлена огромными размерами государства.

Сущность 2 антиномии: Россия – самая безграничная свобода духа самая небуржуазная страна в мире и вместе с тем страна жуткой покорности, лишенная сознания прав личности, страна купцов, чиновников, предприятий и одновременно небуржуазная страна

Базовым признаком цивилизации является кризис духовно-творческого упадка людей и концентрация только на вопросах благополучия.

Питирим Сорокин (1889 – 1968гг.) – «Социальная и культурная динамика».

Он выделил 3 типа культур:

1) Идеациональная культура по своей сути религиозна. Религиозные ценности – главные и они интегрируют все сферы культуры: греческая культура (8 – 6 в до н. э.), европейская культура (средневековье);

2) Сенситивная культура является антиподом идеациональной культуры. Сенситивное искусство живёт и развивается в мире чувств. Задача искусства – доставить удовольствие зрителю, слушателю или читателю, снискать у него успех, признание и славу: Европа с 16 в по наше время;

3) Идеалистический (смешанный) тип культуры сочетает в себе черты двух вышеназванных культур. В нём сбалансированы материальные и духовные ценности. Преимущество отдается высоким нравственным идеалам: греческая классика.

Лев Николаевич Гумилёв (1912 – 1992) – автор пассионарной теории этногенеза.

Пассионарность (от фран. passioner - увлекаться, разжигать страсть) — избыток некой «биохимической энергии» живого вещества, порождающий жертвенность, часто ради высоких целей. Пассионарность — это непреодолимое внутреннее стремление к деятельности, направленной на изменение своей жизни, окружающей обстановки. Деятельность эта представляется пассионарной особи ценнее даже собственной жизни, а тем более жизни, счастья современников и соплеменников. Она не имеет отношения к этике, одинаково легко порождает подвиги и преступления, творчество и разрушение, благо и зло, исключая только равнодушие; она не делает человека героем, ведущим толпу, ибо большинство пассионариев находятся в составе толпы, определяя её потентность в ту или иную эпоху развития этноса.

Часто под пассиона́рностью понимают наследуемую характеристику, определяющую способность индивида (и группы индивидов) к сверхусилиям, сверхнапряжению. Сам основоположник пассионарной теории этногенеза приводил примеры, но о природе и сущности пассионарности не говорил. Гумилёв лишь указал, что пассионарность индивида по сути является психологической переменной и зависит, вероятно, от мутаций, вызываемых космическим излучением «Каков характер этого излучения? Здесь мы можем строить только гипотезы. Их две. Первая — о возможной связи пассионарных толчков с многолетней вариацией солнечной активности, обнаруженной Д. Эдди. Вторая гипотеза — о возможной связи со вспышками сверхновых»(Л. Н. Гумилёв «Конец и вновь начало»). В современных исследованиях личностные проявления пассионарного поведения получили название Вигоросность.

Пассиона́рии — в пассионарной теории этногенеза люди, обладающие врождённой способностью адсорбировать из внешней среды энергии больше, чем это требуется только для личного и видового самосохранения и выдавать эту энергию в виде целенаправленной работы по видоизменению окружающей их среды. Судят о повышенной пассионарности того или иного человека по характеристике его поведения и психики.

У истоков белорусской культурологической мысли находятся:

Игнат Кончаловский (Абдиралович) – «Адвечным шляхам альбо дасведання беларускага светауспрымання». Белорусская культура представляет собой поле сражения двух культур. Однако Беларусь полностью не присоединилась к другой культуре, а представляет их своеобразный синтез.

Владимир Самойлов (Сулимов) – «Этим победим». Он призывает белорусский народ сохранять свою культуру и язык: этим будем интересны остальным народам мира.

«Путём катастроф» - он предсказал приход фашистов к власти в Германии, Италии, Японии. Он увидел культурный и экономический расцвет Японии.

Максим Богданович – «Беларускае адраджэнне» - белорусская культура более всего тяготеет к европейской культуре. Белорусская культура в своём развитии прошла через восточно-византийский стиль и все западные стили.

6. Стратегии современной культурологической мысли. Культурологические теории 20 вв.

Концепция локального развития культуры. Её представителями являются Освальд Шпенглер, Арнольд Тойнби. По их мнению, все культуры развиваются герметично, изолировано одна от другой. На самом деле они имеют в виду не внешние культурные заимствования, а ментальность народа.

В своей работе «Закат Европы» (двухтомник, 1918 г. – написал, в 1922 г. – переведена на РЯ) Освальд Шпенглер выделил 8 культур:

- египетская

- вавилонская

- индийская

- китайская

- западно-европейская (Фаустовская)

- античная (Аполлоновская)

- арабо-мусульмано-византийская (магическая)

В своей работе Шпенглер также предложил свою трактовку понятия «цивилизация», который означает кризис культуры. Уже в самом названии содержится предупреждение, что западную культуру ожидает упадок. Метафора «Закат Европы» выражает главную идею сочинения и означает победу техники над духовностью, плебейской морали над героической, мировых городов над провинцией.