Суфизм: его последователипроизносят фразы, делающие говорящего подобное кяфиром, и для них нет иного толкования, кроме куфра. А если их спрашивают об этом, они говорят: «Это слова наших шейхов, сказанные ими в момент выхода из нормального состояния, и они в это время находились в бессознательном состоянии или в состоянии сильного опьянения, и с них нельзя взыскивать за это, поскольку это было сказано несознательно, или же слова эти имеют толкования, доступное пониманию лишь тех, кто удостоился получения мистического знания».
Далее приведем некоторые из подобных высказываний:
1. Говорит ат-Талямсани, один из известных суфиев: «Весь Коран представляет собой ширк, Таухид же присутствует только в наших словах»[335].
Я говорю: вспомните значение слова «таухид» у суфиев, и вам сразу станет все понятно…[336]
2. Одному из мюридов пришло в голову, что шейх Мухаммад Сейфу-д-дин аль-Фаруки человек гордый и высокомерный, и тот сказал: «Наша гордость - от Гордости Всевышнего»[337].
Я говорю: как же согласуются эти слова с хадисом – кудси, переданном Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сказал Всевышний: «Могущество – Мой изар, и Гордость – плащ Мой, и кто оспаривает их у Меня, того я подвергну наказанию»[338].
Из этого высказывания, содержащего в себе куфр, следует, что он знает мысли своих мюридов, а также, что он видит себя Божеством и его не касается угроза Аллаха, приведенная в упомянутом хадисе.
3. Услышал аль-Халлядж (а он принадлежит к кутбам суфиев), как один человек читает нараспев аяты Корана, и сказал: «Я способен сочинить тебе подобное и распространять его»[339].
Я говорю: если аль-Халлядж сказал это серьезно, то он солгал и стал кяфиром, а правду сказал Аллаха: «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (Перенос ночью, 88).
4. Сказал аль-Халлядж:
Я отошел от религии и Аллаха, и куфр -
Мой долг, хотя для мусульман он и скверен…
Я говорю: если он употребляет слово «куфр», то можно ли предположить, что оно имеет какое-либо другое значение, кроме общепринятого, то есть антоним Имана и Ислама? Особенно после того, как он подтверждает, что «для мусульман он скверен»? Теперь подумайте, что можно сказать о человеке, свидетельствующем о самом себе, что он – кяфир. И посмотрите на положение этого человека среди кутбов суфизма…
5. Говорит собиратель похвальных качеств Шаха Накшбанда, шейх Салях: «Наш господин аль-Беха’ (да будет свята его тайна) пребывал среди своих сподвижников и сказал: «Поистине, привязанность ко всему, помимо Аллаха, – великое препятствие на пути идущего (ас-салик)[340]». Говорит шейх Салях: «И в тот момент мне пришло в голову, что приверженность Иману и Исламу тоже, и он тут же повернулся ко мне и, улыбнувшись, сказал: «Разве не слышал ты слова аль-Халляджа (да будет свята его тайна и его дух):
Я отошел от религии Аллаха, и куфр –
Мой долг, хотя для мусульман он и скверен»?
Я говорю: весь мир является тем, что помимо Аллаха, и Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) тоже «помимо Аллаха», так что же – любовь к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) является великим препятствием на пути мюрида, мешающим ему приблизиться к Аллаху? Если это так, то почему привязанность к шейху не является великим препятствием для мюрида? Разве шейх не «помимо Аллаха»? Разве шейх – Аллах? И что означает пришедшая в голову шейха Саляха мысль о том, что Иман и Ислам также представляют собой препятствие, и что Шах Накшбанд подтвердил правильность этого своим поворотом к шейху и улыбкой? Означает ли это, что Ислам и Иман сами по себе являются препятствием, мешающим «идущему к Аллаху» достичь своей цели, и их следует оставить и избавиться от них? Или есть другое значение?
Будьте бдительны, мои братья по исламу, и остерегайтесь впадения в ширк суфиев… Посмотрите на их «извилистые» высказывания и имеющие неясное значения слова, как они «вдувают» в умы простых мусульман идею о «единстве бытия»...
«Поднятие завесы», или «устранения препятствия» - термин, который часто встречается в словах суфиев. Это – то, к чему стремятся мюрид в конце своего «пути». В обычном понимании этот термин означает беспрепятственное созерцание Аллаха, но в понимании суфиев это означает растворение и исчезновение сущности суфия, достигшего конца пути, в Сущности Аллаха и его объединение с Творцом.
6. Сказал Ибн Саб’ин, один из суфийских философов: «Сын Амины[341] далеко пошел, сказав: «Не будет пророка после меня»»[342]. И он жил рядом с пещерой Хира, надеясь, что к нему придет Откровение, как пришло оно к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), опираясь при этом на свое убеждение о продолжении пророчества и что его можно добиться»[343].
Я говорю: наверное, это было в самом начале, до того, как он достиг «единства бытия», и до того, как он стал Божеством, поскольку достигший «единства бытия», который становится Божеством, не нуждается ни в пророчестве, ни в чем-либо другом, поскольку он – Бог, и все в его глазах – Божества.
7. Послал аль-Халлядж письмо одному из своих сподвижников, написав в нем: «Скрыл от тебя Аллах внешнюю сторону Шариата и открыл тебе истину куфра. Поистине, внешняя сторона Шариата – скрытый куфр, а истина куфра – ясное знамение»[344].
8. Приводит аль-Газали в книге «Ихйа ‘улюми-д-дин» такую историю: «Сказал однажды Абу Тураб своему другу: «Видел ли ты Абу Йазида?». Тот ответил ему: «Мне было не до него, я созерцал Аллаха, и Он заменил мне Абу Йазида». Абу Тураб сказал ему: «Горе тебе! Ты обманываешься Аллахом (Высок Он и Велик), а ведь увидеть Абу Йазида (аль-Бастами) один раз лучше для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!» Далее говорит аль-Газали: «И подобные вещи не должен отвергать верующий».
Я говорю аль-Газали и всем, кто читает его книги: как раз напротив, верующий обязан отвергать подобное, потому что это ложь и куфр, противоречащий Корану, Сунне и разуму.
9. Говорит Ибн ‘Араби в своей книге «Аль-фусус»: «Поистине, когда мужчина разделяет ложе со своей женой, он разделяет ложе с Истиной (т.е. Аллахом)». Ан-Наблюси говорит, комментируя эти слова: «То есть совокупляется с Истиной (Аллахом)».
Я говорю: плохой комментатор ан-Наблюси и отвратителен Ибн ‘Араби, чьи слова он комментирует. Так с каждым новым шагом нам открываются все новые результаты «единства бытия». Поистине, человек, когда он не видит в мире ничего, кроме Аллаха, то муж у него – Божество, и жена – Божество, и когда муж разделяет ложе с женой, это Божество разделяет ложе с Божеством! Превыше Аллах того, что они говорят о Нем, Преславен Ты, о Господь! Слова эти, клянусь Аллахом, - мы боимся произносить их даже в качестве примера, но мы вынуждены сделать это, чтобы открыть миру мерзость суфизма…
10. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Однажды Аллах поднял меня к Себе, поставил меня перед Собой и сказал: «О Абу Йазид! Поистине, Мои творения желают видеть тебя». Я ответил: «Укрась меня Своей Единственностью, облеки меня в Твой Образ и возвысь меня до Твоей Неповторимости, так, чтобы Твои творения, увидев меня сказали: «Мы видели тебя!», - а это был бы Ты, и меня не было бы там»[345].
Я говорю: зачем так много слов и запутанных фраз? Скажи он: «Сделай меня Божеством, подобным Тебе», - это было бы намного короче и яснее.
11. Однажды проходил Абу Йазид мимо кладбища мусульман и сказал: «Обольщенные», - а, проходя мимо кладбища иудеев, сказал: «Имеющие оправдание»[346].
12. Передают от Абу Йазида аль-Бастами такие слова: «Я установил свой шатер напротив Трона»[347].
13. Пришел посетитель к Абу Йазиду и постучал в дверь его дома. Он спросил: «Кого ты хочешь видеть?». Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха!»[348].
14. Спросил аш-Шибли (а его имя Дуляф ибн Джахдар) об Абу Йазиде аль-Бастами, и упомянули некоторые его высказывания из числа приведенных выше. Он сказал: «Если бы Абу Йазид был здесь, он принял бы Ислам от некоторых наших малых детей». И сказал: «Если бы кто-то понимал, что я говорю, я бы затянул пояса»[349].
15. Аш-Шибли говорил: «Если бы мне пришло в голову, что Адское пламя сожжет хотя бы один мой волос, я был бы мушриком»[350].
16. И рассказывают, что аш-Шибли, услышав, как один человек читает аят «Он скажет: «Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной!» (Верующие, 107), сказал: «О, если бы я был одним из них!»[351].
17. И рассказывают, что он сказал: «У Аллаха множество рабов, если бы все они плюнули в Адское пламя, они бы потушили его»[352].
18. И говорит ‘Ади ибн Мусафир: «Ты не получишь никакой пользы от своего шейха, если только твоя вера в него не будет превыше веры во все остальное»[353].
Я говорю: это, конечно же, означает, что его вера в шейха должна быть превыше веры в Аллаха, не говоря уже о Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует), а иначе где же исключение?
И в конце говорю: как много существует этих высказываний величайших суфиев, заключающих в себе явный куфр, и упомянутых в их признанных книгах!
Или же нам стоит сказать, оправдывая и выгораживая наших «братьев»-суфиев, что эти слова лишь приписывают им, или что они являются куфром только в очевидном Шариате, а в действительности они заключают в себе смысл, неизвестный никому, кроме обладателей мистического знания и выдающихся знатоков? Или же нам следует сказать, что слова эти они произносили в бреду и бессознательном состоянии, не чувствуя при этом, что они говорят, а что не говорят, и их не следует упрекать за это? Или же нам просто оставить их, не вынося никакого заключения в отношении их?
Ахлю-с-Сунна: говорят, что подобные высказывания – не сомневается ни один человек, имеющий хотя бы крупинку шариатских знаний, что это слова и фразы, несущие в себе куфр, и сказавший их добровольно и с пониманием становится кяфиром. И мы не находим для них иных толкований, поскольку толкование должно ограничиваться рамками возможных значений в арабском языке, а эти их слова уже вышли за все рамки. Как, например, следует толковать фразу: «Фир’аун знал об Аллахе больше, чем Муса?».
Что же касается их утверждений о том, что все это они произносили, находясь в забытье или в состоянии сильного опьянения, то мы говорим им в ответ:
1. Как же дозволено им принимать то, что туманит их рассудок и заставляет их терять разум, приводя к опьянению и заставляя их не чувствовать даже, что они совершают, а что нет? Разве причиной запрета употребления вина не было его опьяняющее действие и затуманивание рассудка пьющего его? И Аллах запретил верующим приближаться к молитве, когда они пьяны и не понимают, что говорят, сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите…» (Женщины, 43).
2. Мы не соглашаемся с тем, что эти слова они произносили в подобном состоянии, потому что:
- Это вовсе не слова, слетающие с уст человека в бреду и бессознательном состоянии, но, напротив, вполне понятные слова, имеющие определенный смысл, указывающие на убеждения произносящего их, а не бессвязная речь вроде слов пьяного или того, кто мечется в бреду.
- Эти слова были приняты учениками суфиев, и они поверили в них, и собрали их в книги, и написали к ним объяснения и комментарии, и отнесли их к мистическому знанию, и расписали их скрытое значение. Более того, они причислили их к достоинствам сказавшего их и сделали их признаком постижения ими Истины.
- Поистине, слова, слетающие с языка человека в состоянии опьянения и бреда – это фраза-другая или предложение или два предложения, и они являются вздором, на который не обращают внимания и не собирают в книги и не толкуют и не ищут ему объяснения. Что же до суфиев, то они сочинили сотни книг, взяв за основу эти слова, более того, они утверждают, что получили их из Сокровенного через Божественное Откровение или во время встречи с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) наяву.
Поистине, Аллах сделал Своего Посланника примером для нас во всем. Сказал Всевышний: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Сонмы, 21). И этот Великий Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) больше всех людей поклонялся Аллаху и боялся Его, и вместе с тем он не произносил слов, которые выглядели бы куфром и нуждались в толковании. И после него были величественные сподвижники и выдающиеся имамы, но никто из них не произносил слов, которые не были бы дозволенными без явно фальшивого толкования или приписывания их к области мистического знания.
С Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) происходило много всего во время поклонения и получения Откровения, и он часто плакал при чтении Корана, но при этом нигде не упоминается о том, что он начинал бредить или впадать в бессознательное состояние, произнося слова, выглядящие куфром. Но слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в любых обстоятельствах были чистыми, приятными и прекрасными, и по форме и по смыслу, и в них не было ни куфра, ни безбожия, ни ереси.
Также полезно вспомнить, что сказал аль-Джанид аль-Багдади, лидер одной из суфийских сект, чтобы понять, насколько он правдив в своих словах и насколько они соответствуют истинному положению суфиев: «Наше (т.е суфиев) знание основано на Коране и Сунне, и кто не учил Коран и не писал хадисы, тот не достиг понимания, и ему не стоит следовать». Посмотрите теперь, уважаемый читатель, на их слова в одном и в другом случае. Это их слова, а это их дела. Самое малое, что можно сказать о них, что они лицемеры, а лицемеры в нижних слоях Огня и никогда не найдут они помощника...
