Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)

 

Суфизм: его представители верят в «единство бытия» и в то, что оно является последней ступенью идущего (салик), которой он достигает, и высшей из его «остановок». Когда он достигает ее, он растворяется в Божественной Сущности и перестает существовать. Однако они скрывают это, кроме как от тех, кто этого достиг, и завещают скрывать это.

«Единство бытия», как указывает на это само слово, означает не видеть ничего из существующего, кроме Аллаха, и видеть все существующее глазом Аллаха, и все существующее – это Аллах, Его части и проявления, или, другими словами: «Творения – это Творец, а Творец – это творения». Исходя из этого, идолы – это Аллах, и собаки и свиньи – это Аллах, и туалеты и помойки – это Аллах, и кто поклоняется идолам, поклоняется не иначе как Аллаху, более того, сами поклоняющиеся есть ни что иное, как Аллах, и любое поклонение, к кому бы оно ни было обращено является поклонением Аллаху. И поклоняющийся – божество, и предмет поклонения – божество, и нет ничего, что не являлось бы божеством. Вот некоторые высказывания суфиев, подтверждающие теорию «единства бытия».

Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Я стремился к Аллаху шестьдесят лет, и вот я – Он»[263].

Я говорю: это означает, что он провел шестьдесят лет в «возвышении», переходя от «остановки» к «остановке», и не знал эту тайну до такого возраста.

И Абу Йазид аль-Бастами постоянно говорил (естественно, уже после достижения им ступени «единства бытия»): «Преславен я, преславен я, что величественнее меня!»[264].

Однажды пришел к Абу Йазиду аль-Бастами посетитель и постучал в дверь. Он спросил: «Кого ты хочешь видеть?» Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха!»[265].

Сказал Ибн ‘Араби, похороненный в Дамаске в 638 году:

Раб – Господь, а Господь – раб…

Если бы стихи мои были от мукалляфа!

Если скажу: раб, то это так,

А скажу: Господь, то кто же сделает его мукалляфом?

Ибн ‘Араби также сказал: «Поистине, знающий (‘ариф)[266] – тот, кто видит Истину (т.е. Аллаха) в каждой вещи, более того, видит Его сущностью каждой вещи»[267].

И говорит он: «В мире нет подобного и нет противоположного. Все существующее – одна Истина, и она не противопоставляется самой себе»[268].

Говорит шейх Хасан Ридван: «Все существующие в действительности – это сущность Истины (т.е Всевышнего Аллаха), и все эти вещи не имеют отдельного реального бытия»[269].

И говорит автор книги «Хатку-ль-астар фи ‘ильми-ль-асрар»: «Мир существует существованием Истины (т. е. Аллаха), и он не может существовать сам по себе, отдельно от Аллаха, как не существует тени без того, кто ее отбрасывает».

И говорит ат-Тастари: «Я – Любящий и Любимый, и нет другого»[270].

И говорит один из них:

И в каждой вещи – Его чудо,

Как указание на то, что она есть Он.

И сказал шейх ’Убейдуллах Ахрар: «Совершенство восхваления заключается в том, что раб восхваляет Его и знает при этом, что он – абсолютное небытие (ничто), нет у него ни черт, ни имен, ни действий, и он вне себя от радости от того, что Всевышний сделал его проявлением для Своих качеств»[271].

И сказал Абу Сулейман ад-Дарани: «… Поистине, ты не будешь искренним в своих делах до тех пор, пока не перестанешь видеть в обоих Мирах только своего Господа»[272].

И сказал аль-Газали: «Единственный существующий – это Всевышний Аллах, поскольку не существует ничего, помимо Него»[273].

И говорит аль-Газали: «Знающие (‘арифун) после вознесения на небо Истины согласны в том, что они никогда не видели в мире ничего, кроме Одной Истины (т.е Аллаха)»[274].

Я говорю: значение слова «‘ариф» (знающий) у суфиев мы упоминали в этой главе.

И говорит Абу Бакр ибн ад-Дейнавари: «Прибыл к нам в ад-Дейнавар человек. У него была торба, с которой от не расставался ни днем, ни ночью. Эту торбу открыли и обнаружили в ней книгу аль-Халляджа под названием «От Милостивого Милосердного такому-то, сыну такого-то…». Он отправился в Багдад и показал ему. Он сказал: «Это мой почерк, и я написал это». Ему сказали: «Ты утверждал, что ты пророк, а теперь утверждаешь, что ты Бог?» Он сказал: «Я не утверждаю, что я Бог, но это ‘айну-ль-джам’и у нас. А разве пишущий не Аллах, а рука при этом только орудие?». И сказали: «И это было причиной его распятия»».

Я говорю: термин «айну-ль-джам’и» - один из синонимов «вахдату-ль-вуджуд» (единства бытия), как об этом упоминалось в главе «Нирвана (фана’)».

Наверное, самое отвратительное, что было сказано по этому поводу – слова Мухаммада Бахауддина аль-Байтара в книге «Ан-нафахату-ль-кудсийй» («Священные дуновения»):

И собака, и свинья не иначе как Бог наш,

И Бог наш не иначе, как монах в своем храме.

Это лишь ничтожно малая часть того, что говорят кутбы суфизма, признаваемые всеми суфиями и о которых свидетельствуют, что они достигли ступени достоверного и глубокого познания. Все эти слова указывают на акыду «единства бытия» у них, и я выбрал самые простые и легкие для понимания фразы, хотя у них есть высказывания, которые озадачивают и приводят в изумление и замешательство простых людей, и которые понимают только избранные – согласно их утверждениям, и если собрать все их, получится несколько томов.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: «единство бытия» - убеждение, являющееся куфром, безбожием и ересью, и ученые согласны в том, что верящий в это – кяфир. Творец, по убеждениям Ахлю-с-Сунна, отличен от сотворенного, и сотворенное отлично от Творца, и они совершенно различны и не имеют ни малейшего сходства. Сказал Всевышний: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11). Превыше Аллах того, что говорят суфии, превыше Он того, чтобы собака, свинья, идолы и идолопоклонники, монастырь и уборная являлись Сущность Аллаха или частью Аллаха или проявлением из проявлений Аллаха!!!

Что же касается ложности подобного убеждения, то это очевидно, в этом никто не сомневается, и здесь не требуется никаких доказательств, и вместе с тем мы приведем некоторые доказательства из Корана.

1. Говорит Всевышний Аллах: «Они (многобожники) сделали некоторых из Его рабов частью Его (приписали Ему детей и сотоварищей). Воистину, человек явно неблагодарен» (Украшения, 15). Аят совершенно ясен и относится к тем, кто сделал рабов Аллаха частью Его, как это в утверждении о «единстве бытия». И это куфр… Разве здесь есть запутанность или не ясность?..

2. Говорит Всевышний: «Они установили родство между Ним и джиннами, но джинны знают, что они будут собраны (к Аллаху для расчета). Превыше Аллах того, что они приписывают Ему» (Стоящие вряд, 158). Известно, что джинны (независимо от того, имеются ли в виду именно джинны или же ангелы) являются одним из творений Аллаха, и если бы каждое творение было бы Творцом, как это утверждает теория «единства бытия», то джинны также относились бы к ним, и Аллах не отрицал бы связь между Ним и теми, кого Он сам отдалил от себя, сказав: «Превыше Аллах того, что они приписывают Ему».

3. Говорит Всевышний: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не имеет и не может иметь для них удел на небесах и на земле» (Пчелы, 73). Под словами «поклоняются помимо Аллаха» подразумеваются идолы, и истуканы, а они сотворены. Значит, идолы отличны от Аллаха и не часть Его и не Он сам.

4. Говорит Всевышний: «Скажи: «Неужели вы повелеваете мне поклоняться кому-либо другому вместо Аллаха, о невежды?» (Толпы, 64). Известно, что они призывали его поклоняться идолам и истуканам, и аят подтверждает, что они отличны от Аллаха, а значит сотворенное – не Аллах, а Аллах – не сотворенное, и кто поклоняется им, тот, как это следует из аята, поклоняется не Аллаху.

Это лишь несколько аятов из десятков, подтверждающих, что Аллах – это не творения, а творения – это не Аллах, и их достаточно для ответа верящему в «единство бытия».

Имама ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака спросили: «Что мы знаем о нашем Господе?» Он ответил: «Мы знаем о Нем, что Он в небесах на Троне, и Он отделен от Своих творений». Это – акыда одного из величайших ученых таби’ин (поколение, заставшее сподвижников). Он описал Аллаха, сказав, что Он «отделен от Своих творений». Как же это согласуется с теорией «единства бытия», утверждающей, что Аллах и есть творения?!

Нормальный разум сразу выносит решение о ложности этой теории. Да и как же этому не быть так, если она делает все вероучения равными (мы поговорим об этом подробнее в этой книге), – христианство, иудаизм, буддизм, индуизм, зороастризм, коммунизм и Ислам? Согласно теории «единства бытия» все они являются правильными, потому что поклонение, какое бы оно ни было, и к кому бы ни было обращено, в любом случае является поклонением Аллаху… Равны ли эти религии? А для кого же, в этом случае, создан Рай? И кто станет его обитателями? И для кого создан Огонь, и кто станет его обитателями? Эта теория приравнивает поклоняющегося Единому Богу к поклоняющемуся идолам, планетам, огню, животным и человеку, этим кумирам, которые Ислам пришел разрушать и уничтожать и предписал Джихад для борьбы с ними и уничтожая их. Как же они могут быть равны, когда Всевышний сказал: «Неужели Мы мусульман приравним к грешникам? Что с вами? Как вы судите?» (Письменная Трость, 35-36).

Теория же «единства бытия» приравнивает Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к Абу Джахалю, Мусу к Фир’ауну, Адама к Иблису. Более того, некоторые суфии возвысили Иблиса над Адамом, говоря: «Тот, не учился Таухиду у Иблиса, тот не является приверженцем Таухида – ему было приказано совершить земной поклон (суджуд) не Аллаху, а он отказался».

Теория «единства бытия» делает награду и наказание весьма сложным вопросом. Кто вознаграждает нас, когда мы делаем доброе, и наказывает нас, когда мы забываем? И кто мы, чтобы вершить добро или забывать – разве мы не часть Аллаха? Аллах награждает часть Самого Себя и наказывает другую? Его части разногласят между собой? И кто наслаждается, когда получает награду? И кто испытывает боль, когда подвергается наказанию?

Поистине, теория «единства бытия» делает недействительными такие понятия как «истина» и «ложь», и делает бесполезными посылание пророков и ниспослание Книг. Зачем посланы посланники? С какой целью ниспосланы Книги? Просто так? Превыше Аллах того, чтобы Его действия описывались как бесполезные и не имеющие смысла!

Теория «единства бытия» превращает все религии в иллюзии и суеверия и делает человека свободным от «оков» всех религиозных законодательств, и не существует для него ни халяль, ни харам, ни макрух, ни сунна, ни фард – все это для него равно, теперь подумайте, как должен разум управлять подобным человеком?

Поверьте мне, это и есть положение суфия, который достиг цели и «высшей стоянки» и сущность которого растворилась в сущности Аллаха и он стал Аллахом!

Поверьте мне, истинный суфий – это тот, кто скрывает веру в «единство бытья» и демонстрирует соблюдение Шариата, он настоящий лицемер, и ему следует быть спокойным относительно «место успокоения» – его настоящее место в нижнем слое Огня, и никогда не найдется ему помощника...

Снова повторим: теория «единства бытия» - очевидный куфр, и кто верит в нее, тот кяфир с точки зрения Шариата и с точки зрения Истины, которой является Исламский Шариат. Его ожидает в этом мире наказание вероотступника, а в вечном мире – болезненное наказание, если только не сжалится над ним Аллах и он не покается.

Ученые Шариата выносят заключения о том, что приверженец теории «единства бытия» кяфир и еретик, и его следует убить, и подобные случаи имели место. Среди них – Хусейн ибн Мансур аль-Халлядж, который был распят. Аш-Шибли сказал о нем: «Мы с Хусейном ибн Мансуром были одним и тем же, только он (говорил о своих убеждениях) открыто, а я скрывал их»[275].

Когда аль-Халлядж был распят, перед тем, как его убили, аш-Ши’рани послал к нему женщину-последовательницу суфизма, и приказал ей передать ему: «Аллах доверил тебе тайну, а ты разгласил ее и он заставил тебя почувствовать вкус железа»[276].

 

Единство религий.

 

Суфизм (точнее, те из его последователей, которые достигли вершины, т.е. ступени «единства бытья»): утверждают, что все религии едины: иудаизм, христианство, язычество, коммунизм, зороастризм, буддизм, Ислам и другие вероучения. И какой бы не была религия она – то же самое, что и другие, и Иман и Таухид для них – то же самое, что ширк и куфр, и Ислам – то же самое, что и огнепоклонничество. И все религии, независимо от различия в них и в тех, к поклонению кому они призывают, является правильным.

Говорит Ибн ‘Араби:

Творения имеют относительно Аллаха разные убеждения.

Я же верю во все, что они утверждают[277].

Он также говорит:

Было время, я осуждал моего товарища

Если его и моя религия не были близки.

Теперь мое сердце принимает любые картины:

И пастбище газелей, и монастырь монахов.

И идолов храм и Ка’абу обходящих ее

И скрижали Торы, и свитки Корана

Я исповедую религию любви, куда бы ни направлялись

Ее караваны… Религия – моя религия и моя вера[278].

И вот Ибн ‘Араби предостерегает своих последователей верить в какую-то одну религию и отвергать остальные: «Остерегайтесь принимать одну религию и не верить в другие – ты упустишь много благ, более того, ты упустишь настоящие знание об этом, будь же материей для форм всех вероучений. Поистине, Аллах превыше того, что бы ограничивать религию только одной религией. Все на верном пути, а кто на верном пути, того ждет награда, а получающий награду счастлив, а каждый счастливый заслуживает довольства»[279].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что единственно верная религия – это Ислам, религия, с которой был ниспослан Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), все же остальные религии – ложны. Сказал Всевышний: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (Семейство Имрана, 19).

И сказал Всевышний: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Семейство Имрана, 85).

Этот аят ясно указывает на то, что среди религий есть те, которые принимаются и те, которые не принимаются. Религия, которая принимается – это Ислам, а которые не принимаются – это все остальные религии. Это означает, что они неправильные, поскольку, если бы они были правильными, Аллах принял бы их, и их последователи не оказались бы в вечном мире из потерпевших убыток… Как же это согласуется с утверждением о единстве религий и их правильности?

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники боролись против язычества и идолопоклонничества, и он разрушил идолов, находившихся внутри Ка’абы и снаружи ее и почитаемых у различных племен. Почему? Разве он стал бы бороться с этим верованиями, если бы они были правильными и равными Исламу? Ответ очевиден и понятен.

Просим Аллаха, чтобы Он не лишал нас разума и сознательности, как лишил суфиев.

Заключение: теория «единства религий» - акыда куфра, безбожия и ереси, делающая верящего в нее кяфиром без малейшего сомнения.

 

Таухид у суфиев

 

Суфизм: его представители толкуют Таухид не так, как толкуют его Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а. И мы часто слышим слово «Таухид» из уст суфиев и читаем его в их книгах. И мы думаем, что они говорят о Таухиде, и радуемся этому, они же на самом деле говорят о «таухиде» в их особом понимании. Это – единство Творца и сотворенного и вера в то, что все существующее – части или проявления Аллаха. То есть, Таухид в их понимании – это теория «единства бытия» и «единства религий». А слова «Ля иляха илля Ллах» у суфиев означает, что в мире невозможно увидеть ничего, кроме Аллаха, и все, что мы видим, есть Аллах, как уже упоминалось об этом в главах «Единство бытия» и «Единство религий».

И если вы увидите суфийскую книгу, в которой употребляется слово «Таухид», не радуйтесь, и не думайте, что они подразумевают под этим словом то, что подразумевают под ним Ахлю-с-Сунна. На самом деле, они имеют виду «единство бытия» или «единство религий».

Что же до Ахлю-с-Сунна, то значение Таухида у них: единственность Аллаха в Его Сущности, Его действиях и Его свойствах, и отвергание придавания сотоварища Аллаху или уподобления Ему кого-то, а также обращение поклонения к Нему Одному без придавания Ему кого-либо в сотоварищи в этом… Теперь посмотрите, как велика разница между «таухидом» суфиев и Таухидом Ахлю-с-Сунна.

И значение «Ля иляха илля Аллах» у Ахлю-с-Сунна: нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и никто и ничто не заслуживает, чтобы ему поклонялись наряду с Аллахом или вместо Него. Посмотрите теперь, как велика разница между значением этих слов у суфиев и Ахлю-с-Сунна.

После всего этого, будем ли мы считать суфия истинно верующим мусульманином и приверженцем Таухида, если услышим, как он произносит формулу Таухида: «Ля иляха илля Ллах»?..

 

Рай и Ад у суфиев

 

Суфизм: убеждения его последователей относительно Райских Садов и Адского Огня абсолютно противоречат убеждениям Ахлю-с-Сунна. Одни суфии считают, что наказание в Огне превращается в блаженство, не уступающее блаженству Рая, другие считают, что наказание в Огне устраняется путем устранения его способности сжигать…

Говорит ‘Абду-ль-Карим аль-Джили о создании Рая и Огня: «Поистине, Всевышний Аллах создал образ Мухаммада из света Его прекрасных Имен «аль-Бади’» («Первосоздатель») и «аль-Кадир» («Могущественный»), затем посмотрел на него со Своими именами «аль-Маннан» («Оказывающий милость») и «аль-Кахир» («Побеждающий»), затем предстал перед ним во всем великолепии со своими именами «аль-Маннан» и «аль-Гафир» («Прощающий»), затем это проявление раскололось на двое и из правой половины Аллах создал Рай, и сделал его обителью счастья для облагодетельствованных Им, после чего сотворил из левой половины Огонь и сделал его обителью несчастных и заблудших»[280].

И Огонь, по мнению аль-Джили, в конце концов, исчезнет. Он говорит: «Знай, что поскольку Огонь не является изначальным в своем существовании, то в конце концов он исчезнет… И его исчезновением станет потеря способности сжигать»[281].

А обитатели Огня, по мнению аль-Джили, наслаждаются свом пребыванием в нем: «Также знай, что обитатели Огня испытывают в ней удовольствие, подобное удовольствию от сражения или единоборства, испытываемого теми, кто создан для этого. И мы видели много людей, наслаждающихся битвой и схваткой, хотя они и знали, что будут испытывать боль в результате этого. Однако жажда господства, скрытая в душе, толкает их к вступлению в эту схватку. Также они испытывают другое удовольствие, подобное удовольствию больного чесоткой, который расчесывает свою кожу, наслаждаясь этим процессом, и он при этом пребывает между наслаждением и мучением. Они испытывают и другое удовольствие, подобное удовольствию невежественного человека, довольствующегося только своим мнением»[282].

А Ибн ‘Араби считает, что Адский Огонь не является ни мучением, ни наслаждением. Он говорит: «Свойство Огня отлично от свойства Рая, он как земная жизнь – и не чистое мучение, и не чистое наслаждение, и поэтому сказал Всевышний: «Не жив он в ней и не мертв» [283].

И утверждает Ибн ‘Араби в книге «Аль-фусус», что мучение в Огне будет свежестью и прохладой. Он пишет:

Не осталось ничего, кроме одного Исполняющего благое обещание

Что же касается грозного обещания, то ему нет подтверждения.

Под «благим обещанием» он подразумевает наслаждение Вечного мира, а под «грозным обещанием» - наказание Вечного мира. Таким образом, он абсолютно отрицает существование наказания в Вечном мире, даже для многобожников.

И если войдут в обитель несчастных, то там их ждет –

Напротив, – услада, в которой наслаждение,

Наслаждение Садов Вечности, и это – одно и то же,

И между ними только при появлении разница

Он зовется «’азаб»[284] из-за чистоты его вкуса.

А это – его оболочка, а оболочка – хранитель[285].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят, что Рай (Джанна) – обитель наслаждения, которую Аллах создал для тех, кто подчиняется Ему из Его рабов, и что Огонь – обитель болезненного наказания, которую Аллах создал для тех, кто ослушивается Его и уклоняется от Его велений. И обитатели Рая пребудут в нем вечно, и обитатели Огня тоже пребудет в нем вечно, и об этом совершенно ясно говорит Коран.

Что касается их вечного пребывания в Огне, то о нем сказал Всевышний: «Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно» (Джинны, 23).

Что же касается того, что им не будет облегчено наказание, то об этом сказал Всевышний: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему» (Создатель, 36).

И сказал Всевышний: «Те, которые попали в Огонь, скажут стражам Геенны: «Взовите к вашему Господу, пусть Он облегчит наши мучения хотя бы на день!». Они скажут: «Разве ваши посланники не приходили к вам с ясными знамениями?» Они ответят: «Конечно». Они скажут: «Тогда молите сами». Но мольбы неверующих безуспешны» (Прощающий, 49-50).

Этот аят ясно указывает на то, что пребывающие в Огне просят облегчить им наказание хотя бы на один день, и если бы их наказание было наслаждением, подобным наслаждению Рая, разве стали бы они просить облегчения? Далее, мы видим, как ответил им Аллах, отвергнув их мольбу и отказавшись облегчить их мучения.

И говорит Всевышний Аллах о положении обитателей Огня: «Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников» (Создатель, 37). Неужели подобные мольбы свойственны испытывающим наслаждение?

И как могут суфии наговаривать на Аллаха то, о чем Он не ниспослал никакого знания, когда Он говорит: «Всякий раз, когда их кожа сготовится, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения» (Женщины, 56).

Здесь мы задаем вопрос: является ли сжигание кожи, пока она не сготовится, затем замена ее на новую, чтобы не облегчались мучения, одним из видов наслаждения?..

Коран ясно показывает, что обитатели Огня желают смерти, чтобы избавиться от мучений Ада, и смерть для них – самая желанная вещь на свете. Сказал Всевышний: «Они воззовут: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами». Он скажет: «Вы останетесь здесь навечно». Мы принесли вам Истину, но большинство из вас питают отвращение к Истине» (Украшения, 77-78).

Здесь мы спрашиваем: желают ли смерти пребывающие в наслаждении?

И сказал Всевышний: «Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: «Пролейте на нас воду или то, чем вас наделил Аллах». Они скажут: «Аллах запретил это для неверующих» (Ограды, 50).

Мы спрашиваем: как же просит погруженный в наслаждения и услады, чтобы ему дали немного воды или пропитания? Как не довольствуется он тем наслаждением, в котором пребывает, если оно не уступает наслаждению в Раю?

Поистине, весь Коран является доказательством ложности утверждений суфиев и их убеждений, но идет Прямым Путем лишь тот, кого вывел на него Аллах. И можем ли мы помочь тем, кого Аллах отдалил от знания, запечатав их сердца и слух, и сделал на глазах его завесу?..

Поистине, убеждения суфиев представляют огромную опасность для религии, нравственности и общества. Потому что они утверждают, что Иман равен куфру, а наказание Огня то же самое, что наслаждение Рая, и благородство то же самое, что дурные поступки, и добро близнец зла, и воздаяние мусульман подобно воздаянию грешников… А что может быть разрушительнее по своему воздействию на религию, нравственность и общество? Разве человек найдет какое-то затруднение в том, что творит, после всего этого? Как далеки суфии от Слов Всевышнего: «Неужели Мы мусульман приравняем к нечестивцам? Что с вами? Как вы рассуждаете?» (Письменная трость, 35-36). Да, что с вами, о суфии, как вы рассуждаете?

Говорит Мухаммад Фахр Шакафа, разъясняя опасность этих суфийских убеждений для общества, нравственности и религии: «Отсутствие у людей ощущение страха перед наказанием, сильной болью, размерами этого наказания в Судный День заставляет людей мало считаться с законами Шариата, моральными и общественными принципами и вставать на путь преступности, разврата, грехов, портит нравственность, увеличивает число преступников, приглушает голос совести, ударяет по общественному порядку и лишает сдерживающее религиозное начало его силы…»[286].