Суфизм: его последователи утверждают, что религия делится на Шариат и Истину, или захир и батын. Истина (или батын) в их понимание подобна ядру, а Шариат (или захир) подобен скорлупе. И они утверждают, что это разделение пришло от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и что он даровал батын некоторым сподвижникам и скрыл от других.
Говорит Ибн ‘Араби аль-Фатыми: «Что касается основателя этой науки (т.е. суфизма), то это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах научил его через Откровение и Внушение, и Джибриль спустился первый раз с Шариатом, а когда он установился, он спустился второй раз с Истиной, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дал ее некоторым и не дал другим. И первым, кто заговорил о нем (т.е суфизме) и явил его миру, был наш господин ‘Али – да почтит Аллах лик его – и от него его перенял аль-Хассан аль-Басри»[258].
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что разделение религии на Шариат и Истину, или на захир и батын, так что одно из них отличается от другого, и для каждого есть свои люди, и этот из обладателей очевидного (захир), а тот – обладатель тайного (батын), или: этот из носителей шариата, а тот из носителей Истины, – это поистине, ложное утверждение. И это – средство, которое используют приверженцы этой суфийской идеи для того, чтобы иметь возможность снимать религиозные обязанности с некоторых их них и отходить от требований Шариата.
Что же касается заявления о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) довел Истину до некоторых из своих сподвижников, и скрыл ее от остальных, то это – клевета на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и приписывание ему преступления, достойного проклятия, преступления сокрытия знания. Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) может утаить Истину, которая ему известна, когда он сам грозит скрывающему знание великим наказанием от Аллаха, говоря: «Кто скрыл знание, которому научил его Аллах, тот будет взнуздан в Судный День уздой из Огня» [259]?
Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрывает Истину, зная ее, когда Аллах приказал ему доносить до людей то, что ему ниспослано? Сказал Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания…» (Трапеза, 67). Или суфии скажут, что Истина не была ниспослана ему от Его Господа, а аят включает в себя лишь то, что было ниспослано таким образом?.. И сам ‘Али засвидетельствовал, когда его спросили: «Оставил ли Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) своей семье (ахлю-ль-бейт) что-то, касающееся религии, о чем не знали остальные люди?» - он засвидетельствовал, что «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не доверил своей семье ничего, связанного с религией, чего не знали бы другие люди».
Далее, за этой клеветой и наделением ‘Али знанием Истины и мистическим знанием кроется прямое обвинение Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, остальных десятерых обрадованных благой вестью о Рае, и лучших из сподвижников в том, что им были не известны способы достижения любви Аллаха. Поскольку любовь Аллаха – если принять слова суфиев на веру – ее может снискать лишь тот, кто освободился от Шариата и практикует «истинное знание», и в этом обвинении – попытка затаивших злобу лишить Исламскую Умму такого свойства, как Иман и знание Истины, и в нем – доказательство существования тесной связи суфизма с шиизмом, представители которого обожествляют своих имамов и ненавидят трех халифов и остальных сподвижников… Теперь подумайте, где скрываются корни суфизма…
Слова «захир» и «батын» могут употребляться учеными в темах, касающихся религии, вроде: «Если хорошо то, что у человека внутри (батын), то хорошо и то, что снаружи (захир)». Здесь под словом «батын» подразумевается сердце и все, связанное с ним, из того, что не видно и не является очевидным для людей – как искренность намерения, например… Неподдельность стремления к Аллаху... Чистосердечие по отношению к Аллаху…. Под словом «захир» подразумевается то, что очевидно для людей – слова человека, его действия. Исходя из этого, можно сказать, что у каждого слова и действия есть внутренняя и внешняя стороны.
Внешняя сторона слова – это произнесение его языком, а внутренняя – смысл этого слова, хранимый в душе. Внешняя же сторона действия – движения тела, а внутренняя – цель этих действий, скрытая в сердце человека. И в этом случае захир и батын должны совпадать, а иначе это слово или действие будет проявлением лицемерия.
Что же касается того, что батын может отличаться от захир, и для каждого есть свои обладатели, причем обладатели первого несравненно выше по своему положению, и что только они имеют возможность познать Аллаха и являются ядром религии, в то время как обладатели батын – ученые чертежей и рисунков и скорлупа… Подобное понимание так же далеко от Ислама, как далеки от него востоковеды, и это не принимают люди, имеющие хоть каплю Имана и малейшее понимание религии. Говорит Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах): «Кто утверждает, что существует скрытое (батын) и явное (захир), противоречащие друг другу, тот кяфир и лицемер. Поистине, скрытое в религии реализует явное в ней и подтверждает его и соответствует ему, а явное в ней согласуется со скрытым и подтверждает его и реализует. И так же, как у человека должна быть душа и тело, так и у религии человека должно быть скрытое и явное, соответствующие друг другу»[260].
42 – Нирвана, или транс (Фана’)
Суфизм: говорят о существовании «фана’», и значение этого слова у суфиев – уход от человеческой природы и погружение в божественность. Или, как они говорят: «Уход от творений и пребывание с Истиной (т.е. Аллахом)». Или, другими словами – растворение и исчезновение в Сущности, т.е. сущности человека в Сущности Аллаха (Высок Он и Велик).
«Фана’» - это такое состояние, когда суфий достигает в состоянии забытья и полной отрешенности такого уровня, с которого начинается получение сокровенных знаний и постижение мистического знания, распоряжение во вселенной и связь с Аллахом без посредников. И это предел, после которого с суфия снимаются все религиозные обязанности. Фана’ – конец «пути» у суфиев и последняя ступень из ступеней тариката и высшая цель долгих и тяжких тренировок, упорного постоянного поминания сердцем и оставление еды и наслаждений.
Фана’ начинается с того, что суфии начинают отвергать свою личность, и все свои слова и движения они относят не к своим действиям, но считают все это действиями Аллаха, и все кончается тем, что они начинают видеть себя Божеством и не видят ничего больше. И тогда они начинают считать, что они с Божеством стали единым целым. Об этом открыто говорят многие суфии. Например, аль-Бастами говорит: «Я – Он, а Он – я и я – я». А аль-Халлядж говорит: «Я – Истина (т.е. Аллах)», - и говорит: «В Раю нет ничего, кроме Аллаха». Приводится в книге «Масра’у-т-тасаввуф»: «Идущий (салик)[261], когда завершит свой путь к Всевышнему Аллаху, погружается в море Таухида и познания, и его сущность исчезает в сущности Аллаха, а его качества – в Его качествах. И он отстраняется от всего остального, и не видит в мире ничего, кроме Аллаха, и это – то, что они называют «фана’ в Таухиде»»[262].
Первым, кто упомянул об фана’ в Исламе из суфиев был аль-Джанид ибн Мухаммад у которого она воплотилась в идее «договора» (фикрату-ль-мисак), а другие называют ее «макам ‘айни-ль-джам’и», а у Ибн ‘Араби это – теория единства бытия (вахдату-ль-вуджуд), а у поздних суфиев «прибытие» (вусуль). Все эти названия указывают на один и тот же предмет, и разница между ними незначительна. И некоторые суфии в состоянии фана’, поскольку они видят себя божествами, принимаются восхвалять самих себя и призывать людей к поклонению себе. Аль-Халлядж, например, требовал от своих мюридов совершать земной поклон ему, а аль-Бастами говорил: «Нет Бога, кроме меня, поклоняйтесь же мне». Он также говорил: «Преславен я, что более велико, чем я?!», - и другие фразы, являющие собой куфр.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отвергают убеждения суфиев по поводу «фана’», и считает того, кто верит в это, кяфиром, поскольку Аллах, согласно акыде Ахлю-с-Сунна – это не творения, а творения – это не Аллах. И они совершенно различны, и творение не может освободиться от своей природы и погрузится в Божественность, и его сущность не может раствориться в сущности Аллаха, как об этом говорят суфии.
И убеждения о существовании фана’ не были известны среди наших праведных предков, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не погружался в транс, и сподвижники его не погружались в него, и таби’ин и их потомки не делали этого, и сущности их не растворялись в Сущности Всевышнего Аллаха. И среди переданного ими нет ни слова, указывающего на то, что их постигла эта болезнь или это сумасшествие или этот бред, не имеющий отношения к Исламу.
Подобное убеждение существовало до Ислама в древних религиях Индии, в брахманизме и буддизме, и фана’ у буддистов – цель всех целей и предел мечтаний, и именуется «нирваной» или «полным отрешением» или «вечным счастьем», и перешла в суфизм от этих религий, как и многие другие убеждения, представляющие собой куфр.
