В отличие от Китая и Греции, где сословный строй существовал, но не был выражен формально в том, что человек своим рождением обязательно привязан к определен ному сословному состоянию, в Индии сословный строй в виде деления на касты и принадлежности человека к касте, данной ему от рождения, формировал иные условия для речевой практики [30; 36].
Существовали три основных сословия: духовное (брамины), военное (кшатрии) и остальные люди, занятые физическим трудом (шудры). Сословия не должны смешиваться в разговорах, одежде, приеме пищи и в брачных отношениях. Это делает любые проявления практической речи не всеобщими. Ситуация народного собрания невозможна, как и ситуация мирского (не монархического, формально организованного) суда.
Сосредоточение умственного и, следовательно, речевого труда в касте браминов создало приоритет литургичес кой и учебной речи перед всеми иными видами речи. Речь литургическая и учебная концентрируется на предметах, имеющих вневременную значимость. Поэтому устная и письменная речевая культура приобрела как бы вневременной характер. В отличие от китайской речевой культуры, где каждый речевой поступок фиксируется в месте и времени, в индийской культуре существует образ вневременного и внепространственного информационного бытия.
Индология связывает это с развитием устной речевой практики в учебной и литургической речи. Однако и ведические тексты, и философские тексты, и тексты поэтические имеют авторство и примерную датировку. Поэтому вневременной и внеместный характер информационных образов не может быть связан только с развитием устной литургической и педагогической речевой практики. Представление о вечном вращении и вечном превращении жизни, как бы постоянно воспроизводящих самих себя, составляет суть этого образа. Это связано, по-видимому, не столько с различиями в бытовании устной и письменной речи, сколько с характерной модальностью литургической и педагогической речи. Этот тип речевой культуры оказывается направленным на воспитание личности, на этическую сторону воспитани как главную часть духовной культуры.
Развитие философских учений, продолжающих индуизм и происходящих из индуизма, но выходящих из него, таких, как джайнизм и буддизм, породил ученые споры и, следовательно, диалектику. Диалектика как поиск истины привела к развитию логических доказательств. Были развиты силлогистика и правила приведения примеров как инструментов доказательства. Это решительно отличает индийский стиль философствования от китайского, где были развиты формализмы прогностики.
Необходимость популяризовать философские учения и опыт при отсутствии внимания к хронологии и формально написанной истории создало необходимость в литературном эпосе ("Махабхарата", "Рамайяна").
В индийском литературном эпосе, в отличие от греческого, важна не мифология, а философия, тем более, что эпос складывается во время и после становлени философских систем.
На основе эпоса, в подражание ему и параллельно с ним развертывается театр и мусические искусства: танец, музыка и изобразительные искусства. Поэзия и искусства становятся в этих условиях средством образного развити философских идей за пределами ученого сословия. Индийская система искусств не может иметь характеристики поэзии, данной Горацием: "Поэзия --- искусство ловко врать".
Герой "Махабхараты" и "Рамайяны" не есть подражание чему-либо и кому-либо. Тексты эпоса и его художественных изводов сами есть подражание, но герои представляются сознанию публики мифологически не как вымышленные, но как реально бывшие. Их опыт имеет постоянное значение образовательного, а не просто развлекательного характера.
Диалектика индийцев и их искусство тесно связаны однородной этической направленностью. Различные приемы силлогистики, характерные для индийской поэзии, соединяются в одно целое с образованостью и в художественном произведении (например, известный текст о Савитри), и в трактатах об искусстве (трактат о пляске "Натьяшастра" включает приемы диалектики). Учения об украшениях ("Ланкара") и о метафорике ("Дхвани") содержат также средства убеждени и приемы силлогистики.
Таким образом, публичная речь в Индии --- это и литургика, и театр. Эти важнейшие средства воспитания всего народа, конечно, основываются на философии и ее школах, которые ведутс как домашние школы одного учителя, обладающего знаниями и опытом. Учена и педагогическая речь, содержание которой дается в массовых средствах воспитания (театр и литургика), напоминает по своей структуре бытовую речь, но с ученым содержанием.
Школьная и ученая речь, поскольку она организова на кастой, эзотерична. Эзотерическая речь школы и литургики направлена на воспитание способностей человека. Отсюда практика различных психофизических тренировок в йоге. Эти тренировки имеют целью улавливание через живое наблюдение движений мира и выведение свойств этих движений. Так развивается прозорливость и способность мобилизовать силы души для цельного осознания картины мира и для систематического рассмотрения частей этой картины.
