Человек – властитель своей судьбы 3 страница

Вопрос: Идеализм заразителен?

Ответ: Нет ничего более заразительного, чем идеализм.

Вопрос: Часто у людей бывает мелкий идеал; они осознают его на какое-то время, а потом оставляют его и переходят к другому. Не несет ли это также опасности?

Ответ: Да, но в то же время иметь даже мелкий идеал, понимать его, быть искренним по отношению к нему – это нечто ценное. На самом деле, мы не затрагиваем сам идеал, когда переходим от одного идеала к другому.

Восточное Общество поставило одну пьесу, это древняя сказка о Харише Чандра. Я хотел бы обратить ваше внимание на один момент из этой пьесы. Хариш Чандра был королем, и в его принципы входило быть верным, быть правдивым, держать свое слово. Пришло такое время, когда его продали в дом одного человека, и тот сделал его смотрителем такого места, где кремировали трупы. Там он встретился со своей женой, с которой был разлучен много лет. Она принесла ему его умершего сына для кремации, но она была так бедна, что у нее не было денег, чтобы заплатить за ритуал. В нем началась борьба: это был его собственный сын; его собственная жена, которую он не видел много лет, пришла к нему и она была настолько бедна, что не могла заплатить, в то же время он был назначен своим господином, чтобы брать деньги за свою работу. Вот почему, несмотря на то, что он узнал женщину, он не сказал: “Я твой муж”. Он узнал ребенка, но не позволил своему сердцу показать свою глубокую скорбь. Он не позволил ей войти бесплатно, потому что был назначен для этого. Он испытал скорбь, которая хуже смерти, но остался верен своему принципу.

Идеал всегда вам нравится, каким бы фанатичным, каким бы безрассудным, лишенным логики он ни казался. Все же идеал есть идеал. У него своя жизнь. Идеал живет и делает живым идеалиста.

Вопрос: Как можно проверить, что идеал верный? Что он может вести нас вперед?

Ответ: Я думаю, что идеал есть идеал. Если он ведет вас вот настолько и не более, тогда придет другой идеал, который поведет вас дальше. Но идеал – это путь, которым нужно идти.

Вопрос: Если это верный идеал, то он будет вести нас вперед и вперед?

Ответ: Очень трудно отличить ложное от верного. Не просто трудно, невозможно. Но я бы сказал, что если это ложное, то оно настолько ложное, насколько реальное. А если это реальное, то оно настолько реальное, насколько ложное. Лучший способ: время от времени просто принимать как верное то, что кажется нам верным, не обсуждать это с другими, не отстаивать его. Мы не знаем, что то, что сегодня мы считаем верным, завтра можем счесть неверным. Никогда не говорите, что завтра вы не назовете то же самое ложным, потому что все эти термины: хорошее и плохое, правильное и неправильное, добродетель и грех, ложное и истинное – относительны, и с изменением пространства и времени они изменяются. Это значит, что они изменяются при взгляде с высоты и с позиции, с которой мы смотрим на них. Иными словами, проще говоря, я скажу так: что кажется правильным утром, вечером может показаться неправильным. Что может показаться неправильным днем, ночью может показаться правильным.

Вот еще одна иллюстрация: представьте, что вы поднимаетесь по большой лестнице с множеством ступенек, и если вы будете останавливаться на каждой площадке и глядеть вокруг, то на иной ступеньке правильное может показаться неправильным, а неправильное – правильным. Все зависит от того, как мы на это посмотрим. Вот почему лучше всего делать то, что мы считаем правильным, хорошим и добродетельным в настоящий момент. Но нам не следует навязывать или требовать от других того, что мы считаем правильным, или хорошим, или истинным, если другие не рассматривают это так, как мы.

Вопрос: Тогда что же нам надлежит делать в образовании?

Ответ: Конечно, для детей вопрос ставится по-другому. Для того чтобы обрести свободу, мы не начинаем со свободы. Чтобы прийти к свободе, мы начинаем с дисциплине. Повсеместная ошибка нашего времени в том, что для того, чтобы прийти к свободе, люди дают свободу и тем самым все портят, ибо, если вы начинаете со свободы, тогда вы закончите дисциплиной. Если вы начнете с дисциплины, вы придете к свободе. Свобода есть идеал, к которому следует стремиться, она есть итог вашей работы; с нее не следует начинать.

Вопрос: Да, но многие люди в жизни подобны детям, тогда как другие мудры. Есть ли на мудрецах ответственность?

Ответ: Да, дети могут быть мудрыми, но они, в то же время, зависимы от детства и не только в смысле средств к существованию, но и в отношении своей культуры.

Никто не несет ответственности за другого. Мы все ответственны за самих себя. И вы тысячу раз ошибаетесь, если считаете, что другой человек не так сильно развит, как вы.

Но в то же самое время, если человек хочет знать, как обращаться с другими, я бы сказал так: “В несколько измененной форме так же, как с детьми”.

Вопрос: Как узнать, на правильном ли мы пути? Наше воспитание влияет на наши идеи.

Ответ: Истина есть часть нашего существа, самая существенная и важная часть. Поэтому все, что мы считаем истинным в данный момент – истинно в данный момент. Требуется только наша проницательность и искренность, потому что если мы обманываем себя, то и сами будем обмануты. Когда люди далеко отклоняются от истины, это происходит потому, что они не заботятся, они невнимательно относятся к поддержанию той истины, о которой их душа говорит, что это и есть истина. То, что вы считаете верным в данный момент, то и будет верным для вас.

Вопрос: Мы можем быть ограничены принципами, которые мы полагаем неверными, но которые у нас имеются в силу воспитания. Человек хочет избавиться от мыслей и все же...

Ответ: Как я и сказал: принцип, который вы считаете неверным, не следует считать верным. Если весь мир скажет, что это верно, а вы считаете, что это ложно, тогда это ложно, поскольку это ложно, по крайней мере, для вас, и это важнее всего в вашей жизни.

Вопрос: Порой бывает очень трудно понять, где истинное, а где ложное. Воспитание человека является такой силой, что человек мысленно рассуждает сам с собой и думает: это невозможно, это бесполезно. Человек в затруднении.

Ответ: Да, если человек знает, что все то, чему он научился – ложное, тогда ему нужно разучиться.

Вопрос: Есть ли какой-нибудь способ узнать это? Можем ли мы посидеть в безмолвии и найти истину? Есть ли такое место, где мы можем найти истину?

Ответ: В погоне за истиной мы уже движемся в самой истине.

Вопрос: Истина не изменяется; изменяется только наша точка зрения. Можем ли мы найти свет в безмолвии?

Ответ: Эта истина – истина абсолютная, которую ни с чем нельзя сравнить. Следует различать факт и истину. Эти два понятия, из которых вы выбираете одно как реальное, а другое как ложное, не что иное, как факты. Но когда вы приходите к высшей истине, это просто как свет. В присутствии свет нет тьмы. Вот почему та истина, которая является высшей истиной, не имеет сравнения, она не относительна. Эта истина является и есть то, что творит всю истину.

Вопрос: Можем ли мы получить ее в безмолвии?

Ответ: Конечно, безмолвие – это самая важная вещь.

Вопрос: Что значит фраза в Гайанах: “Идеал есть средство, но разрушение идеала есть цель”?

Ответ: Это очень тонкий вопрос. Что такое разрушение идеала? Истинный идеал всегда кроется за идеалом, созданным человеком, который его закрывает. Например, аромат скрыт под лепестками прекрасной розы, если вы хотите получить вытяжку из этого аромата, вам придется ее разрушить. При этом та роза, которой предстояло цвести еще сутки, превращается в вытяжку, в эссенцию, которая останется с вами на всю жизнь. Так и с идеалом.

Вопрос: Разве не следует возвышать свой идеал даже прежде, чем он достигнут?

Ответ: Это зависит от того, какой это идеал. Если этот идеал таков, что его можно возвысить, нет сомнений, что при возвышении идеала душа также возвышается.

Вопрос: Как правило, чем ближе мы подходим к идеалу, тем дальше он от нас уходит, так ли это? Когда мы подходим к нему ближе, мы еще сильнее чувствуем, что мы еще далеки, потому что цель становится больше.

Ответ: Иными словами, чем острее становится ваше зрение, тем прекраснее становится идеал. Таким образом, он становится больше, но тем самым вы не отодвигаетесь, в действительности, вы приближаетесь к нему.

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

Путешествие к цели

Когда мы изображаем жизнь как путешествие, есть тысяча вещей, доказывающих нам, что это так. Мы видим множество путешествующих людей, смотрящих на жизнь и движущихся вперед. Те, кто доехал до своей станции, выходят из поезда, и та маленькая дружба, симпатия или антипатия, которую мы чувствовали к ним, длится лишь до этого мгновения. Те, кто ушел, оставляют нам впечатление о них, которое мы уносим с собой.

Такое впечатление делает нас счастливыми или несчастными, заставляет нас все еще любить их, ушедших, или ненавидеть их, желая, чтобы мы никогда больше их не увидели. Когда мы думаем о вчерашнем дне, когда думаем о последней неделе, последнем месяце, когда мы думаем о годах нашей жизни, которые прошли, это показывает только то, что они пройдены, и мы прошли через них. В то же время это такое же ощущение, какое появляется в поезде, как будто поезд стоит на месте, а мимо бегут деревья. В жизни у нас есть такое ощущение, что жизнь проходит, а мы стоим на месте.

Мы видим также, что в этом путешествии некоторые полностью готовы, у них есть все необходимое в этом мире, есть и другие, которые не подготовились. Но путешествуют равно и те, и другие. Единственная разница состоит в том, что для тех, кто подготовился, путешествие проходит легче.

Есть одна притча про обезьяну и воробьев. Когда приблизилась осень, воробьи начали щебетать: “Нам нужно гнездо, нам нужно строить гнездо, нужно его подготовить, осень идет!” А обезьянка услышала это и очень испугалась, она впервые услышала про осень. Испуганная прибежала она к родителям и закричала: “Нам нужно строить дом, нам нужно строить гнездо, чтобы защитить себя. Я ведь не знала, что осень идет, мне об этом сказали”. Пока они рассуждали так, воробьи построили себе гнездо, а обезьяны все откладывали на завтра, а потом снова на завтра.

Так и в мире мы встречаем два типа людей. Один скажет: “Какое это имеет значение? Поживем - увидим”, а когда столкнется с трудностями, с нуждой, с необходимостью, начинает осознавать, что, может, было бы лучше подготовиться заранее. Так и с образованием. Когда молодой человек учится, у него всегда есть тяга развлекаться, наслаждаться жизнью, а потом золотое время детства, дающее способность учиться, обретать знание проходит и становится слишком поздно его приобретать. Также и в юности – это дни, когда тратить нужно осторожно, в то время, когда человек растратит все и не приобретет ничего, тогда он начинает ощущать потерю.

Величайшее богатство – это здоровье, энергия, разум и сама жизнь. Если с юности не беречь здоровье, не хранить его, не заботиться о нем, и хотя в это время оно не ощущается, но потом придет день, когда человек поймет, что он не подготовился к дальнейшему. Однажды я спросил у человека, который был стар, но силен и здоров: “Сэр, скажите, какой благодати Вы удостоились? Что позволяет Вам в таком возрасте оставаться столь сильным и здоровым?” Он ответил: “Сохраненная энергия молодости поддерживает ныне мою жизнь”. Очень немногие молодые люди думают об этом. Юность – это опьянение. Когда они находятся в таком опьянении и полны энергии, они не думают, что им нужно будет заплатить, чтобы их путешествие жизни было долгим.

И вот мы подходим к идее гуманности. То, что сегодня мы считаем обучением или образованием, состоит, в основном, из грамматики, истории, географии, математики и арифметики, но образование, которое нам надлежит иметь, как разменную монету – хорошие манеры, сильная воля, правильное умонастроение – этому образованию, кажется, не придается должного значения, его мы не находим. А если у человека есть образование, квалификация, должность и ранг, но ему недостает воспитания, то он очень многое упускает в жизни. Если у человека есть все это, но нет силы ума, необходимой, чтобы провести его по жизненному пути, он многое упускает в жизни.

Человек, которому не хватает денег, немного упускает, человек же, которому не достает силы ума, упускает в жизни все. Слабость растет и растет, а человек не знает об этом. Когда человек обнаруживает искорку слабости в себе самом, он говорит: “Ну и что? Ничего особенного”. Но он не знает, что искра разгорится и однажды превратится в пламя. И для тех, кому недостает воспитания, кому недостает силы ума, кому недостает правильного отношения, будет тогда слишком поздно – им ничего не удастся исправить. Природа жизни такова, что легкомысленная жизнь засасывает в безрассудство, и наполненная мыслью также притягивает безрассудство. Вот почему в жизни больше шансов упасть, чем возвыситься. Кроме того, среди нескольких тысяч людей едва ли найдется хотя бы один, кто совершает путешествие жизни с открытыми глазами – подавляющее большинство путешествует с закрытыми глазами. Человек так зависит от своих друзей, от своих родных, от тех, кто его любит, от тех, кто им восхищается, но он не знает, что те же, кто его любит, спросят с него все, чего ему недостает.

Поэтому все, что нужно в жизни, это владеть собой и не думать: “Какое это имеет значение! Мой отец был королем, а мой дед – императором! Мне все равно”. Какие бы родственники у вас ни были, какие бы они ни были великие и хорошие, в этом для вас пользы нет. Каждому из нас нужно совершать свое путешествие, и нам необходимо соответствовать требованиям этого путешествия. Как чудесно наблюдать в наших небольших поездках, как в группу путешественников приходит человек и приносит им огромную радость, открывает им все, чем обладает, делится с ними, производит на них хорошее впечатление и завоевывает их сердца. Когда он уходит, он оставляет своим друзьям радость, это прекрасное впечатление, которое они сохранят навсегда. А бывает и так, что человек обижает, вредит, вносит возмущение в среду тех людей, которые с ним путешествуют. Когда он уходит, они молятся, чтобы никогда его больше не встретить.

Однажды служанка рассказала своей госпоже, что видела на улице похоронную процессию. Это произвело на нее большое впечатление, и она сказала: “Конечно же, умерший отправился на небеса”. Ее госпожа рассмеялась в ответ на такое безапелляционное утверждение, что тот, кого хоронили, отправился в рай, и спросила ее: “Ты что же, сама видела, как покойный отправился на небеса?” - “Но это же просто, мадам, ведь все, кто шел в этой похоронной процессии, плакали. Ясно, что этот человек произвел большое впечатление на тех, среди кого он жил”.

Человек, поглощенный своей повседневной жизнью, теряет все, он не знает, что жизнь проходит, а зов приходит прежде, чем об этом подумает. Человек совершает большие ошибки, но из всех ошибок есть одна главная, суть которой в том, что он проходит по жизни, думая, что останется здесь навсегда. И естественно, когда без подготовки к нему приходит зов, то он воспринимает его как удар, вместо того, чтобы воспринимать его, как приглашение. Если подумать о путешествии в будущей жизни, то мы увидим, как много в этом мире людей, которые даже не знают, что есть что-то по ту сторону, а если и знают, то у них есть свои предвзятые идеи о том, как оно приходит.

Есть религиозная и философская вера, но ни одна из них не удовлетворяет нашей цели. То, что может удовлетворить, должно знакомить нас с дорогой, по которой нам предстоит пройти, а познакомившись с дорогой, мы начинаем видеть, что это та дорога, по которой душа сошла на землю. Эта дорога – мост, между физической и духовной частью нашего существа, поэтому природа этого путешествия иная. Путешествие, которое мы совершаем в мире, происходит вне нас. Путешествие, о котором мы говорим, происходит внутри нас, мы проделываем его, знакомясь с той дорогой, которая ведет к цели, к которой нам предназначено идти. Именно это обретается как божественное знание с помощью медитации.

Многим в этом мире интересно узнать, что мы найдем после этой жизни, именно это открывает большие возможности тем, кто хочет привлечь человечество ложью. Это дает им возможности рассказывать сказки, чтобы удовлетворить любопытство людей, ибо кто может лучше знать путь, чем сам человек: он путешественник, его дух пребывает в пути. Только сам человек должен увидеть свой путь, лишь собственными глазами он должен увидеть то, что найдет на этом пути. Вот почему учителя тайн жизни не будут вам говорить, что на своем пути вы увидите то или другое. Они скажут, что вы найдете то, что найдете, и ваша задача – держать глаза открытыми, чтобы путешествовать своим путем и увидеть все самим.

Однажды мюрид спросил своего учителя: “Как бы я хотел увидеть, что такое рай, и на что похож ад!” - “Закрой глаза, - сказал учитель, - и ты это увидишь”. “А первым я увижу рай?” Учитель сказал: “Да”. Тот закрыл глаза и погрузился в медитацию. “А теперь, - сказал учитель, - ты увидишь ад в медитации”. Когда мюрид открыл глаза, учитель спросил: “Что ты видел?” Тот ответил: “Ни рая не видел я таким, как рассказывают люди, ни красивых деревьев и цветов или удобства и роскоши. Ничего я не видел”. – “А что же ты видел в аду?” - “Я ничего не видел. Я ожидал увидеть огонь, мучения людей, но ничего не увидел. В чем причина? Видел я все-таки или не видел?” - “Конечно, видел, но только сера и адский огонь и драгоценности рая тебе нужно приносить с собой. Там этого не найти”. Эта притча дает ключ к пониманию изречения Омара Хайяма: “Рай – это образ исполнения желаний. Ад – это тень сгорающей души”.

Что необходимо выучить и понять, так это то, что мы пришли от совершенного истока и идем к совершенной цели. Но многие неосознанно ищут этот исток, и большинство из нас ищут этот исток неверно; лишь немногие сознательно ищут этот исток и еще меньше людей ищут этот исток правильно.

Обратимся теперь к вопросу о правильном поиске этого истока. Начинать искать его надо с изучения психологии собственной жизни: что заставляет человека падать, что заставляет его подниматься, что приносит ему неудачу, и что – успех, что дает ему счастье и что – печаль, – а потом исследовать природу удовольствия и боли: долго ли продолжается удовольствие, страдание, или это мимолетное удовольствие, мимолетное страдание, – а потом определить обманчивый и лживый характер собственных впечатлений: как под покровом боли было удовольствие, как под покровом удовольствия была боль, как в самом худшем человеке можно найти хорошее, а в самом лучшем можно увидеть нечто худшее. Это расширяет точку зрения человека, подготавливает почву его сердца для того, чтобы осознать тайну наслаждения.

Следующее, что должен сделать человек – это уметь контролировать свои действия – физические и умственные. Он должен знать, что природа жизни состоит в том, чтобы постоянно идти вперед, поэтому приостановка жизни придает этому отношению путешествия взгляд изнутри, вместо того, чтобы придавать ему взгляд снаружи. Сколько ни прочтет об этом человек, сколько ни будет изучать это, он не получит от этого удовлетворения; удовлетворение приходит от опыта, а опыт достигается в медитации.

Кроме того, в таком путешествии никто не спросит вас, из какой вы семьи, к какой нации и расе вы принадлежите, к какому народу, какую религию исповедуете. Все что спросят у вас: “Вы готовы к путешествию?” Ваша подготовленность будет вашим паспортом, ваша готовность станет вашим билетом, который нужно будет предъявить на этом жизненном пути. Никакие личные достоинства здесь не берутся в расчет, важна лишь степень вашего развития на духовном пути.

На Востоке есть школа суфиев, и она существует уже многие тысячи лет, эта школа была еще до времен Авраама. Именно эта мудрость сейчас дается здесь, в западном мире, сегодня, когда потребность в ней ощущается во всем мире, двери этой школы открыты для всех стран мира. Она предназначена для серьезных искателей, для тех, кто не ищет феноменов и чудес, кто придет за учением не из любопытства, но с серьезным умом и твердым намерением идти по этому пути – это для них открывает школа двери своего сердца, приветствуя их.

В человеческой эволюции есть два этапа, их можно также назвать малым и большим этапами. В символике индийских пуран персонажи, проходящие эти этапы, называются младшими и старшими братьями. Точно так же, как этап детства, когда ребенок знает только то, чего он хочет, и счастлив, когда этого добьется, независимо от того, какие будут последствия, малый этап, который проходит душа, таков, что человек желает в действительности лишь того, что он может видеть, слышать, осязать, до чего он может дотронуться. Ему ничего не нужно кроме этого, только это желанно, ему ничего больше не хочется. Большой этап наступает тогда, когда человек уже приобрел некоторый опыт в жизни, узнал удовольствие и боль, энтузиазм и разочарование и знает изменчивость жизни. Лишь тогда он достигает большого этапа.

Малый и большой этапы не зависят ни от возраста, ни от образования. Они зависят от внутренней жизни. Пройдя по жизни сколько возможно и преодолев ограниченность малого этапа, человек входит в состояние большого этапа. На Востоке есть обычай, который стал своего рода религиозным этикетом: не будить спящего, но дать ему хорошенько выспаться. Несоблюдение такого правила считается преступлением. Иными словами, вы должны относиться к миру сообразно его природе и не идти против нее. Не следует подталкивать человека, пребывающего на малом этапе, на большой этап, он должен хорошенько выспаться, прежде чем сможет пробудиться.

Теперь о том, что касается продвижения по духовному пути: здесь наблюдается два разных характера. Один человек скажет: «Да, мне хочется пойти по этому пути, но куда я приду?». Он хочет все знать еще прежде, чем вступит на этот путь. Он хочет знать, пойдут ли с ним его друзья, а если нет, то и он не готов идти. Он не уверен в пути, и поэтому он не пойдет один, он хочет знать, когда и куда он придет и насколько небезопасным будет путешествие по этому пути. Если он все же предпримет путешествие, то будет то и дело оглядываться, а вглядываясь вперед, задаваться вопросом: «Достигну ли я поставленной цели? Верный ли это путь?» Тысяча сомнений одолеют его, тысяча страхов; он будет оглядываться назад, вглядываться вперед, озираться вокруг. Если бы хоть кто-нибудь мог сказать ему, как далеко он забрел! Он теряет покой, он хочет знать, далеко ли еще до цели. А поэтому он всего лишь дитя, хотя и полон желания путешествовать. Все это для него игрушки: мистические возможности ментального исследования занимают все его время. Он хочет посмотреть на карту путешествия, чтобы увидеть, куда он идет.

В Библии говорится об условиях большого этапа: «До тех пор, пока душа не родится заново, она не сможет войти в Царство Божье». Если бы меня попросили рассказать о том, что это за путешествие и какова его цель, я бы сказал, что все творение предназначалось для этого путешествия, и если бы не это, то творения не было бы вовсе. Прежде чем человек предпримет такое путешествие, он в той или иной форме проигрывает для себя, как он мог бы его совершить, но в действительности он еще не начинал его. Например, человек желает быть богатым и все свое время, энергию, жизнь, все мысли свои посвящает этому — он, можно сказать, путешествует к своей цели. Если он желает власти, то стремится к ней и достигает ее, если хочет получить должность, то прилагает к этому все усилия — естественно, все это играя. Это доказывает тот факт, что любые действия, которые предпринимает человек, чтобы достичь чего-либо желаемого, приводит к возникновению желания чего-то другого. Если он богат, то хочет славы, а если он известен, то желает еще чего-нибудь. Когда у него есть одно, он стремится к чему-то другому и никогда не удовлетворяется. Это показывает, что человек, занятый внешней жизнью, в преследовании мирских вещей, в душе не удовлетворяется, но испытывает постоянное томление души о чем-то, что рождает в нем постоянное чувство беспокойства.

Очень хорошее объяснение этому дает великий суфийский учитель Персии Руми в своей книге «Маснави», вопрошая:

Что же это такое в тростниковой флейте,

Столь созвучное твоей душе,

Что проникает в глубь тебя и пронзает твое сердце?

Ответ таков: это плач флейты, а причина плача в том, что когда-то она была частью растения, а потом ее отсекли от целого. В самом сердце ее проделали отверстия. Она тоскует по единению со своим истоком, своим началом. Так и душа чувствует томление по своему началу. И в другом месте своей книги Руми пишет:

Бывает так и с человеком,

Покинувшим свою страну,

Блуждает он вокруг и чувствует себя довольным,

Всем тем, что видит.

Но придет мгновенье,

Когда тоску он сердцем ощутит,

Влекущую его туда, где он родился.

В мире можно видеть, что те, кто действительно страдал, кто разочаровался и чье сердце разбито, не желают рассказывать о своем опыте кому бы то ни было, они не ищут общества, но желают быть наедине с собой. И тогда оказывается, что есть кто-то, кто ждет с распростертыми объятьями, ждет, пока душа придет, как дитя приходит к своей матери. Это показывает, что есть где-то утешитель, более великий, чем кто угодно в мире, друг, более дорогой, чем кто-либо в мире, защитник, который сильнее, чем любое земное существо. Зная, что на мир нельзя положиться, он ищет этого великого в самом себе. Друг на всю жизнь, который и после смерти останется другом, в удовольствии и в страдании, в богатстве и в нищете, тот, на кого вы всегда можете положиться, кто всегда ведет вас верным путем, кто даст лучший совет, — этот друг сокрыт в вашем сердце. Вы не сможете найти лучшего. Кто же этот друг? Собственное существо человека, его истинное, внутреннее существо. Этот друг — исток, начало и цель всего.

Но возникает вопрос: если этот друг — собственное существо человека, зачем называть его другом, почему не назвать его самим собой? Ответ таков: несомненно, этот друг действительно собственное существо человека, но, когда более великое «Я» сравнивается с нынешним осуществлением, человек оказывается меньше, чем капля воды в океане. Человек сам не умеет призвать этого друга до той поры, пока не забудет самого себя, пока он перестанет быть самим собой. До тех пор, пока и если он не достигнет состояния совершенства, человеку лучше оставаться в безмолвии и воздерживаться от разговоров о том, чего он еще не достиг. Все оккультные школы по всему миру как первый урок предписывают безмолвие, никаких обсуждений, споров, возражений. Условия для тех, кто вступил на путь, отличаются от предназначенных для тех, кто обретается во внешнем мире. Подлинные знатоки жизни держат рот на замке относительно этого предмета. Нет более успешной и благодарной методики, чем методика пророков всех стран, которые давали человеку первый урок любви к Богу.

Религиозные власти разных времен держали человечество в неведении относительно знания Бога, они давали ему лишь веру в Бога. Отсутствие знания дало человеку повод восстать против того, что он не мог понять, и мы получили господство материализма в этом мире, господство, которое все еще распространяется. Во времена материализма в мир приходит хаос, все перемешивается, нет покоя. Все хотят творить добро, но не знают как. Такие времена Шри Кришна назвал распадом дхармы, когда уходит дух и остается одна лишь форма. Несомненно, душе через интуицию своевременно дается предупреждение, но столь велико опьянение жизнью, столь велик туман, что это послание остается не услышанным, непонятым, не принятым до тех пор, пока посланник не исчезнет.

А теперь вернемся к путешествию: как оно осуществляется, каким способом? Мы видим, что, когда человек поднимается над такими вещами в мире, как власть, богатство, собственность — всем, что дает ему гордость и тщеславие, тогда в сердце его входит желание, воспоминание о своем истоке, совершенстве любви и мира. Никто в мире не может претендовать на то, что достиг этой стадии, потому что каждый миг жизни говорит громче о том, что он говорит, чем о том, что он на самом деле собой представляет.

Первое движение человека к человечности — это милосердное отношение, любовное отношение в такой степени, что всепрощение движет каждым поступком его жизни. В своих действиях он выказывает терпение, терпимость по отношению к человечеству и считает, что каждый человек находится на своей ступени эволюции. Он не может ожидать, что человек будет поступать лучше, чем ему позволяет ступень эволюции, на которой тот находится. Он не устанавливает собственных законов и не хочет, чтобы другие им следовали; он следует закону, общему для всех.

Когда человек относится с любовью, когда он стремится служить, прощать, терпеть, уважать всех, хороших и плохих, молодых и старых, тогда и начинает он свое путешествие. Для объяснения этого не найти лучшего символа, чем крест. Этим путем сможет пройти человек, обладающий смелостью, силой воли и терпением. Когда человеку приходится жить среди людей самых разных характеров, он должен собственный характер сделать мягким как роза, даже еще мягче, чтобы никого не поранить шипами. Два шипа не причинят друг друга вреда; шипы могут поранить розу, но роза не разорвет шипы. Подумайте, что за жизнь может быть у розы между двумя шипами!

Путешествие начинается с тропы, усеянной шипами, но идти придется босиком. Нелегко быть терпимым, всегда терпеливым, воздерживаться от того, чтобы осуждать других, любить врага своего. Только мертвый идет этим путем — тот, кто выпил бокал с ядом. Начало любого пути всегда трудное и неинтересное, тяжелое для каждого. Спросите скрипача о первых днях его обучения, когда он начал играть гаммы и не мог достичь даже нужного звучания нот. Часто ему не хватало терпения продолжать, и так было до той поры, пока он не смог сыграть так, что был удовлетворен. Первая часть пути — это постоянное стремление пробиться, борьба с жизнью, но по мере того как человек приближается к цели, путь становится легче. Расстояние кажется больше, а путь — легче, встречается меньше трудностей. Путешествие осуществляется прежде всего осознанием себя: что я такое? Тело, ум или еще что-то? Происхожу ли я с земли? Или откуда-то еще?