Глава 12. Заметки для памяти

«Всякое ныне житейское отложим попечение».

Литургия Свт. Иоанна Златоустого.

Три способа преодоления скорбей: если мы каемся, Бог прощает нас и скорби не увеличиваются; если мы терпим, Бог помогает нам в терпении и скорби уменьшаются; если мы смиряемся, Бог дарует нам благодать и скорби прекращаются.

Жизнь — это первое мытарство, смерть — второе, а духовная практика — третье мытарство, которое приводит к Спасению от всех мытарств.

Малое благое дело приносит великий плод благодати, малое дурное дело забирает его.

Убийца умирает раньше убитого, а спасающий спасается раньше спасаемого.

Если хочешь быть богатым, откажись от своей совести. Если хочешь быть мудрым, следуй ее велениям.

Никогда не трудись ради денег, стремись трудиться ради совести, и Бог приложит все остальное.

Тот, кто трудится ради денег, зря тратит свою жизнь, не обретая в деньгах удовлетворения, а в жизни счастья.

Там, где деньги — нет ни братьев, ни сестер, а там, где богатство — ни дружбы, ни доверия.

Тот, кто долго болен, не выздоровеет от одного приема лекарств, а тот, кто долго грешит, не станет святым от одного поклона.

Неверие во Христа уже есть глупость, а нападающий на Его слово глупеет еще больше.

Если ты утверждаешь, что имеешь радость, то где же она, если днем ты не успеваешь заметить, как наступил вечер, а ночью не замечаешь, как наступило утро?

Мир подобен скорлупе ореха, Бог — это его сердцевина, а выбор всегда остается за тобой.

Дорожащие этим миром подобны дикарю, который нашел в пустыне выеденное яйцо и сделал его своим главным сокровищем.

Вспомнив о камешке в ботинке, поневоле остановишься, чтобы снять ботинок. Вспомнив ущербность жизни в миру, поневоле задумаешься, чтобы устремиться к Спасению.

Земное счастье — это передышка между бедами, а Небесное — отдых от земных злоключений.

Мир — словно обжитой дом, предназначенный на снос: нужно бы искать другое жилье, да жалко уходить.

Чем больше ты уверен в тщете мира сего, тем больше твоя уверенность в необходимости Спасения от него.

Смерти бойся, пока живой. А когда умираешь — не допускай безпокойства.

Привычка верить, что никогда не умрешь — врата смерти, привычка помнить о ней — врата Спасения.

Благодать — лучшее богатство, которое никто не украдет и не отнимет. Чем раньше ты поймешь это, тем спасительнее для твоей души.

Тот, кто имеет нелюбовь к ближнему, чужд для Бога и опасен для людей.

Сиди ниже всех, стой позади всех, смиряйся впереди всех и явишь красоту смирения.

Шутник сам себе создает препятствия в духовной жизни, но тот, кто шутит над своей верой, тем самым отрекается от нее.

Дружить с дурными людьми — появится душевная порча, дружить с сильными мира сего — появится самодовольство, дружить со святыми — появится смирение.

Какой ум не знает покоя? Недоверчивый.

Какой ум недоверчивый? Нерассудительный.

Какой ум нерассудительный? Неразличающий спасительное от гибельного.

Из всех молитв лучшая — Иисусова молитва, а из всех воспоминаний лучшее — память о смерти.

Судьба — это то, что мы творим по своей воле, а Промысел Божий — это то, к чему ведет нас Бог.

Если мы восхваляем Бога другим людям, не имея Его в своей душе, то это подобно тому, как восхвалять воду жаждущим людям, предлагая им только слова.

Монах, восхваляющий святость, которую не имеет, подобен попугаю, не понимающему слов, которые произносит.

Монах — не тот, который любит свою семью или монастырь, а который любит всех людей, как самого Христа.

Самое дурное в вере — иметь религиозное обличье, а в Спасении — обличье святости.

Одна добрая привычка ограждает от множества грехов, а именно, постоянно спрашивать себя: что я сделал сегодня?

Если ты утверждаешь, что имеешь молитву, то когда же ты молишься, если днем суетишься, как помешанный, а ночью спишь, как убитый?

Постоянно читать молитву и впадать при этом в грех, значит не стяжать никакой благодати, ни большой, ни малой.

Когда от множества поклонов у тебя ломит спину, от сурового поста дрожат колени, а от долгого чтения священных текстов заплетается язык, если при этом нет смирения — это опасно, а если ум уклоняется в рассеянность — то безполезно.

Тот, кто не имеет мира в душе, не может возлюбить ближнего. Тот, кто спорит и сражается с ближним, не может возлюбить Бога.

Дырявое ведро не накопит воду, даже если его поставить под водосточную трубу в большой ливень. Ум невнимательный и рассеянный не накопит благодать, даже если будет слушать духовные поучения днем и ночью.

Тот, кто развивает добродетели, развивает умственные и душевные способности к Спасению. Тот, кто грешит, губит их на корню: слушая наставления — не помнит, размышляя — не понимает, молясь — не получает благодати.

Хронический больной для того, чтобы выздороветь, должен следовать советам врача, а хронический грешник, чтобы спастись, должен исполнять наставления Старца.

Тот, кто не чувствует себя больным, не станет принимать лекарства. Тот, кто не сознает себя грешником, не будет следовать Евангельским заповедям и советам Старца, а сознающий себя таковым — вступил на путь, ведущий к святости.

Тот, кто только читает медицинские справочники, без лекарств не излечится, а тот, кто не практикует услышанные наставления, без молитв не спасется.

Тот, кто любит слушать Старца и продолжает грешить, находит позор, а тот, кто услышал только одно слово духовного отца и исполнил его, находит Спасение.

У того, кто воспринимает своего Старца, как Самого Христа, добродетели растут день ото дня.

Что радует дух Старца — делай, а то, что не радует — не делай, и благодать твоего духовного отца станет твоей благодатью.

Тот Старец приводит послушника к Спасению, который радуется его усердию в молитве, а не его подаркам и угощению.

Послушание в духе таково: в спасительном спеши исполнять наставления Старца, а в неспасительном — становись подобным глухому.

Без Старца будешь ошибочно полагать, что здоров, но лишь с его помощью обнаружишь внутри себя зло, словно скорпиона в банке.

Лучший дар послушника своему Старцу — достижение Спасения, а лучшее служение Старцу — молиться о том, чтобы не видеть в нем никаких недостатков.

Истинного Старца больше всего радует успешная молитвенная практика послушника и только затем его служение.

Греховное желание ослабевает от покаяния, Причащения и молитв Старца, но бороться с грехом ты должен сам, не отдавая ему своей воли.

Тот, кто созерцает в уединении и тот, кто ему служит, спасаются одновременно.

Сначала живи со Старцем, чтобы усвоить различие между добром и злом и постичь его дух; затем живи по его письменным наставлениям в уединении; и лишь потом руководись благодатью, где бы ты ни был.

Если имеешь твердую веру в своего духовного отца, нет необходимости искать помощи у других.

Страх — это всего лишь мысль о страхе, робость — это всего лишь мысль о робости, трусость — это всего лишь мысль о трусости, но мужество, решимость и святость — это не мысли, это состояния спасенной души.

Безмятежный ум — спокоен, ибо направлен внутрь. Умиротворенный ум — послушен, ибо стал смиренным.

Ум — вечный спутник Бога, но имеющий возможность выбора отпасть от своего Творца и стать вечным спутником тьмы.

Тот, кто говорит, что нужно делать добро ближним, не умея сделать его себе самому — безумен. Единственный вид истинного добра — это Спасение души во Христе. Все остальное лишь прилагается к этому.

Путь покаяния — это не быть тем, чем был, а путь Преображения — стать тем, кем не был.

Почему блаженны нищие духом? Потому что не имеют никакой привязанности к своему телу и эгоизму и еще на земле живут в Царстве Небесном.

Почему блаженны чистые сердцем? Потому что не имеют никаких земных помыслов, затемняющих сердце, и оно ясно созерцает славу Божию.

Почему блаженны кроткие? Потому что души их успокоились в Господе и вместе с Ним наследуют землю и Небо.

В духовной жизни лучше, когда, зная немногое, хватает сил на многое, чем когда, зная многое, еле-еле набираешь сил на немногое.

Отказ от всех помыслов — это безошибочное средство для стяжания мудрости в Боге. Поскольку это так и есть, старайся стяжать безмолвие ума — и никогда не ошибешься.

Отречение от самого себя — это безошибочное средство распознавания истинности Спасения. Поскольку это так и есть, старайся отбросить саможаление — и никогда не ошибешься.

Смирение — это безошибочное средство различения правильности духовной практики. Поскольку это так и есть, старайся приобрести самоукорение — и никогда не ошибешься.

Любовь — это безошибочное средство достижения истинного богоподобия и обожения ума при отсутствии всех привязанностей. Поскольку это так и есть, старайся достичь безстрастия — и никогда не ошибешься: обретешь Любовь и с Ней никогда не умрешь.

Храни тело в целомудрии, слово — в молчании, ум — в безмолвии, а сердце — в Боге.

Когда на деле поймешь, что благодать не есть удовольствие, смирение не есть робость, отречение не есть безразличие, безмолвие не есть мышление, Любовь не есть привязанность — как можно не спастись в тот же миг?

Безконечное счастье рождается от желания счастья другому, а безконечное страдание возникает от желания личного счастья.

Если научишься радовать и утешать других, не понадобится много молитв для того, чтобы спастись.

Быть верующим — не значит только ходить в Церковь и уметь кланяться. Это означает жить по Евангельским заповедям.

Быть послушником — не значит только исполнять послушания. Это означает преданно усваивать заповеданные Старцем наставления.

Быть монахом — не значит только облачиться в черную одежду. Это означает отдать всецело свой ум одному Христу.

Быть искусным в молитве — не значит твердить ее, словно заклинание. Это означает сделать ее самодвижной и непрестанной.

Быть отшельником — не значит жить в лесных дебрях. Это означает жить во Христе.

Отречься от мира — это не значит бежать в пустыню. Это означает совершенный отказ от помыслов.

Быть молитвенником — не значит читать множество молитв. Это означает не уступать греху.

Быть святым — не значит прорекать события. Это означает пребывать в Духе Святом.

Быть Старцем — не значит день и ночь говорить поучения. Это означает ясное понимание спасительного и гибельного.

Быть щедрым — не значит раздавать вещи. Это означает не иметь к ним никакой привязанности.

Быть проповедником — не значит помнить множество цитат из Священного Писания. Это означает умение в нескольких словах передать суть Спасения.

Быть подвижником — не значит стереть колени от безчисленных поклонов. Это означает победить греховный ум.

Быть проницательным — не значит постичь все богословские теории и мысленные спекуляции. Это означает войти чистым умом в Святая Святых Божественного бытия.

Быть умудренным — не значит иметь острый интеллект и обширную эрудицию. Это означает прямое проникновение в Божественную мудрость, которая есть Любовь.

Если Истина — это Любовь, то свет Любви — это мудрость, а сила Любви — это благодать.

Для того, чтобы исполнить заповеданное, необходимо, чтобы в тебе перестало быть то, что было временно, и начало быть то, что было всегда. Это есть Первоначало, Бог, в Котором нет конца, ибо в Нем «свет и жизнь человеков».

Эпилог

Отречение от себя — это служение Богу, а стремление к величию — это служение диаволу. Того, кто рождает в тебе стремление к добродетели, почитай как своего Старца, даже если он мало сведущ в Священном Писании. Тому, кто заражает тебя грехами, не позволяй водить себя за нос, даже если этот человек преисполнен цитатами. Такой лжестарец, не обретший Христа, подобен шуту, развлекающему своим кривлянием публику на ярмарке.

Когда послушник смотрит на Старца, как на святого, он сам становится святым, а когда он чтит своего духовного отца, как Христа, сам уподобляется Христу. Если добродетели Старца велики, а мы будем замечать его малые недостатки и раздувать их в своем воображении, это станет преградой для нашего Спасения. Если даже наш духовный отец имеет небольшие прегрешения, а мы с верой отвергнем от себя всякие мысли о них, это станет причиной нашего Спасения. Видеть в Старце большие и малые грехи — это есть наше собственное греховное видение и такое омрачение ума следует сразу же оставить.

Когда к нам приходят дурные помыслы о прегрешениях Старца, необходимо немедленно покаяться ему в неотвержении дурных мыслей и принять твердое решение отвергнуть их навсегда. Послушнику следует запомнить, что совершенная исповедь, без искреннего обещания больше не грешить, остается всего лишь лживыми словами. Тот, кто думает: «Согрешу и снова покаюсь!» — распинает Христа. А тот, кто пытается богословствовать, не приблизившись ни на шаг к собственному Спасению, становится рупором диавола.

Перенимай у духовного отца не слова, а добродетели, усваивай не изречения, а их смысл. Уподобься сердцем своему Старцу и ни на миг не уклоняйся умом от этого спасительного состояния духа. Увидев недостатки своего Старца — окажешься в аду. Усвоив его добродетели — спасешься. Весь секрет духовной практики состоит именно в этом.

Когда душа получает святое крещение — она на пути ко Христу. Когда в нем рождается стремление ко Спасению — она на пути к святости, даже если в ней нет полноты добродетелей, ибо Христова благодать восполнит их. Когда же такая душа оставляет стремление ко Спасению, то несмотря на все ее познания и наличие определенных добродетелей, она уподобляется некрещеной душе. Если вера человека — Православие, то это не означает, что он уже православный. Суть Православия состоит в том, имеет ли он стремление к соединению со Христом.

Если стремление ко Спасению живет лишь на языке, а не в сердце, то оно остается пустыми словами и таким же становится Православие этого человека. Когда стремление к соединению со Христом становится нашей жизнью, тогда это и есть истинное Православие и к этому следует приложить все свои усилия.

Если ты не постигаешь, что Христос живет внутри тебя, сам себе закрываешь Спасение. Если ты живешь, словно упершись лбом в стену, значит выход находится у тебя за спиной, там, куда зовет тебя твой духовный наставник. Когда с его помощью ты обнаружишь, что держаться за этот мимолетный мир, подобный разноцветной радуге в небе, равносильно сумасшествию, а чтобы сделать здравым свой разум, нужно вернуться в самого себя — солнце Божественной Жизни незамедлительно взойдет в твоей душе. Тогда в духовном отце ты увидишь Христа, а Христос воссияет в твоем уме немеркнущим светом Небесной благодати — тем нетварным светом, в котором нет никакого разделения, «ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь». (Рим. 11.36).