(1722 – 1794 г.г.)
Сущность счастья человека, смысла человеческого бытия в реальной земной жизни, разработка общефилософской концепции мира и человека – главная тема философии Г.Сковороды - украинского Сократа.
1) Стоит на позициях кантеизма. Бога как духовной субстанции, стоящей над миром и человеком, нет. Он есть истинная природа в природе, живое в живом, человеком в человеке, законом, гласом сущего.
2) Мир вечен, как тень вечной духовной субстанции.
Материальный мир вечен, безграничен и не сотворен.
3) Все в мире соткано из противоположностей: единство материального и духовного, конечного и бесконечного, единого и общего. Это противоречивое единство он пытается осмыслить через соотношения сущности и видимости, а в этическом плане – через понятия добра и зла.
4) Разрабатывает концепцию трех миров: 1) макрокосм – безграничный мир, состоящий из малых миров; 2) микрокосм - человеческий мир и сам человек; 3) символический мир Библии.
Каждый из этих миров имеет свою внутреннюю и внешнюю (материальную) природу. Действительным Богом является внутреннее духовное, поэтому истинно человеческое определяется не телесной организацией, а духом, волей, миром внутренних убеждений, которые выступают Богом в человеке.
В символическом мире Библии он ищет духовные ценности человека, идеал человеческих отношений без пагубного влияния плоти. Макрокосмос и микрокосмос состоят из двух натур: видимой – «твар», сотворенный мир и невидимой – Бог.
Главная проблема человеческого существования – обнаружить невидимую натуру через видимую. Она решается в подвиге самопознания, в обнаружении внутреннего «сердечного» человека (философия сердца).
5) Под влиянием философии Аристотеля Сковорода считает, что мир состоит из материи и формы. Материя вечна, не имеет границ, бесконечна в пространстве и во времени. Бог выступает как умозрительная форма, которая по законам устраивает материю, создает ее в многообразных видах.
6) Теория познания: а) стремится осмыслить познавательные способности человека, восхищается силой человеческого разума. Но все знания имеют опытную природу. «Опыт есть отец искусству, видению и привычке, из опыта родятся все науки, книги и хитрости».
7) Ставит проблему единства духовного и физического в человеке, только достигнув этого единства, человек может быть счастлив. Только через духовное устремление духовного человека можно прийти к счастью, к идеалу совершенного человеческого общества.
8) Глубокое уважение к человеку-труженику, ненависть ко всем формам насилия (политика и духовность).
Русская религиозная философия (конец XIX - начало XX веков)
Особенность этой философии – антропоцентризм, гуманизм, ее религиозный характер. Ее расцвет был в конце XIX – начале XX века, она развивалась как своеобразная альтернатива западной философии с ее культом научного разума, техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Духовным источником ее было православие как духовный и жизненный уклад. В центре ее Бог и человек, их отношение. С этих позиций решалась природа человека, его свобода, смерть и бессмертие, смысл человеческой истории.
У истоков этой философии стоит Николай Федоров (1828-1903 г.г.) – представитель космизма и гуманизма. «Философия общего дела». Главный вопрос философии – найти «потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек и устроить жизнь сообразно ей».
Философия должна не только объяснять мир, но должна стать проектом общего дела людей по изменению мира человеком.
Его волнуют два вопроса: людская разобщенность, частная собственность, индивидуализм и память о тех, кто ушел из жизни. Его принцип – важно жить не для себя или других, а «со всеми и для всех». Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви.
Основой его морали служит взаимная ответственность поколений – «детей» и «отцов».
Центральной фигурой философии этого периода является В.Соловьев (1853-1900г.г.). Главные работы – «Оправдание добра», «Духовные основы жизни», «Смысл любви». Соловьев называет свою философию философией «всеединства». Философ рассматривает её как начало новой «положительной» философии, которая противостоит западно-европейскому рационализму. Он на место рационалистического принципа Р.Декарта «мыслю, следовательно существую» ставит свой принцип – «я стыжусь, следовательно существую».
Опора нравственности – нерасторжимая связь поколений – это основа общего дела – «приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех». Соловьёв связывает свою концепцию нравственности с религией. Но он выводит понятие Бога из понятия Добра, а не наоборот. Нравственность имеет различные проявления. Низший ее предмет – право – это минимум нравственности. Высшее проявление, что и есть предмет философии – это любовь. Смысл человеческой любви в преодолении эгоизма. Эгоизм есть отрицание любви и отрицание индивидуальности. Смысл и назначение человека и человечества – встать на путь высшей божественной любви, которая есть истинная и безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человека. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека».
По сравнению с высшей любовью все остальное второстепенно – искусство, наука, политика, они не выражают содержания человеческой личности. Только истинная любовь наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь. Соединение себя с Богом – это шаг к единству себя и другого, со всеми другими и со всем миром. Соединение себя с Богом, это путь к всеединству. На этой основе Соловьев переходит к третьей стадии своей философии – всеединство.
Философия нравственности переходит в философию любви как высшее проявление нравственности, а философия любви – в философию всеединства ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.
Идея всеединства имеет космическое значение как единство всех сфер и проявление мироздания. Окружающий мир иерархичен – низшие и высшие взаимосвязаны, пронизан божественным началом и предстоит как творение божье, единство истины добра и красоты.
Бог космический разум – организующая сила мира. Сотворенный мир незавершен, он динамичен, развивается, несет в себе внутреннее активное начало или мировую душу. Она есть энергия, носитель идеи и принципа всеединства. Божественная идея всеединства называется мудростью или Софией, она есть как бы душа мира, которая связывает воедино Творца и его творение, природу и человечество. София есть божественное самораскрытие в лице «вечной» или «божественной женственности» - это личный образ всеединства. Но поскольку лишь через любовь мы познаем истину человеческой жизни, то София или «Божья женственность» и есть истина.
Идея всеединства является основанием для нравственного поведения человека. В обществе единство всех людей осуществляется в форме православной церкви, она объединяет в себе все национальности, снимает все социальные противоречия и способствует установлению на земле «Царства Божьего» как действительный нравственный порядок. Залогом всеединства является объединение католической и православной церкви.
Н.А. Бердяев (1874-1948 г.г.)
1. Антропологизм в философии Бердяева.
2. Проблема творчества.
3. Социальная философия.
Бердяев – представитель русской религиозной философии. Он продолжает специфические темы русской философии – Богочеловечества, эсхатологии (религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира), конфликт личности с обществом, историей. Эти вопросы у Бердяева позднее будут названы эсхатологической философией, где главная проблема конечных перспектив человека в пределах этого мира. Главные его работы: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «О назначении человека» и др.
Вся его философия антропологична, она обращена к проблемам духовности, свободы и творчества, смысла жизни и призвания человека. Он исходит из того, что для конкретного человека главное и основное – не решение социальных или научных проблем, а проблема собственного существования, поиск смысла в «абсурде жизни».
Бердяев считает, что его философия экзистенциальна (о смысле человеческого существования). «Философия – это наука о духе, а наука о духе и есть наука о человеческом существовании». Именно в нем раскрывается сущность бытия, поэтому в центре его философии стоит проблема человека. Он исходит из того, что свобода человека выше бытия, она не может быть детерминирована бытием и даже Богом, она внутренне присуща человеку. Наряду со свободой стоят такие понятия как творчество, личность, дух, Бог.
Его философия дуалистична, включает противоположные начала: дух и природа, свобода и необходимость, субъект и объект, личность и общество, Бог и дьявол.
Бытие проявляется через человека. Он сотворен по образу и подобию Бога и потому есть существо беспредельное свободное и творческое. Но человек и существо природное, а значит и ограниченное. Он есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Человек и богоподобен и звероподобен. Одна связана со свободой, творчеством, личностью, Богом; другая – с необходимостью, природой, материей.
Личность у него – духовно-религиозная, индивид – категория биологическая. Здесь индивид – часть природы. Личность свободна, способна к творчеству. Он активен, он способен обретать свое бессмертие путем преобразования мира и самого себя. Человек – это «малый Бог», активный соучастник божественного миротворения. Таким образом, «человек есть синтез бесконечного и конечного». Бесконечность связана с божественной стороной, конечность – с природной. Бог – это смысл, истина мира, дух и свобода. Человек без Бога не может быть самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла, и высшей правды, и цели. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно. Двойственная природа человека рождает вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования. В жизни трагично – смерть, любовь, познание, свобода. Смерть неизбежна и наука здесь бессильна. О трагизме любви хорошо говорит Платон в мифе о двух половинках человеческого существа. которые вечно ищут друг друга, а если и находят, то внутренний трагизм лишь усиливается от абсурда самой жизни. Безысходно и стремление человека к истине, так как наука дает лишь относительное знание, абсолютного быть не может, так как человек живет лишь в мире явлений. Тоже самое происходит и со свободой. Как существо духовное – он свободен, а как природное – нет! Трагическая борьба между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешима в этом мире. Это может быть достигнуто лишь эсхатологически, то есть в «царстве Божьем», внутренний источник «трагизма жизни» связан со свободой человека. Свобода – это его сущность, его внутренняя творческая энергия. Она важнее справедливости и самой жизни. Для жизни нельзя жертвовать свободой. В ней главный источник трагизма, она основана не на природе, а на духе и постоянно ограничена природой человека. Противоречие жизни человека – между бесконечным и конечным, духом и природой, творчеством и смертью – и есть смысл трагичности человеческого существования.
Важной для Бердяева является и проблема творчества. Здесь раскрывается фундаментальное свойство человека – способность к активной деятельности. Творчество направляет человека к более совершенному бытию, созданию в нем нового и прекрасного. Это идет от его духовности и является ответом на призыв Бога к человеку. Свобода связана с творчеством, которое не только обновляет мир, но и создает этот мир. Свобода всегда духовна по своему происхождению и носит индивидуальный характер. Призвание человека – активное участие в творении мира, сохранении его от смертоносной власти времени, защита от Зла – это подлинный смысл человеческой жизни.
Н.Бердяев дает блестящую характеристику ХХ века. По его мнению, это античеловеческая эпоха, где идет «эрозия» гуманизма и «истребление духовности». Созданный огромный технический мир делает человека «космиургом», мощной космической силой. Но этот мир и разрушает человека, опустошает его эмоциональный, духовный мир, уничтожает индивидуальность. Н.Бердяев боится того времени. когда человек просто перестанет существовать в качестве человека.
Говорит о русской душе, русской интеллигенции «класса искателей» Правды и жертвенников. Революции – аномалии в развитии общества.
Н.Бердяев – яркая и вместе с тем трагическая личность в истории мировой и русской философии.
