Вторая основа: Познание религии Ислам с доказательствами. Закончив разъяснение первой основы, автор, да смилуется над ним Аллах, переходит к рассмотрению второй основы

ИСЛАМ — ЭТО ПРЕДАНИЕ СЕБЯ АЛЛАХУ ЧЕРЕЗ ЕДИНОБОЖИЕ (ТАВХИД), ПОВИНОВЕНИЕ ЕМУ ЧЕРЕЗ ПОДЧИНЕНИЕ И ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МНОГОБОЖИЯ (ШИРКА) И ЕГО ПРИВЕРЖЕНЦЕВ. ОН ИМЕЕТ ТРИ СТУПЕНИ: ИСЛАМ, ИМАН И ИХСАН, И КАЖДАЯ ИЗ ЭТИХ СТУПЕНЕЙ ИМЕЕТ СВОИ СТОЛПЫ.

Закончив разъяснение первой основы, автор, да смилуется над ним Аллах, переходит к рассмотрению второй основы, коей является познание религии Ислам с доводами и доказательствами. В самом начале автор дает определение исламу и говорит, что:

ИСЛАМ — ЭТО ПРЕДАНИЕ СЕБЯ АЛЛАХУ ЧЕРЕЗ ЕДИНОБОЖИЕ (ТАВХИД), ПОВИНОВЕНИЕ ЕМУ ЧЕРЕЗ ПОДЧИНЕНИЕ И ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МНОГОБОЖИЯ (ШИРКА) И ЕГО ПРИВЕРЖЕНЦЕВ.

«предание себя Аллаху» состоит в том, что ты должен безраздельно посвятить и отдать себя и свою жизнь Аллаху.

«через единобожие (тавхид)»: ранее мы объяснили, что такое тавхид и что он имеет три части.

«повиновение Ему через подчинение»: обязательно должно быть деяние, выражающееся в покорности Аллаху и отказе от ослушания.

«отречение от многобожия (ширка) и его приверженцев»: ранее мы говорили, что отречение от ширка выражается в отречении сердцем, языком и органами.

ОН ИМЕЕТ ТРИ СТУПЕНИ: ИСЛАМ, ИМАН И ИХСАН,

Ислам, как религия, имеет три уровня, три ступени. Если тебя спросят про уровни и ступени религии (маратиб ад-дин), ответь, что их три: ислам, иман, ихсан.

И КАЖДАЯ ИЗ СТУПЕНЕЙ ИМЕЕТ СВОИ СТОЛПЫ.

 

СТУПЕНЬ ПЕРВАЯ: ИСЛАМ

 

СТОЛПОВ ИСЛАМА — ПЯТЬ:

1. СВИДЕТЕЛЬСТВО "ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ-ЛЛАХ, МУХАММАДУ-Р-РАСУЛЮЛЛАХ»,

2. СОВЕРШЕНИЕ НАМАЗА,

3. ВЫПЛАТА ЗАКЯТА,

4. ПОСТ В МЕСЯЦ РАМАДАН,

5. ХАДЖ К СВЯЩЕННОМУ ДОМУ АЛЛАХА.

НА СВИДЕТЕЛЬСТВО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: "АЛЛАХ ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАЛ, ЧТО НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ НЕГО, А ТАКЖЕ АНГЕЛЫ И ОБЛАДАЮЩИЕ ЗНАНИЕМ. ОН ПОДДЕРЖИВАЕТ СПРАВЕДЛИВОСТЬ. НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЕ, КРОМЕ НЕГО, МОГУЩЕСТВЕННОГО, МУДРОГО" (Аль Имран 3:18).

Аллах сочетает в этом аяте Свое свидетельство со свидетельством ангелов и свидетельством ученых. Это указывает на достоинство и высокое положение ученых. Всевышний сделал их свидетелями о самом главном – о тавхиде – и присоединил их свидетельство к Своему и к свидетельству Своих ангелов. Ученые – свидетели (по-арабски – шухада, ед. ч. – шахид).

 

ЕГО СМЫСЛ: «НЕТ ТОГО, КОМУ ПОКЛОНЯЮТСЯ ПО ПРАВУ, КРОМЕ АЛЛАХА».

Здесь автор разъясняет нам смысл самого главного столпа Ислама. Несколько позже мы поговорим о том, что Ля иляха илля-Ллах – это ключ Рая, а всякий ключ обязательно имеет зубцы. Зубцами ключа Рая являются условия, от соблюдения которых зависит действительность исповедания человеком свидетельства «Ля иляха илля-Ллах». Самым первым условием для свидетельства является знание. Человек непременно должен знать смысл Ля иляха илля-Ллах. В одной из своих книг автор сказал:

«Да обезобразит Аллах того человека, чье знание об основе ислама уступает знанию Абу Джахля». Абу Джахль знал смысл «Ля иляха илля-Ллах», а многие из тех, кто считает себя мусульманами, не знают смысл «Ля иляха илля-Ллах». Самые выдающиеся из тех, кто говорит сегодня о том, что нет нужды в изучении тавхида и что тавхид и так всем известен – самые выдающиеся и знающие из них утверждают, что «Ля иляха илля-Ллах» означает «никто не творит, не посылает пищу и удел, не управляет делами, кроме Аллаха». Если бы свидетельство Ислама имело такой смысл, то это означало бы, что неверные, к которым обращался Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, с призывом и к которым Его отправил Аллах, были мусульманами, ибо они признавали что Аллах является единственным Творцом, Наделителем, Управителем, то есть признавали тавхид ар-рубубиййа.

Итак, смысл свидетельства «Ля иляха илля-Ллах» – «Ля ма’,буда би-хакъкъин илля-Ллах» (Нет того, кому поклоняются по праву, кроме Аллаха», иначе говоря: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Почему мы не говорим, что смысл свидетельства – «нет бога, кроме Аллаха», а говорим: «нет истинного бога, достойного поклонения, кроме Аллаха»? Потому что тем самым мы отрицаем всех лжебогов, всему, чему люди поклоняются без права на то. Тем самым мы отвергаем поклонение всему, чему поклоняются наряду с Создателем. Мы объявляем о том, что прежде веры в Аллаха, мы отрекаемся от веры в тагута. Как сказано в Коране: «Я отрекаюсь от того, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто меня создал» (43: 26,27).

ВЫРАЖЕНИЕ " НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ " (ЛЯ ИЛЯХА) ОТРИЦАЕТ ВСЕ, ЧЕМУ ПОКЛОНЯЮТСЯ ПОМИМО АЛЛАХА.

ВЫРАЖЕНИЕ " КРОМЕ АЛЛАХА " (ИЛЛЯ-ЛЛАХ) УТВЕРЖДАЕТ НЕОБХОДИМОСТЬ ПОКЛОНЕНИЯ ОДНОМУ АЛЛАХУ, НЕ ПРИОБЩАЯ К НЕМУ СОТОВАРИЩЕЙ В ПОКЛОНЕНИИ, ТАКЖЕ КАК НЕТ У НЕГО СОТОВАРИЩА В ГОСПОДСТВЕ.

Таким образом «Ля иляха илля-Ллах» непременно включает в себя две вещи: отрицание и утверждение. Отрицание веры в тагута (лжебога) и утверждение веры в Аллаха. Отречение от тагута и поклонение Аллаху. Поклонения заслуживает только Аллах, а все, чему поклоняются помимо Аллаха – лжебоги, поклонение им ложно и несостоятельно, кем бы они ни были: пророками, ангелами, праведниками, джиннами и т.д.

Если человек говорит, что смысл свидетельства – «Нет божества, кроме Аллаха» («Ля маъбуда илля-Ллах»), то он словно утверждает, что поклонение всему, чему люди поклоняются наряду с Аллахом, является правильным, что все это – Аллах. Но когда он говорит: «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», он тем самым выражает неверие во все, чему поклоняются помимо Аллаха, и утверждает, что никто не заслуживает поклонения, кроме Всевышнего.

Если человек говорит, что смысл свидетельства – «Нет господа, кроме Аллаха», то мы скажем: ты признал единственность Аллаха в господстве, но этого недостаточно. Ты непременно должен признать единственность Аллаха в обожествлении, достопоклоняемости, в праве быть богом, быть тем, кому поклоняются, то есть признать тавхид аль-улухиййа. Более того, ты обязан признавать в отношении Аллаха все три вида тавхида.

Слова «НЕ ПРИОБЩАЯ К НЕМУ СОТОВАРИЩЕЙ В ПОКЛОНЕНИИ, ТАКЖЕ КАК НЕТ У НЕГО СОТОВАРИЩА В ГОСПОДСТВЕ» указывают на то, о чем мы говорили ранее: если Аллах является единственным в господстве, значит Он должен быть единственным и в достопоклоняемости, обожествлении.

 

ТОЛКОВАНИЕМ СВИДЕТЕЛЬСТВА, КОТОРОЕ РАЗЪЯСНЯЕТ ЕГО ЗНАЧЕНИЕ, ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "ВОТ ИБРАХИМ СКАЗАЛ СВОЕМУ ОТЦУ И НАРОДУ: «ВОИСТИНУ, Я ОТРЕКАЮСЬ ОТ ТОГО, ЧЕМУ ВЫ ПОКЛОНЯЕТЕСЬ, КРОМЕ ТОГО, КТО МЕНЯ СОЗДАЛ. ВОИСТИНУ, ОН ПОВЕДЕТ МЕНЯ ПРЯМЫМ ПУТЕМ». ОН СДЕЛАЛ ЭТО (свидетельство о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха) СЛОВОМ, ПРЕБЫВАЮЩИМ В ЕГО ПОТОМСТВЕ, ЧТОБЫ ОНИ МОГЛИ ВЕРНУТЬСЯ НА ПРЯМОЙ ПУТЬ" (Аз-Зухруф 43:26-28).

Ибрахим сказал своему отцу Азару и своему народу: «Воистину, я отрекаюсь от того, чему вы поклоняетесь (то есть обязательно нужно воплотить в реальность отречение от ширка и его приверженцев сердцем, языком, органами ), кроме Того, кто меня создал». В этом аяте мы видим сначала отрицание лжебогов и объявление о неверии в них, а затем утверждение веры во Всевышнего Аллаха и объявление о вере в Него.

«кроме Того, кто меня создал»: если Аллах – Создатель и Творец, значит Он должен быть единственным, кому посвящается поклонение. Ибрахим, мир ему, захотел объяснить своему народу, что все эти божества, которым они поклоняются, все эти объекты поклонения не могут быть истинными богами и не годны для этого по той причине, что они созданы, сотворены. Они являются сотворенными и нуждающимися в ком-то, помимо себя, изначально и в продолжении своего существования, и лишь Творец заслуживает поклонения, как об этом сказал Ибн Касир.

«Он сделал это (свидетельство о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь»: то есть, чтобы они могли вернуться к единобожию и войти в ислам.

 

ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: "СКАЖИ: «О ЛЮДИ ПИСАНИЯ! ДАВАЙТЕ ПРИДЕМ К ЕДИНОМУ СЛОВУ ДЛЯ НАС И ДЛЯ ВАС, О ТОМ, ЧТО МЫ НЕ БУДЕМ ПОКЛОНЯТЬСЯ НИКОМУ, КРОМЕ АЛЛАХА, НЕ БУДЕМ ПРИОБЩАТЬ К НЕМУ НИКАКИХ СОТОВАРИЩЕЙ И НЕ БУДЕМ СЧИТАТЬ ДРУГ ДРУГА ГОСПОДАМИ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ». ЕСЛИ ЖЕ ОНИ ОТВЕРНУТСЯ, ТО СКАЖИТЕ: «СВИДЕТЕЛЬСТВУЙТЕ, ЧТО МЫ ЯВЛЯЕМСЯ МУСУЛЬМАНАМИ»" (Аль Имран 3:64).

«О люди Писания!»: речь идет об иудеях и христианах.

«Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха»:ранее мы говорили, что иудеи и христиане, которые были во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и которые есть сегодня, до которых дошел призыв, но они не вошли в религию Аллаха, являются неверующими и в случае смерти в таком состоянии войдут в Ад, даже при условии точного соблюдения того, на чем были Муса и Иса, мир им. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

لا يسمع بي من أمتي يهودي أو نصراني ثم لا يؤمن بي إلا دخل النار

«Если кто-то из моей общины, будь то иудей или христианин, услышит обо мне, но не уверует в меня, то непременно войдет в Ад». (У Муслима приводится похожая версия)

В 29-ом аяте суры «Ат-Тавба», говоря о людях Писания, Всевышний сказал, что они:

﴿لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر ولا يحرمون ما حرم الله ورسوله ولا يدينون دين الحق﴾

«Не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, не считают запретным то, что запретил Аллах и Его Посланник, и не исповедуют истинную религию» (9:29).

То есть их религия – недействительна. Приход Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ознаменовал упразднение всех предшествующих вероуставов (шариатов). Ибн Теймия сказал: «Кто утверждает, что наряду с религией Мухаммада существует иная, принимаемая Аллахом, религия, тот обвиняет во лжи Всевышнего Аллаха». Нужно ли и можно ли пытаться сблизить иудаизм, христианство и ислам и найти между ними компромисс? Нет! Аллах говорит: нет! Есть только призыв к исламу, а не сближение. Есть только один вариант: все люди, какой бы веры они ни придерживались, должны войти в ислам и тавхид, в религию, с которой Всевышний отправил к человечеству Своего последнего пророка и посланника. Доказательство – этот аят. В нем содержится приказ прийти к одному единому слову, а не к сближению. Точно так же не может быть сближения между рафидитами и суннитами: если рафидиты хотят покаяться и приблизиться к суннитам, для этого есть только один выход – они должны отказаться от своей религии и войти в религию Аллаха.

«Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»: если люди Писания откажутся от оставления своей религии и вхождения в религию Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то скажите им: «Будьте свидетелями, что мы являемся мусульманами (то есть предавшимися и покорившимися Всевышнему), а все другие, которые не захотели покориться тому, с чем пришел от Господа Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, стало быть, не являются мусульманами и верующими».

В выводах из «Китаб ат-тавхид» автор говорит о том, что свидетельство Ля иляха илля-Ллах у человека не будет действительным, даже если он произносит его языком и совершает богоугодные деяния Ислама, до тех пор пока он не добавит к этому отречение от всего, чему поклоняются наряду с Аллахом, и неверие в тагут. Если же человек сомневается в отношении веры в лжебогов или колеблется, то он не единобожник.

НА СВИДЕТЕЛЬСТВО " МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА " УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "К ВАМ ЯВИЛСЯ ПОСЛАННИК ИЗ ВАШЕЙ СРЕДЫ. ТЯЖКО ДЛЯ НЕГО ТО, ЧТО ВЫ СТРАДАЕТЕ. ОН СТАРАЕТСЯ ДЛЯ ВАС. ОН ДОБР И МИЛОСЕРДЕН К ВЕРУЮЩИМ" (Ат-Тауба 9:128).

ЗНАЧЕНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА " МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА " ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В:

- ПОДЧИНЕНИИ ЕГО ПРИКАЗАМ,

- УБЕЖДЕННОЙ ВЕРЕ В ТО, ЧТО ОН СООБЩИЛ,

- ОТДАЛЕНИИ ОТ ТОГО, ЧТО ОН ЗАПРЕТИЛ И ОТ ЧЕГО УДЕРЖИВАЛ,

- ПОКЛОНЕНИИ АЛЛАХУ ТОЛЬКО ТАК, КАК ОН УСТАНОВИЛ.

 

НА СВИДЕТЕЛЬСТВО "МУХАММАД - ПОСЛАННИК АЛЛАХА" УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "К ВАМ ЯВИЛСЯ ПОСЛАННИК ИЗ ВАШЕЙ СРЕДЫ. ТЯЖКО ДЛЯ НЕГО ТО, ЧТО ВЫ СТРАДАЕТЕ. ОН СТАРАЕТСЯ ДЛЯ ВАС. ОН ДОБР И МИЛОСЕРДЕН К ВЕРУЮЩИМ" (Ат-Тауба 9:128).

Смысл аята таков: «Клянусь, несомненно явился к вам посланник». Аят подкреплен несколькими оборотами утверждения: подразумеваемой клятвой, буквой «лям», частицей «къад».

«из вашей среды»: то есть из людей.

«Тяжко для него то, что вы страдаете»: Его тяготит то, что доставляет вам муки и тяготы.

«Он старается для вас»: то есть для того, чтобы вы встали на правильный путь. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не упустил ничего из того, что приближает людей к Аллаху, сообщив об этом и приказав это, и самое главное из того, что приближает к Аллаху и приказано Пророком, да благословит его Аллах и приветствует – это тавхид. И он не упустил ничего, что отдаляет от Аллаха, не указав на это и не запретив это, и самое главное из запрещенного – ширк.

 

ЗНАЧЕНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА "МУХАММАД - ПОСЛАННИК АЛЛАХА" ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В:

То есть свидетельство «Мухаммаду-р-расулю-Ллах» подразумевает четыре вещи:

ПОДЧИНЕНИИ ЕГО ПРИКАЗАМ: мы подчиняемся Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, во всех его повелениях, потому что подчинение ему – это подчинение Аллаху. Всевышний сказал:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха – тогда последуйте за мной» (3:31).

УБЕЖДЁННОЙ ВЕРЕ В ТО, ЧТО ОН СООБЩИЛ: то есть надо безоговорочно верить во все, что достоверно передано от Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и быть убежденным в тех вещах, относящихся к сокровенному знанию, о которых он поведал. Например, верить в его слова:

ستفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة

«Моя община разделится на семьдесят три группы..» (Сахих Аби Дауд),

ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف

«Появятся в моей общине люди, которые будут объявлять дозволенными прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты..» (аль-Бухари).

Относительно всего этого мы говорим: «Уверовали, убеждены и предаемся».

ОТДАЛЕНИИ ОТ ТОГО, ЧТО ОН ЗАПРЕТИЛ И ОТ ЧЕГО УДЕРЖИВАЛ: автор использует слово «иджтинаб», как наиболее ярко выражающее отказ от запретного. «Иджтинаб» происходит от слова «джаниб» (сторона). Это значит, что мы должны быть в одной стороне, а то, что запрещено Аллахом и Его посланником – совершенно в другой.

И ПОКЛОНЕНИИ АЛЛАХУ ТОЛЬКО ТАК, КАК ОН УСТАНОВИЛ: то есть в отказе от поклонения не по его сунне. Эти слова являются опровержением в адрес сторонников религиозных нововведений.

 

УКАЗАНИЕМ НА НЕОБХОДИМОСТЬ СОВЕРШЕНИЯ НАМАЗА И ВЫПЛАТЫ ЗАКЯТА, А ТАКЖЕ ТОЛКОВАНИЕМ ТАВХИДА ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО "А ВЕДЬ ИМ БЫЛО ВЕЛЕНО ЛИШЬ ПОКЛОНЯТЬСЯ АЛЛАХУ, СЛУЖА ЕМУ ИСКРЕННЕ, БУДУЧИ ХАНИФАМИ, СОВЕРШАТЬ НАМАЗ И ВЫПЛАЧИВАТЬ ЗАКЯТ. ЭТО – ПРАВАЯ ВЕРА" (Аль-Баййина 98:4).

НА НЕОБХОДИМОСТЬ СОБЛЮДЕНИЯ ПОСТА УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "О ТЕ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ! ВАМ ПРЕДПИСАН ПОСТ, ПОДОБНО ТОМУ, КАК ОН БЫЛ ПРЕДПИСАН ВАШИМ ПРЕДШЕСТВЕННИКАМ, – БЫТЬ МОЖЕТ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫМИ" (Аль-Бакара 2:183).

НА НЕОБХОДИМОСТЬ СОВЕРШЕНИЯ ПАЛОМНИЧЕСТВА (ХАДЖА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "ЛЮДИ ОБЯЗАНЫ ПЕРЕД АЛЛАХОМ СОВЕРШИТЬ ХАДЖ К ДОМУ (КААБЕ), ЕСЛИ ОНИ СПОСОБНЫ ПРОДЕЛАТЬ ЭТОТ ПУТЬ. ЕСЛИ ЖЕ КТО НЕ УВЕРУЕТ, ТО ВЕДЬ АЛЛАХ НЕ НУЖДАЕТСЯ В МИРАХ" (Аль Имран 3:97).

 

УКАЗАНИЕМ НА НЕОБХОДИМОСТЬ СОВЕРШЕНИЯ НАМАЗА И ВЫПЛАТЫ ЗАКЯТА, А ТАКЖЕ И ТОЛКОВАНИЕМ ТАВХИДА ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО "А ВЕДЬ ИМ БЫЛО ВЕЛЕНО ЛИШЬ ПОКЛОНЯТЬСЯ АЛЛАХУ, СЛУЖА ЕМУ ИСКРЕННЕ, БУДУЧИ ХАНИФАМИ, СОВЕРШАТЬ НАМАЗ И ВЫПЛАЧИВАТЬ ЗАКЯТ. ЭТО – ПРАВАЯ ВЕРА" (Аль-Баййина 98:4).

Ранее мы говорили, что ханифия – это религия, отклонившаяся от многобожия и устремившаяся к Аллаху.

Это – правая вера: то есть прямая религия, в которой нет кривизны и недостатков.

НА НЕОБХОДИМОСТЬ СОБЛЮДЕНИЯ ПОСТА УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "О ТЕ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ! ВАМ ПРЕДПИСАН ПОСТ, ПОДОБНО ТОМУ, КАК ОН БЫЛ ПРЕДПИСАН ВАШИМ ПРЕДШЕСТВЕННИКАМ, – БЫТЬ МОЖЕТ, ВЫ УСТРАШИТЕСЬ" (Аль-Бакара 2:183).

«Предписан»: то есть вменен в обязанность. Аллах сообщил нам, что предшествующим общинам вменялся в обязанность пост, но не сообщил о том, каким был этот пост.

«Может быть, вы будете богобоязненными»: то есть сделаете между собой и наказанием Аллаха преграду, выполняя Его приказы и отказываясь от запрещенного Им, основываясь при этом на знании и понимании.

 

СТУПЕНЬ ВТОРАЯ: ИМАН

 

ВЕРА (ИМАН) – ЭТО СЕМЬДЕСЯТ С ЛИШНИМ ОТВЕТВЛЕНИЙ. ВЫСШЕЕ ИЗ НИХ — СЛОВА "НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ АЛЛАХА", НИЗШЕЕ — УБРАТЬ ПРЕПЯТСТВИЕ С ДОРОГИ, А СТЫДЛИВОСТЬ — ОДНА ИЗ ВЕТВЕЙ ВЕРЫ.

ВЕРА ИМЕЕТ ШЕСТЬ СТОЛПОВ:

ВЕРА В АЛЛАХА,

В ЕГО АНГЕЛОВ,

В ЕГО КНИГИ,

В ЕГО ПОСЛАННИКОВ,

В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ

И В ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ХОРОШЕГО И ПЛОХОГО.

НА ЭТИ ШЕСТЬ СТОЛПОВ УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "БЛАГОЧЕСТИЕ СОСТОИТ НЕ В ТОМ, ЧТОБЫ ВЫ ОБРАЩАЛИ ВАШИ ЛИЦА НА ВОСТОК И ЗАПАД. НО БЛАГОЧЕСТИВ ТОТ, КТО УВЕРОВАЛ В АЛЛАХА, В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ, В АНГЕЛОВ, В ПИСАНИЕ, В ПРОРОКОВ" (АЛЬ-БАКАРА 2:177).

НА ВЕРУ В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "ПОИСТИНЕ, МЫ ВСЯКУЮ ВЕЩЬ СОТВОРИЛИ ПО ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЮ" (Аль-Камар 54:49).

 

«Иман» с точки зрения арабского языка – это подтверждение и принятие на веру. Ранее мы подчеркивали, что главное, что нас должно интересовать, это не языковое значение слова, а его значение слова в терминологии Шариата, потому что Аллах обязал нас поклоняться Ему посредством Шариата. В терминологии же Шариата, иман – это слова языка, убеждения сердца и деяния органов. Он увеличивается от покорности Аллаху и уменьшается от Его ослушания. То есть эти пять пунктов непременно входят в понятие «иман» согласно убеждениям Ахль ас-Сунна. Иман существует лишь при наличии у человека слов языка, убеждений сердца (то есть слов сердца), деяний сердца и деяний органов. Он увеличивается от покорности Аллаху и уменьшается от ослушания. Доказательством того, что иман – это слово и деяние (слово языка и сердца, и деяние сердца и органов), являются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

الإيمان بضع وستون أو بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق والحياء شعبة من الإيمان

«Вера состоит из шестидесяти с лишним или семидесяти с лишним ответвлений: самое высокое из них – свидетельство «нет истинного бога, кроме Аллаха», самое низкое – устранение препятствий с дороги, а стыдливость – одно из ответвлений имана» (Муслим). Свидетельство – это убеждение сердца и слово языка. Устранение препятствий – это деяние органов. Стыдливость – это деяние сердца.

Доказательство того, что иман увеличивается – слова Всевышнего:

﴿وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون﴾

«Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются» (9:124).

Что доказывает, что иман способен уменьшаться? Во-первых, как всем известно, то, что способно увеличиваться, способно уменьшаться. Во-вторых, на это открыто и четко указывается в хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

ما رأيت من ناقصات عقل ودين أذهب للب الرجل الحازم من إحداكن

«Не видел из числа обладателей недостаточного ума и религиозности кого-либо, кто так же, как вы, мог лишать разума благоразумного мужчину». Когда женщины попросили объяснить, почему их религиозность недостаточная и почему она может уменьшаться, он ответил:

أليس إذا حاضت لم تصل ولم تصم

«Разве женщина, когда у нее месячные, не оставляет намаз и пост?» (аль-Бухари).

 

Причины увеличения имана:

1. Изучение тавхида;

2. Размышление о созданиях Аллаха;

3. Обилие богоугодных деяний;

4. Малое количество грехов.

 

Вера включает шесть столпов.Если человек спросит тебя: «Ты верующий?» - и после твоего утвердительного ответа попросит разъяснить, что значит вера, та самая вера, которую Аллах вменил тебе в обязанность, ты непременно должен уметь разъяснить. То, что мы упомянем ниже, с позволения Аллаха – это минимум из того, что ты обязан знать и уметь разъяснять относительно столпов веры.

Вера в Аллаха включает:

1. Веру в существование Всевышнего Аллаха, что подтверждается разумом, физическим восприятием, естеством и Шариатом.

Разум отказывается воспринимать и считает абсурдом отсутствие у этого мироздания с его великолепной и удивительной гармонией и порядком Создателя и Управителя. Всевышний указывает нам на это доказательство в суре «Ат-Тур»:

﴿أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون أم خلقوا السماوات والأرض بل لا يوقنون﴾

«Неужели их сотворение произошло само по себе или же они являются творцами?! Или они сотворили небеса и землю?!» (35,36).

Восход и закат солнца, галактики и созвездия, моря и реки, смена ночи и дня, растения и животные – все это доводы разума, обязывающие к вере в Создателя, во Всевышнего Аллаха.

Физическое восприятие: тебя постигают печаль и горе, бедствие и затруднение, ты поднимаешь руки к небу и просишь Всевышнего об избавлении, говоря: «Я Рабб, Я Рабб» («О Господь мой, о Господь мой!») – и вдруг оно неожиданно приходит. Это довод, полученный путем физического восприятия. Примером является история, когда Пророк, находясь на минбаре, начал просить Аллаха: «Аллахумма, агисна!» («О Аллах. Пошли нам дождь!»), - и он еще не успел спуститься с минбара, а уже с его бороды стекала дождевая вода. Другой пример – история о трех путниках, которые оказались заточенными в пещере и стали взывать к Аллаху, и Аллах заставил скалу, закрывшую вход в пещеру, подвинуться, и они все это видели своими глазами.

Естество, не искаженное посторонним влиянием, непременно верит в существование Единственного Творца. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждый младенец рождается в естественной склонности к исламу, а уж затем его родители делают его иудеем, христианином или зороастрийцем».

Что касается доводов Шариата, то их очень много. Более того, как говорил Ибн аль-Каййим, в Коране нет ни одного аята, в котором не заключалось бы указание и довод на единобожие. Почему мы начали с приведения доводов разума, а не Шариата? Потому что с разъяснениями этого вопроса мы будем обращаться к людям, которые не верят ни в Коран, ни в Сунну. Если же человек верит в Шариат, то его доводов для него достаточно. Более того, здравый разум никогда не вступает в противоречие с тем, что передано от Аллаха и Его посланника. Если какой-то разум видит в Шариате то, с чем не согласен, или видит в нем противоречие истине, то совершенно очевидно, что этот разум испорченный и извращенный.

2. Веру в единственность Аллаха в господстве (тавхид ар-рубубиййа);

3. Веру в единственность Аллаха в обожествлении, то есть в праве на чье-либо поклонение (тавхид аль-улухиййа);

4. Веру в обладание Аллаха божественными именами и атрибутами (тавхид аль-асма ва-с-сыфат).

 

Вера в ангелов: это вера в существование скрытого мира (‘алям гайби) ангелов, которые созданы Аллахом из света, которые подчиняются Всевышнему и никогда Его не ослушиваются. Они имеют:

- дух (поэтому, Джибриль именуется в Коране «Рух аль-Кудус», то есть «Святой Дух»),

- тела (В Коране сказано:

﴿الحمد لله فاطر السماوات والأرض جاعل الملائكة رسلا أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع﴾

«Аллах создал ангелов посланцами, обладающими крыльями: двойными, тройными, четверными» (35:1); кроме того, передано, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел Джибриля, мир ему, в его истинном, естественном виде, в котором тот был сотворен),

- разум и сердца (Всевышний сказал:

﴿حتى إذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم قالوا الحق وهو العلي الكبير﴾

«А когда испуг покидает их сердца, они говорят: «Что сказал ваш Господь?» (34:23) Как явствует из аята, ангелов спрашивают, и они отвечают. Это доказывает, что они обладают разумом).

Мы верим во всех ангелов в общем и верим поименно в тех из них, имена которых сообщил нам Аллах (например, Джибриль, Микаиль, Исрафиль), верим в качества ангелов («не ослушиваются повелений Аллаха», «создал ангелов посланцами, обладающими крыльями: двойными, тройными, четверными»), в совершаемые ими действия (например, держание Престола его носителями, передача откровения пророкам ангелом Джибрилем, доведение ангелами, странствующими по земле, до Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приветствий его общины, упокоение душ ангелом смерти и т.д.), а также во все, о чем сообщается по их поводу в Коране и достоверной Сунне.

 

Вера в Писания: мы верим в то, что Писания являются на самом деле словом Аллаха (то есть Он произнес их Сам, в буквальном смысле слова), что они ниспосланы и не сотворены, что Аллах, отправляя каждого из посланников, ниспосылал с ним писание (доказательством чего являются слова:

﴿لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط﴾

«Мы отправили наших посланников с ясными знамениями и низвели с ними Писание и Весы» (Аль-Хадид, 25)). Мы верим во все писания в общем и верим в то, что поведал нам Аллах относительно названий некоторых из них и приведенных в них сообщений,

а также верим в ниспосланные в них установления, если только эти установления не являются упраздненными. Мы верим, что Коран упразднил собой все предшествующие писания, и поэтому сказано:

﴿وأنزلنا إليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه من الكتاب ومهيمنا عليه﴾

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний и для приведения их в соответствие с ним» (5:48).

 

Вера в посланников: Мы верим, что посланники являются рабами Аллаха, которым нельзя поклоняться, и Его посланцами, которых нельзя подозревать во лжи. Мы верим, что посланники являются людьми и не обладают никакими божественными качествами и особенностями, присущими Господу. Посланники никогда не лгали. Аллах отправлял их к людям, давал им откровение и поддерживал их знамениями. Посланники выполнили доверенную им миссию, проявили искренность в отношении своих общин, донесли истину и показали подлинное усердие на пути Аллаха. Мы верим во всех них в общем и верим в их имена, их описание, сведения о них и дарованные им знамения, о которых сообщил нам Аллах. Мы верим, что первым из пророков является Адам, мир ему, что первым из посланников – Нух, мир ему, а последним из всех пророков и посланников является Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Кто заявляет о наличии пророков или посланников после Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, или претендует на пророчество, тот лжец и неверующий. Все предшествующие вероуставы (шариаты) упразднены вероуством (шариатом) Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Пять посланников, упомянутые в сурах «Аш-Шура» и «Аль-Ахзаб», именуются «улю-ль-’азм» (обладатели твердой решимости). Ими являются Мухаммад, Нух, Ибрахим, Муса и Иса, да пребудут над всеми ними мир и благословения Аллаха.

 

Вера в Последний День: она включает в себя веру во все сообщения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что происходит после смерти, как на это указывает Ибн Теймия в книге «Аль-Акыда аль-Васитиййа». Сюда входит, например, выход души из тела, ее встреча ангелами, подъем души к небу, открытие для нее небесных врат или недопущение ее на небеса, затем возвращение души к телу, затем слышание человеком звука шагов тех людей, которые уходят от места его захоронения после погребения, допрос ангелов о трех основах, могильные испытания, мучения и наслаждения, дуновение в Рог, восстание людей из могил, их воскрешение, воздаяние, Весы, Свитки, Мост (ас-Сырат), Рай, Ад, ходатайство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и единобожников, Водоем, лицезрение верующими их Господа в Судный День и в Раю.

 

Вера в предопределенность и хорошего, и плохого: она включает в себя веру в четыре этапа предопределения: знание, запись, волю и сотворение.

1. Знание: это вера в то, что Аллаху известно обо всем в общем и в подробностях и ничто не может скрыться от Его знания. Его знание всегда охватывает все, что было, все что есть, все, что будет, и все, чего не было, а если бы оно было, то Он знает каким. Ничто не может укрыться от Его знания ни в небесах, ни на земле. Всевышний сказал:

﴿ولو ترى إذ وقفوا على النار فقالوا يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنين﴾ (27) ﴿بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون﴾ (28)

«Если бы ты только увидел их, когда их остановят перед Огнем. Они скажут: «О, если бы нас вернули обратно! Мы не считали бы ложью знамения нашего Господа и стали бы верующими!». О нет! Им открылось то, что они скрывали прежде. Если бы их вернули обратно, то они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено. Воистину, они — лжецы» (Аль-Ан’ам, 27, 28).

2. Запись: это вера в то, что Аллах записал судьбу каждой вещи до Судного дня; Аллах создал письменную трость и приказал ей записать судьбы всех вещей до наступления Судного часа.

3. Воля (желание): это вера в то, что желаемое Аллахом происходит, а не желаемое – нет. У человека есть своя воля, однако она находится под волей Всевышнего Аллаха; человек не принужден к своим деяниям, у него есть свобода выбора и воля, но осуществление ее происходит лишь в том случае, когда на это дает дозволение Аллах.

«И не пожелаете вы, если не пожелает Аллах, Господь миров» (Ат-Таквир, 81:29).

4. Сотворение: вера в то, что все что ни есть – любые вещи и сущности, их качества и движения – все создано Всевышним Аллахом. Доказательством этого являются слова Аллаха:

﴿الله خالق كل شيء﴾

«Аллах – Создатель каждой вещи» (Ар-Ра’д, 13:16).

Действия людей созданы Аллахом, потому что сами они созданы. Доказательством этого являются слова Аллаха:

﴿والله خلقكم وما تعملون﴾

«Аллах создал вас и то, что вы делаете» (Ас-Саффат, 37:96).

Человек сам совершает свои действия и отвечает за них, но создателем действий, как и создателем самого человека является Аллах.

Зло не имеет к Аллаху отношения в том плане, что все действия и решения Аллаха – чистое благо и мудрость. Зло может быть в самой предопределенной вещи, но даже это зло относительно и допущено Аллахом для какой-то мудрой цели.

 

 

СТУПЕНЬ ТРЕТЬЯ: ИХСАН

ИХСАН ИМЕЕТ ОДИН СТОЛП. ОН ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО «ТЫ ДОЛЖЕН ПОКЛОНЯТЬСЯ АЛЛАХУ ТАК, БУДТО ВИДИШЬ ЕГО, А ЕСЛИ ТЫ НЕ ВИДИШЬ ЕГО, ТО, ПОИСТИНЕ, ОН ВИДИТ ТЕБЯ». НА ЭТО УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО. " ПОИСТИНЕ, АЛЛАХ С ТЕМИ, КОТОРЫЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ И ТВОРЯТ БЛАГИЕ ДЕЛА С ИХСАНОМ " (Ан-Нахль, 16:128).

ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ. "УПОВАЙ НА МОГУЩЕСТВЕННОГО, МИЛОСТИВОГО, КОТОРЫЙ ВИДИТ ТЕБЯ, КОГДА ТЫ ВЫСТАИВАЕШЬ МОЛИТВЫ ПО НОЧАМ И СОВЕРШАЕШЬ ДВИЖЕНИЯ СРЕДИ ПАДАЮЩИХ НИЦ. ВОИСТИНУ, ОН – СЛЫШАЩИЙ, ЗНАЮЩИЙ" (Аш-Шу`ара, 26:217-220).

ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: "КАКОЙ БЫ ПОСТУПОК ТЫ НИ СОВЕРШАЛ, ЧТО БЫ ТЫ НИ ЧИТАЛ ИЗ КОРАНА И ЧТО БЫ ВЫ НИ СОВЕРШАЛИ, МЫ НАБЛЮДАЕМ ЗА ВАМИ С САМОГО НАЧАЛА" (Йунус 10:61).

Ихсан (в отличии от Ислама и Имана) имеет один столп. Он заключается в том, что «Ты должен поклоняться Аллаху так, будто видишь Его, а если ты не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя».

Этот столп включает две ступени:

Первая, высшая, ступень: поклонение Аллаху так, словно видишь Его. Это поклонение, основанное на любви, стремлении и томлении по тому, что уготовано у Аллаха из наград. Оно называется (‘ибада аль-мушахада) (поклонением видения). Таково поклонение пророков и посланников, мир им, но достичь этой ступени могут и другие.

Вторая ступень: поклонение Аллаху с ощущением Его наблюдения. Это поклонение, основанное на страхе перед Аллахом и желании избежать Его наказания. Оно называется поклонением ‘ибада аль-муракаба (поклонение с ощущением контроля Аллаха и осознанием Его наблюдения). Это тот минимальный уровень, который должен присутствовать у любого мусульманина.

НА ЭТО УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО. " ПОИСТИНЕ, АЛЛАХ С ТЕМИ, КОТОРЫЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ И ТВОРЯТ БЛАГИЕ ДЕЛА С ИХСАНОМ " (Ан-Нахль 16:128).

Ахль ас-Сунна подтверждают в отношении Аллаха такой атрибут как сопутствие (аль-ма’иййа). Сопутствие Аллаха нужно понимать буквально, но соответственно величию Всевышнего, не уподобляя его сопутствию творений и непременно избегая неправильных представлений по этому вопросу, например, представлений, что Аллах находится в непосредственном контакте с творениями, или воплощен в созданном мире, или смешан с творениями в местах их нахождения. Сопутствие Аллаха бывает двух видов: общее и особое. Общее охватывает все творения. Особое бывает в отношении определенных личностей или в отношении обладателей определенных качеств. Ахль ас-сунна, в отличие от людей заблуждения, подтверждают в отношении Аллаха атрибут сопутствие и то, что из него следует.

«Богобоязненные» –это те, которые устанавливают между собой и наказанием Аллаха преграду в виде выполнения Его приказов и оставлении того, что Он запретил, на основе знания.

 

ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ. "УПОВАЙ НА МОГУЩЕСТВЕННОГО, МИЛОСТИВОГО, КОТОРЫЙ ВИДИТ ТЕБЯ, КОГДА ТЫ ВЫСТАИВАЕШЬ МОЛИТВЫ ПО НОЧАМ И СОВЕРШАЕШЬ ДВИЖЕНИЯ СРЕДИ ПАДАЮЩИХ НИЦ. ВОИСТИНУ, ОН – СЛЫШАЩИЙ, ЗНАЮЩИЙ" (Аш-Шу`ара 26:217-220).

Ранее мы говорили, что упование (ат-таваккуль) – это когда человек подлинно полагается на Аллаха, доверяя Ему и предпринимая дозволенные шариатом возможные меры.

Виды упования:

- Обязательное упование. Посвящение его не Аллаху – большой ширк. Оно состоит в том, что человек полностью и абсолютно опирается на Аллаха, препоручает Ему все свои дела и убежден, что лишь в Его руке получение человеком пользы или отведение от него вреда.

- Малый ширк. Такое упование состоит в том, что человек полагается на кого-либо из живых с некоторой долей ощущения своей зависимости от него, привязанности к нему сердца, некоторым осознанием своей нужды в нем и своей низости перед ним. То есть человек воспринимает в данном случае это творение несколько больше, чем просто причину. Это малый ширк. Примером может служить случай, когда человек полагается на правителей или богатых людей в вопросе получения материальных средств, будучи убежденным в своей нужде в них и зависимости от них.

- Дозволенное. Здесь подразумевается уполномочивание кого-либо в совершении тех или иных дел. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, уполномочивал людей в тех или иных общих и личных делах. Однако не следует говорить: «Я уповаю на такого-то (таваккальту ‘аля фулян)» - или же: «Я уповаю на Аллаха, а потом на такого-то», а следует говорить: «Я уполномочил такого-то (ваккальту фулянан)».

«Могущественный» (аль-’Азиз): могущество (аль-'изза) имеет три вида, каждый из которых присущ Аллаху:

1. могущество положения ('изза аль-кадр): оно заключается в том, что Аллах обладает великим положением и степенью величия, в которой Ему нет равных;

2. могущество недоступности для вреда и недостатков ('изза аль-имтина'): оно заключается в том, что Аллаху не может быть причинено зло и его не могут коснуться пороки и несовершенство;

3. могущество покорения ('изза аль-кахр): оно состоит в том, что Аллах побеждает и покоряет всех и вся.

Автор упомянул доводы на свои слова, касающиеся ислама, имана и ихсана, а затем привел хадис, который заключает в себе доводы на все три уровня религии. Это хадис Джибриля, мир ему. Автор говорит:

ДОВОДОМ НА ЭТО ИЗ СУННЫ ЯВЛЯЕТСЯ ИЗВЕСТНЫЙ ХАДИС О ПРИХОДЕ АНГЕЛА ДЖИБРИЛЯ, КОТОРЫЙ ПЕРЕДАЛ УМАР ИБН АЛЬ-ХАТТАБ, ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ.

ОН (УМАР) СКАЗАЛ: "ОДНАЖДЫ, КОГДА МЫ СИДЕЛИ ВМЕСТЕ С ПОСЛАННИКОМ АЛЛАХА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, ПЕРЕД НАМИ ПОЯВИЛСЯ ЧЕЛОВЕК В НЕОБЫЧАЙНО БЕЛЫХ ОДЕЖДАХ И С НЕОБЫЧАЙНО ЧЕРНЫМИ ВОЛОСАМИ. НА НЕМ НЕ БЫЛО НИКАКИХ СЛЕДОВ ДАЛЬНЕГО ПУТЕШЕСТВИЯ, НО НИКТО ИЗ НАС ЕГО НЕ ЗНАЛ.

ОН ПОДОШЕЛ И СЕЛ НАПРОТИВ ПРОРОКА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, ПРИКОСНУВШИСЬ КОЛЕНЯМИ К ЕГО КОЛЕНЯМ И ПОЛОЖИВ ЛАДОНИ НА ЕГО БЕДРА.

ОН СКАЗАЛ: "О МУХАММАД, РАССКАЖИ МНЕ ОБ ИСЛАМЕ"

ПОСЛАННИК АЛЛАХА СКАЗАЛ: "ИСЛАМ ОЗНАЧАЕТ ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ, ЧТО НЕТ НИКОГО, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ АЛЛАХА, И ЧТО МУХАММАД — ПОСЛАННИК АЛЛАХА, СОВЕРШАТЬ МОЛИТВЫ (НАМАЗ), ПЛАТИТЬ ЗАКЯТ, ПОСТИТЬСЯ В РАМАДАН И СОВЕРШАТЬ ХАДЖ К ДОМУ, ЕСЛИ ТЫ В СОСТОЯНИИ СДЕЛАТЬ ЭТО".

ЧЕЛОВЕК ПРОИЗНЕС: "ТЫ СКАЗАЛ ВЕРНО".

МЫ БЫЛИ УДИВЛЕНЫ ТОМУ, ЧТО ОН СПРАШИВАЕТ И САМ ЖЕ ПОДТВЕРЖДАЕТ ДОСТОВЕРНОСТЬ ОТВЕТА.

Удивление сподвижников объясняется тем, что спрашивающий, как правило, не знает ответ на свой вопрос. Поскольку пришедший человек подтверждал правильность ответов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, это указывало на то, что он знал ответ – зачем же в таком случае он задавал вопросы? На самом деле, вопросы задавались для того, чтобы сподвижники могли услышать ответы и обрести знание об этих важных вещах.

Ученики отличаются друг от друга по тем вопросам, которые задают. Одни из них стараются спрашивать о чем-то важном, знание о чем принесет всем пользу. Другие же задают такие вопросы, из-за которых пропадает урок или открывается дверь зла для людей.

ЗАТЕМ ОН СКАЗАЛ: "РАССКАЖИ МНЕ ОБ ИМАНЕ".

ПРОРОК, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, СКАЗАЛ: "ТЫ ДОЛЖЕН ВЕРИТЬ В АЛЛАХА, ЕГО АНГЕЛОВ, ЕГО КНИГИ, ЕГО ПОСЛАННИКОВ, ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ И В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ С ЕГО ДОБРОМ И ЗЛОМ".

ЧЕЛОВЕК СКАЗАЛ: "РАССКАЖИ МНЕ ОБ ИХСАНЕ".

ПРОРОК, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, СКАЗАЛ: "ТЫ ДОЛЖЕН ПОКЛОНЯТЬСЯ АЛЛАХУ ТАК, КАК БУДТО ВИДИШЬ ЕГО, НО ЕСЛИ ТЫ И НЕ ВИДИШЬ ЕГО, ТО, ПОИСТИНЕ, ОН ВИДИТ ТЕБЯ".

ЧЕЛОВЕК СКАЗАЛ: "СООБЩИ МНЕ О ЧАСЕ".

ПРОРОК, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, ОТВЕТИЛ: "СПРАШИВАЕМЫЙ ЗНАЕТ НЕ БОЛЬШЕ СПРАШИВАЮЩЕГО".

То есть Джибриль попросил сообщать ему о времени Судного часа, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил, что как Джибриль не знает этого, так и ему это неведомо. Если самые лучшие из творений – посланник из числа ангелов и самый лучший посланник из числа людей – не знали этого, то другие не могут знать этого тем более. Каждый, кто утверждает, что знает, когда наступит Час, или верит тем, кто это утверждает, тот – неверующий и лжец. Всевышний сказал: «Люди спрашивают тебя о Часе. Скажи: «Знание о нем – только у Аллаха» (33:63), а также сказал: «Они спрашивают тебя о Часе, когда он наступит. Откуда тебе знать об этом!» (79:43).

"ТОГДА РАССКАЖИ МНЕ О ЕГО ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЯХ", – ПОПРОСИЛ ЧЕЛОВЕК.

Предзнаменования Судного часа (ашрат ас-са’а) делятся на большие и малые.

ПРОРОК, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, СКАЗАЛ: "РАБЫНЯ РОДИТ СВОЮ ГОСПОЖУ, И ТЫ УВИДИШЬ БОСЫХ, НАГИХ, ОБЕЗДОЛЕННЫХ ПАСТУХОВ, СОРЕВНУЮЩИХСЯ В СТРОИТЕЛЬСТВЕ ВЫСОКИХ ЗДАНИЙ".

«Рабыня родит свою госпожу»: есть несколько толкований этих слов. Среди них:

- распространится непочтение к родителям;

- появится много рабов;

- у царя родится от невольницы сын, который после смерти отца станет властелином над всеми людьми, в том числе, над своей матерью;

- речь идет о распространении прелюбодеяния;

- произойдут коренные изменения в положении людей.

Последнее толкование применимо и ко второму предзнаменованию: сильно бедные люди вдруг станут невероятно богатыми и начнут соревноваться в возведении зданий.

ПОСЛЕ ЭТОГО ОН УШЕЛ. ПРОШЛО ДОСТАТОЧНО МНОГО ВРЕМЕНИ, И ЗАТЕМ ПРОРОК, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, СКАЗАЛ: "О УМАР, ЗНАЕШЬ ЛИ ТЫ, КТО БЫЛ СПРАШИВАЮЩИЙ?"

Я ОТВЕТИЛ: "АЛЛАХУ И ЕГО ПОСЛАННИКУ ЭТО ВЕДОМО ЛУЧШЕ".

ПРОРОК, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ, СКАЗАЛ: "ЭТО БЫЛ ДЖИБРИЛЬ, КОТОРЫЙ ПРИХОДИЛ К ВАМ НАУЧИТЬ ВАС ВАШЕЙ РЕЛИГИИ".

"О Умар, знаешь ли ты, кто был спрашивающий?": Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал, что Умару не известен приходивший, однако он задал Умару этот вопрос для того, чтобы вызвать в нем интерес и сильное желание узнать ответ. Это один из методов, которые использовал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, при обучении людей. Когда о чем-то человеку сообщают не сразу, а после предварительного осведомления о его знании об этом, в нем рождается интерес, усиливается его внимание, и сообщение запоминается им лучше.

Я ОТВЕТИЛ: "АЛЛАХУ И ЕГО ПОСЛАННИКУ ЭТО ВЕДОМО ЛУЧШЕ".

При жизни Пророка говорили так, а сейчас говорят: «Аллаху это ведомо лучше».

ОН СКАЗАЛ: "ЭТО БЫЛ ДЖИБРИЛЬ, КОТОРЫЙ ПРИХОДИЛ К ВАМ НАУЧИТЬ ВАС ВАШЕЙ РЕЛИГИИ".

Этот хадис содержит в себе указание на многие правила, связанные с получением религиозного знания. Вообще же, искатель знания должен знать и соблюдать следующие шесть прав:

- в отношении самого себя и своей души,

- в отношении места,

- в отношении книги,

- в отношении товарищей,

- в отношении шейха или учителя,

- в отношении получаемого знания (как с ним поступать?).

Первое право: в отношении самого себя человек при получении знания должен придерживаться ряда важных норм. К ним относятся: искренность в отношении Аллаха, зухд (воздержанность по отношению к земной жизни), способность удовлетворяться малым, довольство тем, что дает Аллах, правдивость, упорство, стойкость (сабат) и привычка удостоверяться в получаемых сведениях (тасаббут). Что касается стойкости, то человек, стремящийся стать обладателем знания, должен доводить до конца то, что начал изучать. Если ты начал изучение книги, то дойди до конца, не оставляй ее, пока не выучишь ее текст и не узнаешь его разъяснение. Что касается удостоверения, то речь идет о том, что, получая какое-либо знание, необходимо удостоверяться в его достоверности и в том, что именно этого придерживались праведные предшественники. Удостоверяйся в достоверности хадисов, в том, что полученное знание восходит к предшественникам и к их пониманию религии.

Джибриль, придя к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, научил верующих ряду норм личного поведения. Во-первых, он был одет в хорошую, приятную, чистую одежду, потому что пришел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, для получения знания. Во-вторых, он стал задавать вопросы, ответы на которые знал, для того чтобы присутствующие получили пользу и чтобы стать причиной обретения знания другими. Вот почему Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Умару: «Это был Джибриль, который приходил к вам научить вас вашей религии». Таким образом, искатель знания должен задавать благие вопросы и делать это благим образом. В-третьих, Джибриль, мир ему, показал пример того, как ученик должен слушать учителя. Он не перебивал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не говорил «я это уже знаю», слушал молча и внимательно. Всевышний в Коране указывает на это правило, когда рассказывает о джиннах, пришедших к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, учиться Корану:

﴿فلما حضروه قالوا أنصتوا فلما قضي ولوا إلى قومهم منذرين﴾

«А когда они пришли к нему, то сказали друг другу: «Слушайте молча»» (46:29).

В-четвертых, Джибриль, мир ему, сидел так, как подобает сидеть благопристойному ученику, получающему знание, он не сидел так, как сидят высокомерные люди или те, которые не знают цены знанию, и как сидят сегодня некоторые ученики, да наставит Аллах нас и их на прямой путь. Если ты присутствуешь в кружках знания, в кружках обладателей знания, то непременно сиди благопристойно, ибо ты получаешь знание из Корана и Сунны.

 

Второе право: право места, где ты получаешь знание. Многие ученые писали об этом и указывали, что искатели знания непременно должны вести себя пристойно и уважительно в отношении места, где проходит обучение. Не следует превращать место, где идет урок, в место приема пищи, игр, развлечения, сна. Нужно знать, что оно предназначено для учения. Особенно, если урок проходит в мечети. Тот, кто является в мечеть для получения знания или его передачи, подобен муджахиду на пути Аллаха. Не забывай, что это дом Аллаха, что он возведен для поклонения Ему. Всевышний сказал:

«Все Мечети принадлежат Аллаху, поэтому не взывайте ни к кому наряду с Аллахом» (Аль-Джинн 72:18).

Поэтому не следует превращать мечети в места для длительных застолий, игр, развлечений, сна. Некоторые ученики начинают развлекаться при помощи мобильного телефона, играть, писать сообщения и т.д. Надо отдалять от мечети мирские занятия, если только это не что-то незначительное. Например, если постящийся, находящийся в мечети, когда наступит время разговения, немного поест – это допустимо. Но не нужно сидеть и заниматься в мечети длительными застольями, в то время как идут уроки, или люди хотят читать Коран, поминать Аллаха, повторять выученное и т.д. Да наставит Аллах тех, которые сидят в мечетях, пьют чай, ведут неспешные беседы о бизнесе, о женитьбе и прочих мирских вопросах.

Третье право:

В отношении своего товарища по учебе ты должен придерживаться правила, изложенного в хадисе:

المؤمن مرآة المؤمن

«Верующий – зеркало для своего брата» (Сахих Аби Дауд, Сахих аль-Джами').

Будь хорошим товарищем, который призывает к благу и удерживает от зла. Ученые говорят: «Товарищ («сахиб», через букву «сад») – утягивающий («сахиб», через букву син)». Всевышний говорит:

﴿ويوم يعض الظالم على يديه يقول يا ليتني اتخذت مع الرسول سبيلا يا ويلتى ليتني لم أتخذ فلانا خليلا لقد أضلني عن الذكر بعد إذ جاءني وكان الشيطان للإنسان خذولا﴾

« В тот день беззаконник станет кусать свои руки и скажет: «Лучше бы я последовал путем Посланника! О горе мне! Лучше бы я не брал такого-то себе в друзья! Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня». Воистину, дьявол оставляет человека без поддержки» (25:27-29).

Поэтому, обязательно нужно наставлять друг друга. Если видишь у своего брата упущения – дай ему мудрое наставление и явись для него зеркалом.

 

Четвертое право: Отношение к книге. Книги – одна из бесчисленных милостей Аллаха. В наши дни средства для получения знания облегчены и их много, в отличие от прежних времен, когда книг не было или они были очень дороги и являлись редкостью. Люди писали на дощечках, коже и т.д. Сегодня у нас есть эти книги, и мы должны знать им цену. Многие в наши дни покупают книги или берут их при бесплатной раздаче, а затем не читают их вовсе. Прочти хотя бы вступление и содержание книги! Некоторые люди используют книги для посторонних записей (телефонные номера и т.д), другие едят и пьют с книгой на столе, и уже совсем скоро она становится заляпанной и изорванной. У шейха Абдульмухсина аль-Аббада до сих пор сохранены книги, которые он изучал в раннем детстве, то есть почти семьдесят лет назад. Почему? Потому что он знает цену этим книгам. Книги –великая ценность. Если ты утеряешь или испортишь книгу, то, возможно, больше не найдешь ее в таком издании. Особенно, те книги, по которым ты учишься – заботься о них насколько можешь.

Пятое право: отношение к шейху, к учителю. Здесь люди делятся на три группы: две крайности и умеренная середина. Есть люди, которые излишествуют в почитании шейхов, целуя их ноги, руки, прикасаясь к ним для получения благодати (бараки). Другие, наоборот, порочат ученых и учителей, ругают их, проявляют непочтительность. Третья группа – Ахль ас-сунна ва-ль-джама’а. Они придерживаются той середины, которой придерживались праведные предшественники в отношении ученых – без чрезмерности и без упущений. Бывает, что ученик отвлекается на уроке, не слушает учителя, разговаривает, смеется, спит, вытягивает ноги или пишет смс-сообщения, а когда заканчивается урок, говорит: «Где шейх?» На вопрос: «Зачем он тебе?» - он восклицает: «Я хочу поцеловать ему руку или голову. Клянусь, я его люблю». Лжец! Если бы ты любил учителя по-настоящему, как это было у предшественников, ты бы сидел молча, внимательно слушал его, впитывал знание, затем совершал деяния в соответствии с ним и призывал к этому других. Этот шейх вовсе не хочет от тебя поцелуев, дифирамбов, прикасаний к нему! Вообще, ученые не любят все эти вещи. Муфтий Саудовской Аравии, например, соглашается на рукопожатие, но не соглашается на то, чтобы ему целовали голову. Праведник хочет, чтобы ты получал от него знания, жил по ним, доносил их до людей и молился за него втайне. Это и есть настоящая любовь! Иная любовь, в итоге, превращается в нововведение (бидат) или многобожие (ширк).

 

Шестое право: Отношение к знанию. Его нужно закреплять, повторяя и углубляя. Каждый месяц нужно оживлять свое знание в памяти, ибо, как говорилось раньше, настоящее твое знание – это то, которое ты видишь в темноте. Предшественники всегда повторяли то, что знают. Кроме того, тебе надлежит применять свое знание в деяниях, ибо сказано: «Знающий, не поступающий в соответствии со знанием, будет подвергнут наказанию прежде идолопоклонников». После этого ты обязан призывать к тому, что знаешь и делаешь, и проявлять терпение в отношении знания (получения его и повторения), деяний и призыва. Если мы будем поступать таким образом, то с позволения Аллаха сможем ответить на вопросы ангелов в могиле.

 

Таким образом, автор закончил рассмотрение второй из трех основ, чтобы перейти к разъяснению третьей – кто наш Пророк. Изучая этот вопрос, необходимо коснуться нескольких вещей: происхождение Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, с чего началась и сколько продлилась его миссия, кем он является – пророком или посланником, к кому он был послан, к чему призывал, донес ли он то, что должен был донести, умер ли он или нет, где родился и где умер, сколько пробыл в Мекке и сколько в Медине, когда ему и его общине были вменены в обязанность пять ежедневных намазов и так далее – все это мы, с позволения Аллаха, изучим при рассмотрении третьей основы.