Бхакти-сутра мудреца Нарады представляет одну из двух Сутр, излагающих путь бхакти. Это популярное сочинение было написано, вероятно, около 10ОО г. н. э. Так что оно немногим позднее Бхакти-сутры Шандильи, являющейся более специализированным и трудным для восприятия произведением. Труд Нарады состоит из восьмидесяти четырех изречений (сутра), разбитых на пять глав. В отличие от Бхагавадгиты он не стремится объединить различные подходы йоги — преданности, действия и знания. Вместо этого он ставит выше всех путей стезю бхакти.
Книга I
Теперь мы изложим любовь (бхакти) (1) В сей [книге изречений] эта любовь [понимается как] сущность высшей любви (пара-према) (2) И [она есть] суть бессмертия. (3)
Обретя ее, человек становится совершенным, становится бессмертным, становится довольным. (4)
Достигнув ее, он более ничего не желает, не тоскует, не питает злобы, не радуется и не суетится. (5)
Познав ее, он пьянеет, он делается недвижим [в экстазе], он находит наслаждение в Я. (6)
Она по природе не желание, сущность ее в ограничении (ниродха) [106]. (7)
Ограничение, однако, предстает как отказ от [всех] мирских и религиозных занятий [в отношении к Божественному]. (8)
В этом [отказе] заключена «не-инаковость» и безразличие ко [всем вещам], что противостоят этой любви. (9)
«Не-инаковость» (ананьята) есть оставление [всех] других прибежищ. (10)
Безразличие (удасината) к светским и религиозным [вещам, что] противостоят этой любви, есть осуществление за ня тий, которые находятся в согласии с этой любовью. (11)
Пусть будет проявлена внимательность к учению [даже] после [обретения] крепости убеждения. (12)
Иначе [всегда есть] возможность отпадения [от благодати]. (13)
Посему [требуется внимательность] также касательно мирских [занятий] наподобие приема пищи вплоть до конца поддержания плоти [ввиду естественной смерти]. (14)
Свойства этой [любви] описываются различно в силу разницы мнений. (15)
Парашарья [утверждает, что любовь есть] преданность вероисповеданию и прочее. (16)
Гарга [заявляет, что любовь есть преданность] священным историям (катха) и прочее. (17)
Шандилья [провозглашает, что любовь та, которая] не противостоит [врожденному] наслаждению Я. (18)
Нарада, опять же, [настаивает, что любовь бывает, когда] все поступки посвящены Ему, [и что она к тому же есть переживание] высшего смятения при забвении Его. (19) Имеется [не один пример] этого. (20) Подобно [любви] пастушек Враджи. (21) Итак, сообразно этому, обвинение в том, что пастушки забыли о знании божьей славы и просто любили богочеловека Кришну неверно. (22)
При отсутствии этого знания славы божьей они были бы подобны прелюбодейкам. (23)
[Приличествующее] подобной [прелюбодействующей страсти] счастье не есть счастье, [что присуще] сей [славе]. (24)
Книга II
Эта [любовь] даже превыше ритуала (карма,), знания (джняна) и [принятых видов] йоги. (25)
[Сие так,] поскольку любовь есть сущность плода [всех этих подходов]. (26)
Кроме того, [любовь превыше всякого иного пути] ввиду неприятия Господом тщеславия и ввиду его пристрастия к смиренности (дайнья) поклоняющегося. (27)
Согласно одним, единственно знание есть средство для сей [любви]. (28)
Согласно иным, есть взаимосвязь различных [средств]. (29) Брахмакумара [то есть Нарада, придерживается мнения, что любовь есть] существо своего собственного плода. (30)
[Сие так,] поскольку есть пример царя, дома и еды, и прочее [107]. (31)
Царь не удовлетворен этим [признанием своего действительного отцовства], как нет [и иного удовлетворения, помимо] утоления голода. (32)
Посему единственно этой [любви] нужно следовать ищущим избавления. (33)
Книга III
Учителя прославляют [следующие] средства [претворения] этого. (34)
Сия [любовь], однако, [претворяется] посредством отказа от предметов и через отказ от привязанности. (35)
[Любовь претворяется] через неизменную преданность. (36)
[Любовь засим претворяется] посредством воспевания атрибутов Господа и внимания им даже [во время] мирских [занятий]. (37)
[Любовь претворяется] главным образом через милость чего-то большого или [просто] через частицу милости Господа. (38)
Но соприкосновение с чем-то большим трудно достижимо, [хотя его благодать] невыразима и непреходяща. (39)
Даже так [любовь] претворяется милостью единственного этого. (40)
[Сие так] ввиду отсутствия различия в Нем и в его созданиях. (41)
Единственно такой [любви] нужно следовать. Единственно ей нужно следовать. (42)
В любом случае нужно сторониться дурного общества. (43)
[Дурного общества нужно сторониться,] поскольку оно вызывает желание, гнев, обман, замешательство памяти и утрату мудрости. (44)
Даже если они возникают [просто] как волны, то разливаются морем из-за привязанности (санга). (45)
Кто пересекает, кто действительно пересекает [море] заблуждений (майя)? Тот, кто оставляет привязанность, кто часто переживает великий опыт [исступленной любви], свободной от [чувства] «моего»… (46)
…кто часто посещает уединенные места и кто рвет рабские оковы мира, становится свободным от трояких свойств [природы] и оставляет [всякую мысль] о выгоде или накопительстве… (47)
…кто оставляет плод деяний, [даже] отвергает деяния, и посему становится безразличным (нирдванда).. (48)
…кто отвергает даже ритуальные действия, включенные в Веды, и обретает безмятежное томление [по Богу]… (49)
— тот пересекает, действительно пересекает, [даже] спасает мир. (50)
Книга IV
Сущность любви неописуема. (51) Подобно вкусу немого человека. (52)
[Любовь] всегда проявляется в подготовленном к восприятию. (53)
[Любовь] лишена качеств природы, лишена желания, постоянно растет, не прерывается, исключительно тонка и представляет сущность [запредельного] опыта (анубхава) (54)
Познавший эту [любовь] видит только ее, слышит только ее, говорит только о ней, размышляет только о ней. (55)
Производная [любовь] трояка ввиду различий в качествах [природы] или ввиду различий состояния волнения и т. д. (56) Каждое предшествующее [качество природы: саттва, раджас, тамас ] более восприимчиво к добру, чем последующее [качество] [108]. (57)
В [сравнении с этой производной] любовью другая, [то есть высшая любовь,] легче постижима. (58)
[Высшая любовь легче постижима,] поскольку независима от других факторов и вследствие своей самоочевидности. (59) [Сие также верно] потому, что высшая любовь в своей сущности есть мир и высшее блаженство (парама-ананда). (60)
В случае мирской нужды не приходится предаваться заботам, поскольку отрекаешься от себя во [всех] житейских и религиозных [занятиях]. (61)
По достижении сей [высшей любви] мирскую деятельность не нужно прекращать, но [следует практиковать] отказ от плодов [своих занятий,] и средства для этого [надо усердно взращивать]. (62)
Не следует примеряться к поведению женщин, богатого люда и безбожников [109]. (63)
Обман, притворство и прочее следует оставить. (64) Посвящая свои поступки Ему, [включая] желание, гнев, обман и прочее, следует направлять их единственно на Него. (65)
Любовь, состоящую из постоянного служения, какое бывает у слуги, или постоянного [служения], какое бывает у жены, предваряемую рассеянием трех видов [восприятия, как упоминалось в вышеозначенном речении], следует практиковать; единственно любовь следует осуществлять. (66)
Книга V
Исключительные (экантин) ревнители на первом месте. (67) Беседуя между собой, душимые слезами исступления, они очищают свои семьи и землю. (68)
Они освящают святые места (тиртха); они делают действия верными; они наделяют писания истинным смыслом. (69)
Они преисполнены Им. (70)
Предки радуются, Боги пляшут, и эта земля обретает защитника [в истинном ревнителе]. (71)
В них отсутствует всякое различие в рождении, знании, красоте, семье, богатстве, занятости и прочее. (72) Поскольку они суть Его. (73) Не следует затевать спор. (74)
[Это требуется] потому, что есть место для различий и ввиду внерассудочной природы (аниятатва^ [Бога]. (75)
Над писаниями о любви следует размышлять; действия, пробуждающие ее, следует предпринимать. (76)
Когда «размечаешь» время — отказавшись от удовольствий, печали, желания, выгоды и тому подобное — даже полмгновения не следует тратить попусту. (77)
Привычки такие, как невреждение, верность, чистота, терпимость, вера (астикья) и т. д., следует пестовать. (78)
Необремененный.[ревнитель] Господу всегда должен поклоняться всем своим существом. (79)
Он, прославляемый, быстро является ревнителям и дает им познать [Его истинную природу вне времени и пространства]. (80)
Только любовь к тройной истине выше; только любовь выше. (81)
[Любовь,] хоть и одна, одиннадцатирична: она принимает вид привязанности (асакти) через прославление атрибутов [Бога]; привязанности к Его красоте; привязанности через поклонение; привязанности через памятование [Его имен]; привязанности через услужение; привязанности через дружбу [с Ним]; привязанности через расположение [к Нему]; привязанности любящего; привязанности отрекшегося от себя; привязанности единообразия [с его конечной природой]; привязанности к своей отделенности от Высшего. (82)
Посему провозглашают наставники любви единодушно и не боясь людских пересудов: Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уд д хава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и прочее. (83)
Тот, кто верит этому благосклонному изложению, представленному Нарадой, тот становится любящим; тот обретает Любимого; тот обретает Любимого. (84)
