Плотин ( 204\205 Ликополь, Египет, Римская Империя – 270 гг Минтурны, Кампания ) – античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма. Систематизировал учение Платона о воплощении Триады в природе, космосе и религии. Основал в Риме философскую школу и возглавлял ее в течение 25 лет. Труды Плотина пронизаны мистицизмом из-за обострения гражданской войны.
В своем учении Плотин исходит из Триады, которая встречается во всех религиях и является тем общим, что их объединяет.
Единое (Единый Абсолют) эманирует (то есть «излучает», «изливает», не убывая при этом, «рождает от переполненности») Триаду: Бытие, Ум и Творение. Единое, также называемое Плотином Благо, Свет, Отец, является началом и причиной всего существующего в мире. Оно не имеет какой-либо формы, но все формы происходят из него. Это состояние абсолютной потенциальности. Бытие — это энергия, вдохновляющая и движущая все потенциальные возможности Единого.
Единое, переполненное самим собой, эманирует (рождает) Ум, который Плотин называет Демиургом, то есть Творцом, и Первообразом. Этот Ум соответствует умопостигаемому миру Платона (Платон в своем учении говорит о существовании двух миров: мира Идей, или умопостигаемого мира, и мира форм. Идеи представляют собой идеальные модели, первообразы, сущности всех проявленных вещей и существ). По аналогии с Идеями Платона Ум представляет собой совокупность Идей, «эйдосов», или, как называет Плотин, богов. (Греческое слово «Теос» переводится как «Бог»).
Далее Ум воплощается в Творении. Через процесс эманации он рождает весь остальной мир. Но непосредственно из него рождаются не материальные формы, а то, что Плотин называет Мировой Душой. Подобно тому, как человеческая душа оживляет и одушевляет тело, Мировая Душа является источником жизни и движения всей Вселенной. Она представляет совокупность душ всех живых существ и, подобно тому, как свет освещает воздух и доходит до земли, Душа проникает в материю и освещает ее.
Эманация Мировой Души приводит к появлению материального мира. Материя сама по себе есть нечто, не имеющее формы, но способное воспринимать всевозможные формы, в которые воплощаются эйдосы, или Идеи, содержащиеся в Уме.
Плотин разрабатывает и концепцию освобождения души от тела. Хотя он не считает возможным самоубийство как средство освобождения души от тела, но он убежден в том, что только лишь способность души выходить за пределы тела позволяет человеку жить, возвышаться до ума Божественного, даже до Единого. Эту способность он называет экстазом.
Т.е. цель земной жизни – это отрешение от телесности и возвращение Души к первоначальной жизни (связь с умом и созерцание идей). Экстаз – это освобождение души от тела, погружение в божество и слияние с первоединым.
Таким образом,
Единое - то, из чего все вышло; не имеет формы; является энергией.
Ум - совокупность Идей, первообразов всех вещей и существ.
Мировая Душа - источник жизни, совокупность душ всех живых существ.
Экстаз – способность души выходить за пределы тела.
Билет 20.
ТЕУРГИЯ (греч. θεουργία – букв. богодейство, работа богов) – понятие мистического и магического философского дискурса, в котором представлены попытки практического воздействия на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи или благ, ритуальные и магические действа, молитвенные формулы, непосредственное видение духовных существ визионерами. Теургия предполагает причастность к совершенному знанию богов и связь с учением о спасении человека (сотериологией). Теургия – путь к спасению, к блаженству, путь приобщения к самой природе божества, когда человек становится демиургом и творит то, что творится только богом (чудеса). Теургия находит свое выражение не только в видениях теурга, но и 1) в мистериальных (культовых) действах открывавших неизреченно сакральное в экстазе, неистовом пении и пр., 2) в мантике, т.е. в способности пророчества и гадания, 3) в жертвоприношениях, 4) в молитве, призывающей божество, 5) в определенных символах, функция которых быть связующим звеном между божественным и человеческим миром, 6) в магии.
Уже Платон утверждал, что только «очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов» (Федон 69 cd, пер. С.П.Маркиша). В его позднем учении о безмолвном языке символов чувствуется влияние теургическо-магического посвящения в таинства. Строя иерархию демонов – от низших к высшим, Порфирий в своем учении о душе как форме тела и «жизненном духе» как посреднике между душой и телом проводил аналогии между человеческим миром и демоническим и совершал магико-теургические операции изгнания демонов. Отношение к теургии у Порфирия двойственное: с одной стороны, он отвергает ее как ложную науку, а с другой – допускает очищение души с помощью теургии: душа становится способной к общению с духами и ангелами и к видению богов и духов. Теургия – основное понятие гностицизма и неоплатонизма. Ямвлих в «Египетских мистериях», выступая против черной магии, соединяющей человека со злыми демонами, противопоставляет ей правильную теургию, обращающуюся к высшим способностям человеческой души и воздействующую в культовых действах на божество. В теургии он усматривает путь к счастью, освобождение от судьбы. Теургия, согласно Ямвлиху, соединяет божественные действия и усилия человека), в ней осуществляется причастность человека божественному знанию. Божественное предстает в телесном мире как неизреченное и символическое. Наряду с теологией как способом умопостижения в теоретических рассуждениях о божественном мире Ямвлих допускает и теургию как путь вхождения в высшие и универсальные сферы, с помощью магии, молитвы, божественных символов (прежде всего магичности божественных имен), как путь достижения знания и влияния на волю богов, ангелов и демонов. «Знание бога, достигнутое только путем теоретической философии и теософии, не может соединить человека с богом. Теургическое соединение с богом основано в большей степени на исполнении тайных священных обрядов, которые проводятся так, как это подобает данному божеству, и превосходит всякое разумное познание. Такие обряды возможны только благодаря символам, которые понятны лишь одним богам» (Myst. II 11).
Прокл, полагая, что душа человека оторвалась от божественного мира, стремится с помощью теургии возвратить ее к божественному источнику. Для этого необходимо возродить в человеке «теургические добродетели», превращающие человека в бога.
Христианство критически относится к теургии как к пути достижения или узрения божественного мира. Августин не приемлет теургии и называет ее волхвованием и прорицанием, которые измышлены нечестивым любопытством. Он критикует Порфирия и проводит мысль о том, что теургические мистерии – это «святотатственные обряды», а теургические «видения – дело того, кто желает уловить несчастные души ложными обрядами многих и ложных богов и отвратить их от почитания истинного Бога». Теурги возвещают очищение человеческой души посредством теургического искусства (магических действ, мистерий, заклинаний и т.п.), после чего она призвана обитать в «эфирных странах среди эфирных богов» (там же, с. 153). Теургический путь спасения души, согласно Августину, – это ложный путь. Теурги скорее «оскверняют, чем очищают, человеческую душу лживостью призраков и лукавой обманчивостью пустых образов». Хотя христианство выступало с критикой теургии, ведущей к апологии магии и оккультизма, однако в житиях святых существуют описания путешествий по загробному миру и видений потустороннего мира. Такого рода описания являются вариантом религиозной теургии. Надо подчеркнуть, что магическим было не только сознание народных масс, но и интеллектуалов Средневековья. Св. Франциск Ассизский, св. Тереза Авильская, Майстер Экхарт, немецкие мистики 14 в. оставили описания своих видений потустороннего мира. В культуре Средневековья схоластика с ее рационалистическими дистинкциями и дидактизмом восполнялась теургически-религиозным визионерством, с наибольшей силой представленным у испанских и немецких мистиков.
