Билет 2.
Досократики.
Одними из главнейших вопросов, на которые пытались – да и сейчас пытаются – ответить философы, это "что есть всё?". Какова природа природы?
Досократические философы отвечали на этот по-разному.
Милетская школа философов. 6й век до н.э.
Фалес Милетский. Отцом философии его называли уже в его время. Один из "Семи мудрецов". Считал, что всё есть вода. Начало и конец Вселенной — вода. Всё возникает из воды и в неё превращается, образуется из воды путем её затвердевания/замерзания, а также испарения; при сгущении вода становится землей, при испарении становится воздухом. Он взял именно воду, т.к. она легко переливается и принимает любые формы. Фалес был едва ли не первым Западным философом, пытавшимся ответить на вопрос, что есть всё, без обращения к мифологии или анимизму.
Также Фалес говорил, что "магнит имеет Психею (душу), потому что двигает железо". Психея – это источник внутренних сил, движения, и ей он объяснял причины движения и изменений в мире. Этот дух как бы "гнездится" в воде. Душу он представляет в виде тонкого эфирного вещества.
По Фалесу Космос — един. Космос одушевлен и полон божественных сил, к которым и причастна душа.
Анаксимандр Милетский соглашался со своим наставником, что всё имело какое-то одно начало, но он думал, что это не вода. По его мнению, Вселенная развивалась сама, а источником всего сущего была безграничность, "нестареющее" начало – апиерон. Апиерон и всё, что рождено - есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Из него всё рождается и туда же уходит.
Возникновение мира по Анаксимандру: Апиерон движется в вихре и в процессе разделяется на противоположности: холодное, горячее, влажное, сухое и тп. Их взаимодействие порождает космос. Их противоборство в возникшем космосе приводит к появлению вещей. В центре вихря – "холодная" Земля, окружённая водой и воздухом, а снаружи – огонь. Верхние слои воздушной оболочки огонь превращает в землю. Затем пары океана взорвали оболочку, и так произошла сфера звезд.
Анаксимен Милетский. Ученик Анаксимандра. Считал началом мира неограниченный, бесконечный, имеющий неопределённую форму воздух, полагал, что все изменения в мире вызваны изменением плотности этого воздуха. Материализовал Апейрон, который у Анаксимадра был абстрактен. Для описания свойств мирового первоначала он привлекает комплекс свойств воздуха. Воздух беспределен, как и апейрон. Но первоначало у Анаксимена понимается уже в дополнении с прочими свойствами, которые есть у воздуха.
Воздух Анаксимена одновременно отвечает идеям Фалеса (абстрактное первоначало, мыслимое как конкретная природная стихия) и Анаксимандра (абстрактное первоначало, мыслимое как таковое). Воздух нагревается – возникает огонь, охлаждается — ветер, облака, вода, земля и камни. Разрежённый воздух порождает обладающие огненной природой небесные светила. Он выбрал воздух, т.к. он объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ.
Пифагор (Самосский?). Занимаясь математикой, Пифагор обращается к абсолютной абстракции чисел и отделяет их от материальных объектов, приходя к заключению, что числа есть сущность всего. Он, как известно, изрёк, что "числа есть вещи" и "вещи есть числа". Это выражает веру Пифагора в то, что вся вселенная основана на числах и их взаимоотношениях, что исходное естество действительности есть математика. Несмотря на эту жуткую проницательность в суть теоретической математики, числа Пифагора удерживали куда более тесную связь с мысленными образами, нежели наши абстрактные числа сегодня. Пифагорейцы мыслили числа как "наборы единиц" (монады) и полагали, что "естественными" условными знаками для их написания являлись группы точек, так что каждое число имело свой особый присущий ему узор.
Билет 3. (Юльча стайл)
Учение Гераклита о Логосе.
Гераклит Эфесский (6-5 вв до н.э.)– один из досократиков, не принадлежавший к какой-либо школе и не оставивший после себя таковой. Написал труд "О природе", который дошёл лишь фрагментарно. Его тексты – это наборы афоризмов. Его учение считается противоположным учению Парменида Элейского. Наречён Гераклитом Тёмным за то, что говорит "тёмным " языком о непонятных вещах.
По Гераклиту, логос имеет множество значений. Это и глас космоса, и мысль, и закон. Он считает, что люди слышат эту космическую речь, но не понимают. Он выше природы, в рамках которой человек находится. Чтобы понять логос, надо абстрагироваться, откинуть действительность, заняться позицию стороннего наблюдателя. В этом его схожесть с Парменидом. Он считал, что нельзя доверять органам чувств, надо критически относиться к эмпирическим ощущениям.
Согласно его учению, мир появился из огня, т.к. огонь – самая динамичная из всех стихий. Мир постоянно изменяется, и никогда ничего не происходит дважды (нельзя дважды войти в одну и ту же реку). Этот огонь он ассоциирует с логосом. Логос – единство противоположностей, через которое всё в жизни и возникает, которое всем управляет. Мудрость для него заключена в том, чтобы видеть всё, как одно, но и в едином видеть множественность. Из-за текучести предмет не тождественен в себе в разные моменты бытия, из этого движения рождается время. Выходит, что предмет как бы сущ, но в то же время несущ. Кроме того, также считалось, что цифры имеют и другие качества. Каждое число имело свою собственную личность – мужскую или женскую, совершенную или дефектную, прекрасную или безобразную. Десятка была самым лучшим числом: она содержала в себе четыре первых целых числа – один, два, три и четыре – и они, написанные в точечной форме, формировали идеальный треугольник. Они показали, что форма и устройство дают предметам их характерное своеобразие.
Билет 3. (Эстонская змея)
Гераклит.
Жизнь Гераклита, рожденного в соседнем с Милетом полисе Эфесе, нам практически неизвестна. Жил он в середине VI- начале V вв. до нашей эры. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Судя по упоминаниям, он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел довольно замкнутый, и даже отшельнический образ жизни, последние годы свои проведя в горах в пещере.
Видимо, Гераклит обладал очень высокой самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества, человека. Об этом свидетельствует его резкая критика предшествующих и современных Гераклиту древнегреческих мудрецов - Гомера, Гесиода, Пифагора, Ксенофана, Архилоха. По его мнению все они недостойны высокого звания "мудрых", ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Вообще, эфесский мыслитель считал, что он как бы выполняет роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость и имеющего право порицать и общепризнанных в эллинском мире мыслителей, и уж тем более простых эллинов, заботящихся только о хлебе насущном и даже не помышляющих о необходимости приобщения к высшему знанию. Именно в этом смысле следует понимать его знаменитый афоризм: "Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу - бренным вещам, а большинство обжирается как скоты". И в данном случае Гераклит как бы символизирует собой древнегреческое понимание фигуры философа - отрешенного от земных бренных проблем, занятого лишь одним - поиском истины.
Что же считал Гераклит высшим знанием? Важнейшим понятием в философских размышлениях Гераклита следует считать Логос. В древнегреческом языке в VI-V вв. до нашей эры это понятие имело более двадцати различных значений - от значений "слово", "рассказ", "повествование" до математического соотношения двух величин. В понимании Гераклита, Логос существует вечно и все в мире происходит согласно Логосу. По сути дела, гераклитовский Логос - это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде - в природе, в обществе, в умах и душах людей. Большинство людей не понимают этой единой природы своего существования и потому достойны всяческого порицания. Тем не менее люди способны его понять, но не могут или же не хотят и тем более заслуживают презрения.
Суть же самого Логоса раскрывается Гераклитом в нескольких принципах. Первый и важнейший из них - это, если говорить современным языком, принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил и тенденций. "Война (Полемос), - говорит он, - отец всех и царь всех: одних она явила богами, других - людьми, одних сотворила рабами, других - свободными". "Должно знать, что война общепринята, что вражда - обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно".
Борьба противоположностей, таким образом источник и условие всякого развития, всякого движения. При этом, отрицающие друг друга противоположности существуют в необходимом единстве, и только это единство противоположностей создает гармонию мира.
Второй принцип, присущий Логосу, - принцип постоянной изменчивости, текучести вещей, иначе говоря, принцип всеобщего развития. Практически каждому школьнику известно знаменитое выражение Гераклита - "все течет". Наблюдение над самым обыденным явлением - течением реки - позволило Гераклиту сделать гениальный вывод о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует понимать его слова: "На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды". Ибо ничего в мире нет абсолютно покойного, абсолютно постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.
С двумя предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип Логоса, как всемирного закона, - принцип относительности. Все в мире относительно - эту популярную ныне мысль можно было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита она выражена опять же опосредовано, опять же в виде неких афоризмов. "Море, - говорил он, - вода чистейшая и грязнейшая: рыбам - питьевая и спасительная, людям негодная для питья и губительная". "Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод - сытость, усталость - отдых". "Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают".
Иначе говоря - весь мир наполнен противоположностями и их переходом друг в друга; взаимоотношение противоположностей (борьба и единство) определяют собой всеобщее развитие, что, в свою очередь, необходимо ведет ко всеобщей относительности всего в мире. Таким образом можно определить суть гераклитовского Логоса.
По сути дела, в свойствах Логоса Гераклит впервые, пусть и метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего мира. Диалектика - это учение, которое признает принцип всеобщей относительности и всеобщего развития на основе единства и борьбы противоположностей. Мыслители, изучающие мир на основе этого учения, именуются диалектиками. Метод мышления, при котором человек способен понять внутреннюю противоречивость всех явлений и в этом увидеть источник их развития, а значит и относительность их существования, называется диалектической логикой.
Диалектикой данное учение стало именоваться позднее, ибо в Древней Греции под словом "диалектика" понималось искусство вести диалог, беседу, умение мастерски доказывать свою мысль и опровергать оппонента.
Натурфилософская природа древнегреческого философствования в VI-V вв. до н.э. необходимо требовала от Гераклита поиска некого природного объекта в качестве первоосновы мира. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит таковой первоосновой определил огонь - своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".
Как видим, огонь по Гераклиту вечен, но не абсолютен, он тоже существует в соответствии с великим Логосом - постоянно изменяется: то возгорает, то угасает. Угасание огня ведет к возникновению Вселенной, а затем, посредством нескольких обращений, земли и всего живого. Возгорание огня приводит к уничтожение мироздания. Процесс рождения Вселенной продолжается вновь и вновь. И недаром говорит Гераклит: "Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит".
И сам человек - продукт этого бесконечного кругооборота огня. Душа человеческая - всего лишь фрагмент великого божественного Логоса и столь же великого огня. Под воздействием огня души человеческие "испаряются" из влаги. Только "сухая душа", т.е. наполненная всемирным огнем, - "мудрейшая и наилучшая". Более того, "увлажнение" души означает ее смерть: "Душам смерть - воде рожденье", - говорил Гераклит.
Наполненность человеческих душ Логосом и огнем, т.е. первоосновами мира, позволяет человеку познать этот мир. Главная цель познания, по Гераклиту, - познание Логоса, что может осуществить только "сухая душа". Мир познается чувствами и разумом, но чувственное познание - это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть человеку великие истины.
Для того же, чтобы воспитать в себе способности к пониманию Вечной Мудрости, для того, чтобы сохранить свою душу в "сухости", человек должен всячески избегать жизненных соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает свое этическое учение, рекомендует некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведет каждого человека к высшему знанию. Одна из главных таких норм - не стремиться к телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает само понятие наслаждения с понятием смерти: "Для душ наслаждение или смерть стать влажными". Поэтому все люди должны быть целомудренными: "Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными". И еще: "Целомудрие [~ самоограничение] - величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая".
Тех, кто не понимает своего предназначения на земле - а таких большинство - Гераклит презирает: "Рожденные жить, они обречены на смерть, да еще оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть".
Тем же немногим "лучшим", кто осознает необходимость жить по законам Логоса Гераклит предрекает некое блаженство и после смерти: "Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают". Более того, мудрецы, в итоге, и после смерти окажутся в более выгодном положении, нежели обычные люди: "[Мудрым суждено] будучи в Аиде восставать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мертвых".
Из написанного Гераклитом труда "О природе" сохранилось около 130 фрагментов. Большинство из них представляют собой своего рода афоризмы, своеобразные "мудрые мысли", каковыми, видимо, и высказывался сам Гераклит. Многие из них в полной мере непонятны, что, впрочем, объяснимо - сам Гераклит старался говорить загадками, истинный смысл которых доступен лишь "лучшим людям", за что и получил еще в древности прозвание Темный.
Билет 4.
Философы-элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс), в отличие от большинства досократиков, не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали учения о бытии, заложив основы греческой онтологии. Сторонники Элейской школы считали, что человеческое знание всегда в области мнения. Знание противопоставляется мышлению, а мышление – мнению (Знание <–> Мышление <-> Мнение).
Основателем школы был Ксенофан. Но он занимался в основном теологией и утверждал, что мифология – продукт человеческого воображения. Образы богов созданы людьми как их подобие, поэтому боги не превосходят людей нравственно и не могут быть предметом поклонения.
Парменид Элейский. Есть лишь Бытие, Небытие не может существовать. Это Бытие есть одиночное неделимое целое, уникальное и неизменное. Оно представляется в виде сферы. Оно может быть постигнуто разумом, но не может быть обнаружено в нашем мире простых чувств или выражено обыденной речью.
Доказательство единства бытия: Допустим, бытие поделено на много отдельных бытий. Тогда что разделяет их и держит порознь? Это не может быть бытие, ибо тогда все части по-прежнему были бы все вместе в одной целостности и не были бы отдельными. С другой стороны, если допустить, что бытия поделены небытием, это приведёт к абсурду. Для небытия, если оно противоположность бытия, может быть лишь пустота, подобие чистого ничто: если некто предполагает, что небытие является разделителем, то он имеет дело с ним как с бытием, чем оно по определению не является. Если некто полагает, что хотя оно есть ничто, оно всё ещё разделяет части бытия, это всё равно, что сказать "нереальность разделяет реальность на части", что по факту является утверждением, отрицающим, что части разделены. Как может нереальное совершать нечто реальное? Идея противоречит сама себе.
Бытие не могло иметь начала: "Ибо откуда могло оно прийти, чтобы быть? Из ничего ничто не может возникнуть; но если из бытия, то оно не родилось, ибо уже существовало". Оно неизменно, нераздельно, вечно; это есть конечная истина о реальности.
"Мыслимое и сущее есть одно и то же". Мыслить и быть к одному и тому же относится. Бытие не может допустить какое-либо внутреннее противоречие, потому нельзя в одном и том же в равных пропорциях найти противостоящее. Что противоречиво, то не сущее.
Он призывал отринуть Путь Мнения, видимость окружающей действительности.
Позднее его теория была опровергнута софистом Горгием. Он доказал, что:
1. Ничего не существует. 2. Если и существует, то оно не познаваемо. 3. Если и познаваемо, знание передать невозможно.
Док-во:
1. Если существует нечто, то оно является сущим, несущим или их смесью. Два последних невозможны. => Существует лишь сущее. => Оно рождено из сущего => Оно и не рождалось вовсе, т.к. всегда было сущим. Из этого всего => Что оно есть всегда и везде во всей полноте => Никогда и нигде во всей полноте. => Ничего не существует.
2. Знание о предмете и предмет – не одно и то же. => Знания не существует
3. Знание не есть высший логос (то есть не освещает в равной мере всех людей) => знание непередаваемо.
Зенон Элейский. Пытался доказать нереальность движения. Неважно, что мы видим по факту движение. На самом деле путём логического размышления можно прийти к выводу, что его нет. Движение противоречиво, значит, его не существует.
Он оставил после себя более 40 апорий (парадоксов). Они не сохранились в оригинале, но известны из сочинений Платона и Аристотеля.
Апории:
1) Ахиллес и черепаха. Представим, что Ахиллес бегает в 10 раз быстрее черепахи. Черепаха имеет фору в 10 ярдов. Пока Ахиллес преодолеет эти 10 ярдов, черепаха продвинется на 1 ярд. Пока он преодолеет 1 ярд, черепаха продвинется на 1/10 ярда и тд до бесконечности. Ахиллес не может догнать черепаху.
2) Дихотомия. Чтобы начать движение, надо пройти половину пути. Потом половину половины. Потом ещё половину. И ещё половину. И тп до бесконечности. Поэтому движение никогда не начнётся.
3) Летящая стрела покоится. В каждый момент времени она занимает равное ей пространство и покоится, значит, она покоится всегда.
4) Апория про колесницы на стадионе. Я её так и не поняла(Можете найти её на Википедии через статью о Зеноне.
Философия 5го века до н.э. Младшие натурфилософы.
Эмпедокл Акрагантский. Считал, что мир состоит из 4-х элементов, которые образуют архэ – огонь, воздух, вода, земля. С ними он отождествляет Богов. Считает, что вещи не рождаются и не умирают, а образуются из этих элементов подобно тому, как стена сложена из камня. Источником движения в мире это любовь и вражда. Любовь - центр - шар, единение, Бог, космос. Вражда – периферия - рвёт шар на части, образует хаос. По мнению Эмпедокла, души людей жили в мире Любви, но потом по каким-то причинам были свергнуты в Аид – земной мир – мир раздора и ненависти.
Анаксагор из Клазомен. В противовес милетцам он считал, что мир появился не из одной первопричины (огонь, вода и тп), а из множества бесконечно малых однородных частичек, которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Но он не полагал, что эти частички – атомы. Они лишены движения сами по себе и движутся под действием разумного начала. Мир был создан соединением однородного и разделением разнородного. Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соединения уже существующих вещей, в результате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распадается. Познано может быть только неодинаковое и противоречивое.
Также считал, что Солнце и Луна – не Боги, а шароподобные глыбы.
Билет 5.
Софистика. 5в до н.э.
Софисты – мудрые люди, не обязательно философы, мудрецы без профессии. Центром зарождения софистики были Афины (т.к. Афины тогда процветали и все стремились уехать туда).
В Афинах в это время расцвела демократия. Каждый афинянин был обязан принять участие в Народном собрании, рос престиж образования. На смену аристократической системе ценностей пришла неаристократическая. Поэтому люди стали искать мудрецов, чтобы обучиться риторике, диалектике, логике и др. Именно софисты и стали этими учителями.
Из сочинений софистов мало что сохранилось. Известно, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний.. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику.
К наиболее видным представителям так называемых старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.
Горгий, наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита.
Он был скептиком, доказал, что ничего не существует. Если и существует, то непознаваемо. Если познаваемо, то знание непередаваемо. Этим он как бы опроверг теорию Парменида.
Если сущее не было рождено и существовало всегда и везде, то с таким же спехом оно может не существовать никогда и нигде во всей полноте. Если ничего не существует, что знаний о чём-либо тоже не существует. А знание не есть космический логос, равнодоступный и освещающий всех, значит, знание непередаваемо.
Протагор. Он считал, что человек есть мера всех вещей. Логос для всех разный, и вещи сами по себе не есть, но становятся теми или иными и истинно сущи только в восприятии человека такими, какими он их воспринимает. Протагор не хотел этим сказать, что чувства правильно информируют нас о реальности, но он не стал углубляться в этот вопрос. Все мнения более или менее правильные, а общепринятость приходит из опыта.
Он отбросил все космологические теории. Атомы и логос – ерунда, а смысл имеет лишь то, с чем человек имеет дело непосредственно.
Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».
Билет 6.
Сократ Афинский (5-4 вв). Он считал, что заработки на жизнь не то, чем должен заниматься философ, потому неизвестно, на что он жил. Сочинений самого Сократа до нас не дошло, но о нём известно из сочинений других философов (Платона).
Он был своего рода софистом. Его не признавали софисты, но именно его можно назвать софистом в полной мере. Его философия знаменует переход от рассмотрения природы к рассмотрению человека. Но в то же время он пытался упрочить положение истины знаний, испорченной софистами. Он не учил людей, а беседовал с ними, используя метод маевтики, как бы помогая своему собеседнику заглянуть в себя, самому прийти к каким-либо выводам, помогая человеку "родить" мысль и отринуть её, если она ложная.
Сократ принципиально не интересуется природой, переходит к вопросам социума, политики, говорит об этике, образе жизни (мужество, справедливость, хорошее мнение, обучение, прекрасное и уродливое, благочестие). Хотя все его мысли даны в пересказах и неизвестно, правдивы ли они. Он хотел выработать новый нрав для построения нового общества в Афинах.
Именно поэтому и был казнён, по обвинению 1) Не чтит Богов, коих чтит город. 2) Развращает юношей. 3) Не чтит поэтов. Якобы он сбивает людей с толку, выдавая ложь за правду. Большую часть из этих обвинений на суде (по диалогу Платона "Апология Сократа") Сократ опроверг, причём привёл к этому выводу самих обвинителей. Он говорит, что никого не учил и не портил, а известным стал лишь благодаря своей мудрости. Но как истинный гражданин согласился на казнь, выпив яд. Перед смертью его посещали друзья, и он мог спокойной сбежать, но не сделал этого.
Билет 7.
Диалектика Платона
Диалектика Платона, прежде всего учение о бытии. Идеализм Платона, так же как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный антологический характер. 'Идеи' Платона, прежде всего, истинно сущие роды бытия. В соответствии с этим 'диалектика', как ее понимает Платон, это, прежде всего учение об онтологических прообразах, образцах и причинах вещей чувственного мира.
В диалоге “Государство” (конец 5-ой, 6-ая и 7-ая книги) Платон дает определение диалектики и диалектического метода, а также пояснение этого определения и того, что с ним связано. Для этого он различает все существующее на видимое и мыслимое (видимое только умом, умозрительное = теоретическое), и каждое из них – на реальное и отражение этой реальности.
В видимом, например, Платон различает реальные вещи, деревья, животных и их отражения в воде и гладких поверхностях; а в мыслимом Платон различает настоящее мыслимое и мыслимое только по аналогии с видимым. Иначе говоря, область отраженного мыслимого есть область воображаемого – всеобщее содержание можно только мыслить. Область подлинно мыслимого – то, что можно только мыслить, без чувственных образов.
Разум или познание, понимание – диалектика, диалектический метод как таковой.
Разница между мнением и знанием: рассудок есть движение от аксиом, основанных на вере, на очевидности к выводам из аксиом. Рассудок движется с помощью чувственных форм (образов): в геометрии – чертежи, в алгебре – формулы.
Разум – это движение мышления без всяких чувственных образов, с помощью только идей, к единому началу всего существующего и от него - к концу. Разум, субъективно начиная, идет от некоторых предпосылок (по гр. гипотез) – к беспредпосылочному, негипотетическому началу всего, а от него к тому концу, с которого он субъективно начинал, с целью доказать гипотезы и таким образом, замкнув круг, завершить познание. Поэтому разумное мышление замкнуто – оно не имеет недоказанных предпосылок, начал. В разумном мышлении, стало быть, два начала: 1) начало нашего, субъективного движения мышления и 2) начало действительного мышления, совпадающее с первоначалом всего существующего. А конец – один: тот, который совпадает с началом.
Популярно выражаясь, вся разница между рассудком и разумом в том, что рассудок опирается на иное себе (на чувственное), а разум - только на самого себя.
По Платону, уподобление (ощущение) и вера (представление) вместе есть мнение, а рассудок и разум – мышление. Мы представляем (мним) прежде, чем мыслим. В разуме же нет ничего от нас, нет субъективно-личного.
Далее в “Государстве” идет речь об отношении рассудочных наук и разумной науки (диалектики). Платон берет их отношение в его истине, а не внешне (не берет их просто как разные). Т. к. рассудок и разум есть формы мышления, то Платон говорит о 2-х видах наук.
Платон: эти “науки” должны обрести другой вид. Тот вид, который нельзя будет назвать техникой, который может научить мыслить о вечном, о непреходящем. Наука (гр. matematike) - от слова научить, т.е. то, из чего мы можем научиться.
Согласно Платону, все эти рассудочные науки - необходимое введение в диалектику. Мы должны подойти, подобраться к диалектике. Научась мыслить противоречивые сущности различных предметов, мы подойдем к познанию единой сущности.
Это - введение в диалектику, первая фаза познания или диалектического метода. Вторая фаза – познание единого беспредпосылочного начала всего. Но на этом процесс познания не останавливается. Необходима третья фаза – познание всего, что связано с единой сущностью.
Это круг есть круг диалектического метода, по Платону. Ни одна из фаз отдельно диалектикой не является. Диалектика доказывает аксиомы рассудка и, тем самым завершает знание науки. Она есть карниз, крыша, венчающая здание и завершающая его до целого. Диалектик, по Платону, тот, кто может дать доказательство сущности каждой вещи и, даже с помощью доказательства определить единую идею – истину. Философ – это тот, кто лишь начинает мыслить разумно, начинающий диалектик. Диалектик – это единственный настоящий, т.е. полный, завершенный homo sapiens, вполне мыслящее существо.
Билет 8.
