с кратким изложением Его Учения

Вводное примечание

В этой короткой статье дано краткое жизнеописание той Святой Личности, у ног которой я был счастлив сидеть. Смиренный атом вряд ли в состоянии описать огромность и добродетели солнца. Однако надежда, что описание святой жизни Его Святости Баба Саван Сингха послужит светом маяка для руководства множеству душ, блуждающих вне Пути, побудила меня взяться за эту трудную тему.

Если Его Милость продолжит изливать благословения, вскоре я надеюсь представить детальную и яркую биографию этого Богочеловека.

Джамал [11]

 

Кто незнаком с именем этого Мессии современного века, этим живым Олицетворением морали, источником духовности, который в темной пропасти этого материального мира помог многим беспомощным скитальцам найти путь Истины и осветил их темный путь? Совсем недавно мы сами бывали свидетелями удивительных чудес и поучительных, раскрывающих глаза происшествий, которые обычно связывали с именами Святых прошлого, и были действительными получателями огромных благ от этого Богочеловека, который жил, двигался среди нас и показывал нам Путь, ведущий к Реальности.

Часте-и-у-масте Кхуда

Дасте-у дасте Кхуда.

Гуфтаи-у гуфтаи Аллах бавад

Гарче аз халкум-и-Абдулла бавад.

Его глаза были опьянены любовью к Богу

И его рука была едина с рукой Бога.

Он был глашатаем Бога, и Сам Бог

Говорил через это человеческое горло.

Этот духовный светоч принял одеяние человека 27 июля 1858 года в почтенной семье Гривал Джат из Махмансингвалы, округа Лудхиана, Пенджаб.[12] Его отец, Сардар Кабул Сингх Джи, любил общество религиозных людей и свободно общался с ними; а его мать, Шримати Дживани Джи, была живым воплощением древней простоты, доброжелательности, смирения и сдержанности. Баба Саван Сингх Джи был единственным сыном своих родителей, средоточием их надежд и стремлений.

С самого детства Саван Сингх проявлял признаки огромного интеллектуального развития и высокого чувства понимания. Закончив школу в Гуджарвале, он служил два года учителем в военной школе в Фарукабаде. В 1884 году он был принят в Инженерный колледж Томпсона в Рурки. Он был любим всеми и известен своим прилежанием. После окончания инженерного курса он поступил на военно-инженерную службу в Наушера и провел большую часть своей службы в Натхьягали, Мурри, Черате и Абботабаде в качестве преуспевающего офицера, командира подразделения. Его покоряющая манера и упорная работа завоевали ему любовь и симпатию как офицеров, так и его подчиненных. Он проводил часы, свободные от службы, в изучении духовных книг и обществе набожных и религиозных людей.

Его отец, такой же любитель набожных людей, как и он, брал с собой Саван Сингха при любой возможности встретиться с такими людьми.

Сардар Саван Сингх Джи в молодости иногда наносил визиты Баба Кахану, святому факиру в Пешаваре. Однажды его сын молил Баба Кахана о даре духовности, на что Баба сказал: “Ты несомненно будешь иметь духовное благословение из рук совершенного Святого, но не от меня”. Затем Саван Сингх спросил: “Где мне искать такого человека?” Баба ответил: “Все твои усилия будут тщетны, но в должное время этот человек сам отыщет тебя”.

Святая жизнь родителей Саван Сингха влияла на него с самого начала, и он развил в себе качества сдержанности, прощения, смирения, преданности и т.д. до высокой степени. С детства он был свободен от религиозной нетерпимости и ограниченности. Изучение основных принципов всех религий было догматом его веры. Со своим хорошим знанием панджаби, хинди, урду, персидского и английского он изучил священные писания индусов, мусульман, сикхов и христиан, а также уделял большое внимание серьезному изучению трудов Святых, суфийским проблемам, фундаментальным проблемам любви и преданности и общим этическим учениям.

Он находился в холмах Мурри долгое время, и это дало ему возможность встречаться со всеми видами паломников, приходивших в Шри Амар Натх, место паломничества индусов. Постоянный многолетний поиск Бога увенчался, наконец, успехом. Пророчество Баба Кахана исполнилось. Однажды в 1894 году, когда он, как обычно, был занят своими служебными обязанностями в холмах Мурри, Баба Джаймал Сингх (лучший из учеников Свами Шив Даял Сингха Джи) проходил этой дорогой с одной из своих учениц. Подумав, что это какой-нибудь проситель заполнить апелляцию Комиссару, Саван Сингх не обратил никакого внимания на Баба Джаймал

Сингха Джи, прошедшего неподалеку. Обратившись к своей спутнице, Баба Джи сказал: “Я пришел сюда ради этого Сардара”. Ученица была удивлена и ответила: “Этот господин даже не был настолько вежлив, чтобы приветствовать вас”. Баба Джи улыбнулся и сказал: “Не нужно порицать этого беднягу. Он невежественен и не знает. Он придет к нам на четвертый день, считая от сегодняшнего”.

Все произошло точно так, как сказал Баба Джи, и на четвертый день Саван Сингх пришел туда, где остановился Баба Джи, и четыре часа говорил с ним о духовности. Несколько дней контактов рассеяли все его сомнения и уничтожили скептицизм в его уме. Практическая жизнь и учение Баба Джи произвели на него такое глубокое впечатление, что он смотрел на Баба Джи как на свет маяка на своем жизненном пути. Встреча такого Мастера, как Джаймал, с таким учеником, как Саван, была величайшим духовным событием. Мастер быстро окрасил ученика в свой стойкий и неувядающий цвет.

Под руководством Баба Джи Сардар Саван Сингх очень скоро прошел обе стадии на пути теологии, то есть знания и Реальности, и стал путеводной звездой первого. В1903 году, когда Баба Джаймал Сингх Джи оставил свое смертное тело, он препоручил духовную работу Сардару Саван Сингху Джи. Люди обращались к Сардару Саван Сингху почтительно “Махарадж Джи” или “Хазур Махарадж Сахиб”. Тысячи людей обращались к нему для краткости “Хазур”, и далее мы будем использовать это имя.

С 1903 по 1911 год, будучи на военной службе, Хазур проводил большую часть своего времени в поклонении и духовной практике. В 1911 году он почувствовал необходимость распространения Духовности так сильно, что вышел в отставку с правительственной службы задолго до того, как должен был уйти на пенсию, и посвятил остаток своей жизни служению искателям Истины.

На расстоянии трех миль от железнодорожной станции Беас (Восточно-Пенджабской железной дороги) он основал прекрасную колонию (Дэра) на берегу реки Беас, основание которой было заложено Баба Джаймал Сингхом Джи при его жизни, и назвал ее по имени своего Мастера “Дэра Баба Джаймал Сингх”. Здесь, кроме домов пукка и бунгало, в 1934-35 годах был также возведен огромный и просторный зал стоимостью 200 000 рупий, известный как Зал Сатсангов. Этот зал имеет форму буквы “Т” и размеры 40 на 120 футов, подобный ему вряд ли можно увидеть во всей Северной Индии.

Саван Сингх женился рано, но его жена умерла еще до гауна (свадебной церемонии). Он женился снова после завершения 25 лет брахмачарии (безбрачия). Вторично он женился на Шримати Кишан Каур и имел троих детей, один из которых умер в детстве, а двое других, Сардар Бачинт Сингх и Сардар Хабанс Сингх джили до преклонного возраста.

Вся жизнь таких духовно ориентированных личностей наполнена чудесами. Они - предвестники Мира, Истины и Братства. Хазур Саван Сингх Джи стирал все различия высокой и низкой касты, расы и веры, и проливал мягкий дождь милости на сердца подавленного и пораженного горем населения.

В дни раздела Индии, когда Пенджаб был ареной общинной вражды, и злые силы несли хаос и уничтожение жизней и имущества невинным людям обеих сторон, когда сорвиголовы, горящие страстями ненависти и злой воли, занимались ужасными делами пролития крови и вандализма, играя неразборчиво огнем и мечем, и люди страдали несказанными горестями и лишениями (и представьте, что все это делалось во благое имя религии), Хазур Баба Саван Сингх стоял, открытый всем дующим на все четыре стороны ветрам, и собрал вместе свыше ста мусульман из окрестных мест, предоставил им кров в Дэра Баба Джаймал Сингх и организовал их безопасное сопровождение в Пакистан.

Хазур был большим реформатором уникальной важности. Он был Полярной Звездой всего человечества и дружил с теми, кто был в беде и испытаниях. Водой Истины, Братства и Равенства он своими руками вычищал злобу и злую волю из сердец людей, насквозь пропитанных ядом материализма. Он давал каждому пить сколько угодно божественного вина и всегда придавал большое значение честной жизни. Сам он жил на свою собственную пенсию и никогда не принимал никаких пожертвований и подарков ни от кого, даже от своих собственных учеников.

Он вновь оживил учение Святых и вынес его на свет. Как и его предшественники - Гуру Нанак, Кабир Сахиб, Палту Сахиб, Свами Шив Даял Сингх Джи, Маулана Руми, Шамас Табриз и другие, он пробуждал стремящихся от их глубокой спячки и ставил их на Путь Сурат Шабд Йоги, или Султан-уль-Азкар (известной под этим именем среди мусульманских Святых), являющейся самым древним и вечным Путем, ведущим к Реальности, который, будучи естественным, неизменен с незапамятных времен и всегда останется таковым без какого-либо изменения. Его учение эзотерично, а не экзотерично. Он учил:

Бог находится в каждом сердце. Духовность - это общее наследие всего мира и человечества, она не зарезервирована для какой-либо отдельной страны или нации. Начало и конец Духовности - это Единение души со Всемогущей Сверхдушой. Человек - вершина и венец всего творения, и нет ничего выше Его. Он является прямой манифестацией Бога и чудом величия Бога. В мгновение ока он может подняться в Небеса и вернуться назад. Солнце и луна, рай и ад, земля и небо - это его площадки для игр. Как точно сказано:

Ты - следующий после Бога.

Человек - капля из Океана-Творца. Он - луч Всемогущего Солнца. И капля, и луч чувствуют себя неспокойными, пока они отделены от своего источника, и находят покой только тогда, когда они сливаются с ним.

Человек - благороднейшее из созданий Бога и в сущности своей сделан совершенным существом. Человек может действовать на двух планах - внешнем и внутреннем. На внешнем плане в помощь своим усилиям он имеет знание и науку; но чтобы выйти за пределы всего внешнего знания и философии на внутреннем плане, он совершенно неспособен измерить бездонные глубины тайн природы самостоятельно. Он пытается достичь цели с помощью изучения священных писаний, но спотыкается на каждом шагу. Очень скоро он осознает, что в этом отношении он несовершенен и беспомощен; и пока он не получит руководство практического Духовного Мастера, Теология, Знание и Реальность останутся для него нерасшифрованными загадками, головоломками, не поддающимися никаким попыткам решения.

Духовную жизнь можно приобрести во время нашей жизни только от пробужденного и действительно понимающего Мастера. Такой Мастер глубоко укоренен в Реальности, и все качества Божественного Света полностью отражены в нем и сияют в нем в изобилии. Он хорошо знает узкие и скользкие места на внутреннем пути, ведущем к Реальности. Он дает стремящимся внутреннюю связь с Жизненным Импульсом, который известен как Шабд и Над у индусов, Кальма и Калам-и-Раббани у мусульман, Сах, Наам и Хукам у сикхов и Слово у христиан. Под своим надзором и руководством такой Мастер открывает внутренний глаз искателя и ведет его с плана на план, пока не поместит его у ног Бога - и все это при жизни, а не после смерти!

Поэтому для каждого мыслящего человека, неважно какой религии, расы или веры, отправиться, как к живому королю, или к живому врачу, к настоящему живущему Мастеру этого века, если он хочет пить Нектар Бессмертия и достичь “Жизни Вечной”. Вот почему Маулана Руми говорит:

Держись за руку Мастера, потому что без него

Путь полон несказанных опасностей и трудностей.

Никогда ни на миг не расставайся с Мастером

И никогда не будь слишком уверенным

в своей силе или мудрости.

То же самое сказано и в Грант Сахиб:

Встреть Мастера и получи Посвящение у Него.

Доверь Ему свое тело, разум и обрати свое внимание внутрь. Ты найдешь Путь лишь путем анализирования (отделения) Я.

Полностью реализовав духовное знание, Хазур был также полон физической красоты: его пропорционально сложенное тело, кипарисо-подобная осанка, сияющее лицо и лоб, безупречно белая длинная борода - все такое привлекательное - было фокусом мириад любящих глаз. На его ногах была Падам Рекха (лотосовая линия). Хорошее персидское стихотворение явно подходит к его случаю:

Хусне Юсуф, даме Иса, яд-и-байза дари

Анче хама хубан даранд то танха дари.

Ты имеешь красоту Иосифа, целительную силу Иисуса Христа и Блестящую руку Моисея. Короче, ты один обладаешь всеми этими качествами красоты, образующих физическое собрание милостей.

Просто даршан (присутствие Мастера) личности Хазура давало спокойствие запутавшемуся и беспокойному уму, даровало утешение каждому сердцу и, превыше всего, наделяло благом концентрации и радостью внутреннего удовлетворения. Способ его выражения и истолкования был предельно ясен и впечатляющ. Простые и поучительные слова и фразы, произносимые им, чтобы раскрыть проблемы Реальности, были особенно приятными и опьяняющими.

Когда обычные проповедники читают свои проповеди на основе интеллекта и рассуждения, они просто превращают это в искусство имитации; это как бы разбрасывание непахнущих цветов, раздача неопьяняющего вина, красота без привлекательности и тело без души. Но Хазур раскрывал Божественные тайны с такой легкостью и мягкой милостью, что его слова понимались и проникали глубоко в сердца, оставляя неизгладимое впечатление. Это возможно только когда действительно компетентная личность, с практическими личными эзотерическими опытами внутри излагает истину реальных духовных экспериментов и имеет способность вливать во внутренние тайники мозга не только простые слова, а результаты своих обширных духовных опытов, а также сущность их основных принципов. В его речи было необычное магическое очарование, захватывающее сердца слушателей.

Святой и великий Мастер путешествовал вдоль и поперек всей Индии, и его духовные послания действовали как бальзам на сотни и тысячи израненных сердец. В Пенджабе нет такой деревни или города, где бы не было большого числа его последователей. В других частях Индии было построено больше 30 залов для Сатсангов, образовавших центры передачи практического духовного знания. Несмотря на достижение преклонного возраста 90 лет, эта почтенная личность давала духовные беседы часами и часами подряд, утоляя этим жажду миллионов духовно жаждущих искателей.

На ежемесячные собрания, около 60-80 тысяч душ приходило в Беас, чтобы получить благо из этого духовного источника.

Он распространял свои лучи духовности по всему миру и вдыхал дух духовности в разумы людей, уведенных в сторону материализмом. Во время его жизни, публичная известность Хазура достигла различных стран. Его последователей насчитывается около 200 тысяч - индусов, мусульман, сикхов и христиан всякого статуса и положения, различных каст и верований, включая азиатов и христиан европейских национальностей.

Эта магнетическая личность Хазура привлекала стремящихся даже из европейских стран и Америки, и они съезжались в Индию, чтобы услышать его духовное послание. Число его последователей в Америке, Швейцарии, Англии и Германии исчислялось несколькими тысячами; среди них достойны упоминания имена д-ра Брока, д-ра Джонсона[13], м-ра Майерса, д-ра Шмидта и полк. Сандерса[14].

Хазур говорил:

Все религии и все страны - мои, и я люблю их одинаково.

Его сокровенным желанием было - собрать вместе все религии на общей платформе, связать вместе все человечество в одну нить, а затем поставить их всех на один древний Путь духовности, ведущий к общей Цели всех религий. Он говорил:

Основы всех религий одни и те же. Бог один. Все члены человечества - Его дети и этим связаны как братья. Все творение, таким образом, является проявлением этой одной Реальности одной Души, которая распространяет свою силу и влияние повсюду, одного Света, распространяющего свое сияние во всей вселенной, одного Солнца, светящего на каждый атом.

Почему тогда все это разногласие и дисгармония в мире? Страсть ненависти и враждебности, которая привела к пролитию крови сотен и тысяч невинных душ, определенно является итогом неправильного истолкования и вырождения “путей жизни” (Шариат). Единственный успешный метод остановить этот шторм безрассудного опустошения и вандализма и объединить все человечество в одно Всеобщее Братство заключается в том, что разумные и сознательные лидеры и главы всех религиозных сект, вместо сосредоточивания своих действий в своих ограниченных и узких кругах, должны встретиться в одном месте, чтобы распространять и внедрять общие принципы “Религии” - т.е. возвышенной благородной личности, исходящей из Единства души.

Мы - души; мы - обитатели дома (тела), а не само тело. Так, очищая состояние обитателя, все остальное, касающееся тела, наверняка может быть улучшено правильным образом.

Хазур Махарадж Сахиб представил миру учение Святых в очищенной форме в памятном труде на панджаби - “Гурмат Сиддхант”.[15] Эта книга написана по ясным указаниям Мастера, чтобы служить зажженным факелом на пути духовности. Такой чудесный шедевр литературы на панджаби свет не видел в течение последних 500 лет. Это неоценимое сокровище “Знания Бога” приобрело, во время жизни Хазура, большую известность и было известно повсюду.

Всю свою жизнь Хазур не оставлял попыток реформирования и улучшения угла зрения масс. Несмотря на достижение возраста 90 лет, он отстранил все свои телесные удобства и упорно посвящал 18 из 24 часов суток служению человечеству, и таким образом давал духовное удовлетворение каждому стремящемуся, и публично, и в уединении.

Физическая конструкция тела, состоящего из плоти, крови и костей, как любая машина, может работать только до определенного предела. Результат этого безразличия к своему телесному покою и постоянной тяжелой работы достиг кульминации в его физической конструкции, не способной больше выдерживать бремя усталости. По неоднократным просьбам и мольбам почти от каждого, Хазур уступил их мольбам и был склонен отдохнуть и искать совета врача. Поэтому в сентябре 1947 года он приехал в Амритсар для лечения, но перед оставлением Дера там был образован Управляющий Комитет для ведения дел Дера.

Его здоровье немного улучшилось в Амритсаре, но оно стало хуже 4 октября 1947 года. 5 октября 1947 г. Хазур послал за мной из Беаса. В течение недели его состояние снова улучшилось.

Утром 12 октября 1947 года, в 7 часов, он позвал меня. Когда я был в его святом присутствии, он сказал:

- Кирпал Сингх! Я распределил всю остальную работу, но не доверил свою работу посвящения в Наам никому. Это я вверяю тебе сегодня, чтобы эта святая Наука могла процветать.

Услышав это, мои глаза наполнились слезами и, будучи огорчен, я попросил:

- Хазур! Мир и безопасность, которые я имел, сидя у твоих ног, невозможно иметь на более высоких планах...

Мое сердце было наполнено мукой. Я не мог больше говорить и сидел, пристально глядя - Хазур ободрял и ласкал меня все время.

После этого, когда бы я ни имел честь быть в уединении с Хазуром, он говорил о внутренних делах Дера и наставлял меня, как действовать, когда он уйдет навеки.

В дни своей прикованности к постели во время болезни - в последние дни февраля 1948 года - однажды Хазур спросил:

- Сколько душ посвящено мной?

Посмотрели журналы регистрации и после окончания подсчета Хазуру ответили: “До сегодняшнего дня около 150000 душ были пробуждены Хазуром”. Хазур сказал: “Хорошо”.

В тот же день вечером, когда я был с ним, Хазур сказал:

- Кирпал Сингх! Я сделал половину твоей работы и дал Наам более чем полутора лакхам (150000) людей, остальное должен выполнить ты.

Я, со сложенными руками и заплетающимся языком, сказал:

- Хазур... будет как Хазур приказывает... но... у меня есть просьба... Я хочу, чтобы эта остальная половина работы тоже могла быть закончена Хазуром... Мы будем танцевать так, как Хазур заставит нас танцевать... Я желаю, чтобы Хазур мог оставаться с нами, только наблюдая все это, и все приказы будут исполнены в присутствии Хазура.

Хазур молча лежал, глядя на меня.

В те самые дни, однажды вечером, упомянув свои внутренние эзотерические опыты, Хазур заметил:

- Солнце поднялось высоко. Могут ли люди Джуллундура[16] тоже видеть это Солнце?

Родственники и друзья, сидевшие рядом, не знали этого тайного выражения. Мнение лечащего врача, как и других, тоже было таково, что мозг Хазура не работает как следует из-за болезни.

Немного позднее вечером, когда я пришел к нему, Хазур повторил тот же вопрос, обратившись ко мне:

- Кирпал Сингх! Солнце поднялось высоко. Могут ли люди Джуллундура тоже видеть это Солнце?

Я ответил:

- Да, Хазур, Солнце поднялось высоко - и не только люди Джуллундура, но также и живущие в Англии и в Америке, те, которые пересекут внутренние планы, смогут увидеть это Солнце.[17]

После этого Хазур сказал: “Ты правильно ответил на мой вопрос”. Подобным образом, Хазур упомянул о нескольких скрытых секретах, но окружающие его вряд ли были способны понять, на что Хазур намекал это было темой, знакомой только тем, кто видел внутри практически и был духовно развит. Поэтому что могли знать о них остальные бедняги?

Обозревая окружающие события, Хазур однажды заметил:

- Жаль, что последователи Сант Мат тоже становятся жертвой неправильного понимания. Учение Святых таково: “Увидь своими собственными глазами. Пока не увидишь своими собственными глазами, не верь даже своему Мастеру.” Как сказано:

Джаб лаг на декхун апни наини

Таб лаг на патиюн Гур ки бени.

Пока не увижу своими глазами, я не буду убежден в сердце

Даже словами Гуру.

- Это заповедь и основа учения Сант Мат; и установленным фактом является то, что ученик должен смотреть внутрь и разговаривать со своим Мастером там. Занятые абхьясой обычно забывают все и оставляют все мысли о своем физическом теле ради ухода внутрь. Каждый, кто с любовью в своем разуме регулярно следует методу согласно наставлениям своего Мастера, встретит Мастера внутри и убедится в его подлинности. Этот путь может быть понят и практиткован в своей жизни. Поэтому проделайте его и посмотрите.

- Но те, кто не занимается абхьясой, говорят: “Идти внутрь - неправильно, неопределенно и сомнительно; и если вообще возможно, чтобы кто-то смотрел внутрь, тогда внутренние опыты не заслуживают доверия”. Пока они сами не смотрят внутрь, они не могут иметь веры в опыты тех немногих, кто имеет такие опыты.

Хазур также сказал:

- Мои последователи никогда не должны доверять таким скептикам не имеющие связи и твердой веры, они поколеблют их веру. Поэтому моим последователям надлежит открыть свой внутренний глаз. Когда их душа уйдет из физического тела, они поймут истину этого. Помните, что эта наука перехода на внутренние, более высокие планы не ложна, а истинна, определенна и надежна до последнего слова.

Те, кто путешествовал внутри, подтвердили это. Тулси Сахиб говорит:

Сурат саил асмани ки лакх паве кои Сант

Тулси джаг джане нахин ат утанг пия пантх.

Душа редкого Святого путешествует в более высоких планах

И созерцает вид их. Весь мир не осознает этот Путь к

Трону Всемогущего, который, так сказать, окутан тайной и

Труден для постижения.

Сант Палту Дас говорит:

Гьян ка чандна бхая акаш мен

Маган ман бхая хам лакх пая.

Дришти ке кхуле се назар саб аига,

Лакха сансар йех джхут майя,

Джив аур Брахма ке бхед ко буджх ле,

Шабд ки санчи таксал лайя,

Дас Палту кахе кхол парда дия,

Пайтх ке бхед хам декх ая.

Свет всего знания светит в Небесах внутри,

Видя который, мой разум наполнен радостью.

Я видел Его реально существующим.

Он может быть виден с помощью открытия внутреннего глаза.

В этом Свете я видел, что все, что привлекает нас здесь,

А также весь мир - это большой обман.

Как я пришел к этому выводу?

Анализируя себя и Бога с помощью сокровища истинного Шабда. Так, настроившись на Шабд, Палту разодрал надвое вуаль

И ушел внутрь, чтобы видеть Истину.

Кроме того, однажды Мастер (через Хазура) говорил так:

- Я не привязан к одному какому-нибудь конкретному месту. Святые, которые приходят уполномоченными свыше рассказывать миру об истинном Пути, и те, кто приходит искать истинного знания, информируются о Пути нахождения Бога. Мирские люди, чтобы удовлетворить свои мирские нужды, собираются вокруг них и делают их средством зарабатывания себе на жизнь. Когда такое богатство накапливается в изобилии, часть из них превращается в поклонников Маммоны, чью похоть никогда нельзя удовлетворить. Когда создаются такие обстоятельства, Святые уходят с такого места. Души искренних искателей Истины не могут получить никакого утешения от такого места. Тогда такие места становятся местонахождениями Махантов или Гадди-Нашинов.[18] Истинные Святые не привязаны ни к какой секте или одеянию. Они - свободные личности. Они - не сторонники одного и не враги другого. Они учат истинному уроку: как достичь Бога. Те, кто занимается абхьясой в их обществе, достигнут успеха, а те, кто держится в стороне и далек от них, остаются несчастными.

Хазур неоднократно выразительно замечал:

- Миссия духовности не может продолжаться успешно одним адептом в духовности. Она не может быть доверена слепому.[19] Каждый, кто хочет отыскать меня, может достичь меня с помощью того, кто связан со мной. Вы не найдете меня в компании тех, кто гонится за вещами мира. Не будьте обмануты такими людьми. Делайте абхьясу и смотрите внутрь своего “Я”, и встретите меня. Я не пребываю среди насекомых Майи.[20] Идите к какому-нибудь бескорыстному существу, стремящемуся ко мне и живущему для меня, а не стремитесь к обладанию Дера. Гурмукх наслаждается тем, что имеет своего Гуру, а манмукх барахтается в роскоши и удовольствиях мира - Майе.[21]

В другом случае Хазур сказал:

- Кирпал Сингх! Люди будут толпиться там, где они найдут богатства Наама. Что тебе толку от Дера?[22] Ты лучше оставь Дера. Когда Баба Джи[23] пришел из Агры,[24] он не принес с собой денег и не привел последователей. Он принес внутри себя только своего Гуру, и с помощью Его благословения появилась теперешняя Дера (в Беасе). Сангат[25] дорог мне даже сейчас так же, как прежде. Сейчас сангату надлежит делать абхьясу и идти внутрь. Делая так, все будут способны понять вещи так, как они есть. Каждый имеет внутри Сокровища Знания. Даже неграмотный, если он заручается помощью образованного, может стать выпускником вуза и магистром. Если ты просидишь около неграмотного всю свою жизнь, ты не сможешь достичь степени магистра. Не растрачивай свое время.

- Если вы хотите получить знание духовности, то идите и сидите около кого-нибудь способного в духовности, умелого практически. Он пробудит дремлющие духовные способности в вас. Он не должен ничего давать от себя.

- Продолжай внушать необходимость абхьясы всему Сангату и продолжай проводить Сатсанг. Души получают помощь изнутри и будут продолжать получать ее. Ты повинуешься приказам своего Гуру. Если послушная жена действует согласно приказам и желаниям своего мужа, а люди обзывают ее плохими именами, пусть они делают так. Ты должен продолжать свою миссию по приказам своего Мастера. Не заботься о том, что миссис Ворчунья ворчит. Пусть каждый делает абхьясу с любовью и обратится внутрь, чтобы достичь Астральной Формы Мастера.

Впоследствии, когда бы я ни имел возможность идти к Хазуру во время его жизни, он говорил на тему распространения духовности и давал необходимые наставления о ее настоящей форме, важности и основах проблемы.

Поэтому во время жизни Хазура и в строгом соответствии с его желаниями, в ноябре 1947 года ему было представлено предложение о “Духовном Сатсанге” (“Рухани Сатсанг”), основными целями которого были этическая и духовная польза человечества в целом, независимо от касты, расы или веры. Оно было сердечно оценено Хазуром, сказавшим: “Я всецело и исключительно заодно с тобой в этой попытке”,- и направившим меня придать практическую форму этой схеме. Поэтому, только благодаря его благословениям, этот “Рухани Сатсанг” (“Наука Духовности”) сегодня успешно работает в Дели и за его пределами.

Единственная цель Рухани Сатсанга - представить Духовность человечеству в целом в ясной научной форме. Темы “очищения”, “знания Я” и “знания Бога” растолковываются практически, чтобы люди различных каст и верований, живущие в своих собственных кругах, получили от этого пользу. Старые последователи (т.е. посвященные Хазур Баба Саван Сингхом), а также новые последователи получают пользу от этой науки, и ежедневные духовные опыты тех и других, старых и новых, ясно показываю, что Хазур Махарадж Сахиб помогает им своей скрытой рукой намного больше, чем когда-либо.

Такие вечно живые личности являются олицетворенными образцами самопожертвования. Даже во время его прикованности к постели, не заботясь о своем хрупком здоровье, Хазур продолжал утолять жажду тех, кто жаждал духовного руководства и учения. Кроме внешней помощи, также было внутреннее руководство в его полнейшей степени. Такие души-Мастера являются просто человеческими существами в наших глазах, но в действительности они - “Невидимая Высшая Сила”, одетая в тело, которая работает, не ограниченная пределами этого тела.

Во время болезни Хазура, когда он не мог повернуться на другой бок без посторонней помощи, много странных происшествий выплыло на свет. Даже тоггда он помогал людям внешне, а также руководил ими на более высоких духовных планах.

По мнению докторов, он страдал от “опухоли мочевого пузыря”. Была оказана вся возможная медицинская помощь, но безрезультатно.

Тема болезни Святых - тоже не менее озадачивающая вещь. Факт тот, что эта болезнь Хазура была результатом груза наших (его посвященных) кармических долгов[26], и это вызывает глубокие вздохи и слезы среди нас, огорченных.

Внешние деяния Святых тоже представляют собой лучший пример возвышенного человеческого стандарта жизни и характера. Они добровольно принимают на себя бремя посвященных ими душ, без ропота или упоминания слова жалобы, и это становится их обычной задачей.

Каждый день Хазур становился все слабее и слабее телесно. С ночи 29 марта по 1 апреля, необычное беспокойство и видимое “трепетание” было видно посещающим его физическую конструкцию. Этот симптом был также создан для испытания окружающих его.

Во время этого периода своей болезни, Хазур говорил много раз: - Если человек, опытный в Баджане и Симране сидит около меня, я

ощущаю поддержку и облегчение. Поэтому те, кто приходит ко мне или сидит около меня, должны делать Симран.

Поэтому во время появления этого симптома “трепетания тела”, Хазур снова говорил несколько раз эти слова:

- Если человек, который должен делать работу Духовности после моей кончины, придет и сядет около меня, моя беда пройдет.

Чтобы исполнить это, явно последнее желание Мастера, близкие родственники Хазура приходили и сидели в Баджане и Симране один за другим около кровати Хазура, но не было никакого облегчения в симптоме дрожания тела Хазура.

Утром 1 апреля 1948 года Хазур крайне благосклонно дал шанс этому смиренному слуге - конечно через помощь сиделки Хазура - быть около Мастера в уединении около 15 минут. В это время, с тяжелым сердцем, я сидел около его кровати и молился Хазуру:

- Мастер! Ты выше тела и телесных влияний, не заботишься об удобствах и неудобствах, но мы, скромные и беспомощные существа, тяжело поражены и не можем терпеть вида Хазура, так страдающего телесно. Ты имеешь все силы. Мы были бы крайне благодарны, если бы Хазур очень милостиво устранил этот симптом болезни со своего тела.

Истинно, что молитва достигает успеха там, где все остальные человеческие усилия терпят провал. Хазур, с его крайней благосклонностью, принял эту молитву.

После молитвы, когда я открыл глаза, тело Хазура было в состоянии совершенного покоя. Лоб Хазура сиял. Он открыл свои проливающие милость глаза, опьяненные Божественной Любовью, и бросил взгляд на меня скромного - оба глаза пылали сиянием, как глаза льва. Я склонил голову в торжественном и молчаливом поклоне и сказал: “Это все благосклонность Хазура”.

Хазур продолжал пристально смотреть три-четыре минуты мне в глаза; и мои глаза, в молчаливом удивлении, пережили неописуемый восторг, вливший подобное опьянению упоение в самые отдаленные поры моего тела, какое не было пережито никогда прежде за всю мою жизнь.

Затем эти проливающие милость глаза закрылись, чтобы никогда не открыться снова.

Так, на своем 90-м году, утром 2 апреля, в 8:30, это блистательное Солнце Духовности, рассеяв свой свет в сердцах миллионов, исчезло, чтобы упокоиться ниже горизонта в Дера Баба Джаймал Сингх.

Эта безвременная кончина нашего почтенного Мастера была невосполнимой утратой и терзающим душу событием для всех и каждого, кто получил пользу от общества и существования Его Святости. Нам теперь остается сожалеть о тяжелой утрате и вспоминать, одно за другим, его несравненные качества, беспараллельную любовь, ум и мудрость, и, превыше всего, духовную милость, которая охватывала всех нас в таинственную паству и влекла нас к нему, чтобы... вызвать кровавые слезы.

Эта трагедия действительно фатальна для всех нас - с разбитым сердцем. Но те, кто во время его жизни ограничили свое общение с этим Императором Святых - Мастером - только физическим планом и никогда не видел его великолепие и величие на астральном и других духовных планах своими глазами, ощущают ядовитые клыки разлуки больше всех. Однако те, кто имел счастье встречать его на внутренних планах, пока он существовал в физическом теле, находятся в сравнительно меньших муках, так как они могут по желанию даже сейчас подняться к этому Мощнейшему из Мощнейших - Мастеру - и искать утешения беседой с ним. Действительно благословенны такие души, потому что через них еще передаются просьбы и послания других учеников и абхьяси Хазуру, и в ответ - приказы Хазура им.

Хотя Хазур отделен от нас физически, все же в действительности он еще недалеко от нас. Эта Сила бессмертна и неразрушима, и еще надзирает за действиями и руководит посвященными им.

Во время болезни Хазур говорил:

- Весь сангат должен посвящать больше и больше времени Симрану и Баджану, потому что я получаю поддержку от этого.

И даже сейчас, в ежедневном внутреннем послании Мастера, большое значение придается посвящению большего времени Симрану и Баджану коллективно и индивидуально для всех его последователей - чтобы они могли уйти внутрь и встретить его там лицом к лицу. Поэтому всем посвященным им надлежит максимально использовать эти моменты беды и горя, посвящая по крайней мере 4 часа Симрану и Баджану, как приказано им, и с помощью этого быть способными лететь в более высокие планы, говорить лицом к лицу с Мастером и утопить свои муки разлуки в Великом Океане Бессмертного Существования. Лекарство для наших израненных сердец состоит только в этом сострадательном и сочувствующем Мессии. Этот безграничный Океан Божественной Милости даже сейчас вздымается и опускается. Этот Владыка Вечной Области держит свои двери открытыми все время и громко призывает:

- Воплотите в действительный опыт великий принцип Ухода до смерти. Я нетерпеливо жду вас, чтобы вы пришли ко мне. Я ближе ближайшего к вам. Для тех из вас, кто посвящен мной, является богохульством и признаком позора в смысле любви и поклонения, если вы смотрите на кого-нибудь иного, как на Гуру, или Мастера-руководителя. Однако вы можете получать пользу от общества какого-либо пробужденного человека, который наносит мне визит каждый день. Он не введет вас в заблуждение, а, напротив, соединит вас со мной, вольет мою любовь в вас и усилит Божественную Связь, соединяющую вас со мной. Кроме того, гурбхаи[27] будет по мере возможности полезен, чтобы служить вам.

Поэтому ясно, что для тех ста пятидесяти тысяч душ, которые были посвящены Хазуром, этот руководящий Мастер - сам Хазур. Следовательно, все эти посвященные должны заниматься Баджаном и Симраном с полной верой, уверенностью и доверием, и Дхьяной только Хазура. За всеми этими посвященными будет присматривать, в конце концов, та же Форма Хазура. Этот бессмертный Посланник нашего будущего улучшения постоянно смотрит и надзирает за нами каждый момент. Многие ученики Хазур Махарадж Сахиба получают даршан Хазура в эти дни, и те, кто благословлен таким образом, облегчают свои горестные сердца беседой - намного свободнее, чем прежде - лицом к лицу с ним. Нам всем тоже, если мы отвратим свое внимание от этого смертного мира и мирских связей и обратимся к этому Мастеру Божественного Источника Духовности, то Хазур с его неограниченной доброй волей - и в этом нет сомнения - явится нам, чтобы даровать свой внутренний даршан и, обняв нас в круге своего светлого Сияния, возьмет нас с собой, чтобы поместить нас у ног любимого Господа.

Давайте поднимем наши руки в молитве, чтобы этот Источник всего мира и поддержки мог дать терпение всем тем из нас, кто остался позади, и вдохнул в нас храбрость и силу, чтобы дать нам возможность взлететь к Хазуру в более высокие духовные планы, говорить с ним и поместить наши сердца у его ног.

 

 

Кирпал Сингх

[1] Для более детального изучения читатель отсылается к книге того же автора “Наам или Слово”; труду, который дает ясное описание учений Мастеров обозримого прошлого.

[2] Рассказывают, что в жизни Гуру Нанака случилось так, что великий Мудрец путешествовал по этому району с двумя своими преданными учениками, Балой и Марданой. Группа страдала от ужасной жажды, и вокруг, казалось, не было и следа воды. Святой направил своих последователей к Вали Кандхари, мусульманскому отшельнику, жившему на склоне ближнего холма возле ручья. Вали, потерявший голову от гордости, выгнал путников с пустыми руками. Когда они вернулись туда снова по приказу своего Мастера, Вали снова выгнал их и насмехался: “Если ваш Гуру такой великий человек, как вы утверждаете, почему же тогда он даже не может утолить вашу жажду?” Когда эти слова были переданы Нанаку, стоявшему внизу, у подножия холма, он улыбнулся и ударил по скале склона холма своей открытой ладонью. Сразу же хлынула кристально чистая струя воды, и каждый пил, сколько хотел. Вали был полон раскаяния, но теперь было слишком поздно, и к своему ужасу он обнаружил, что ручей, бежавший около его хижины, внезапно пересох.

Скала, по которой Святой ударил своей ладонью, еще носит отпечаток его ладони и пальцев, и поток чистой воды исходит из-под него. Это место сейчас - большой центр паломничества сикхов.

[3] В прошлом у мистиков было обычным делом посвящать своих учеников во внутреннюю науку постепенно. После того как садхак овладевал одной стадией, его посвящали в тайну следующей, и так до конца. Метод сам по себе не был предосудительным, но он часто приводил к результатам такого рода, как мы видим.

После получения посвящения от Свами Джи в Агре Джаймал Сингх столкнулся с другим случаем, подобным случаю махатмы из Чиккера; через несколько лет в Дели он встретил мусульманского факира, который тоже пострадал от преждевременной смерти своего пира (мастера). Чтобы избежать таких неудач, Мастера Сурат Шабд Йоги сейчас посвящают своих учеников сразу в тайны всех пяти внутренних планов, которые душа должна пересечь, прежде чем она сможет слиться с Абсолютом.

[4] Первый поиск (подпись под картой): Джаймал Сингх вышел из Гхумана в 1853 году в возрасте 15 лет. Он прошел пешком в общем около 1000 миль (1610 км). Он вернулся в Гхуман 13 месяцев спустя. Предполагается, что его возвращение в Гхуман было в обратном порядке от Равалпинди, кроме его посещения Нанкана Сахиб.

[5] Поиск второй (подпись под картой): Джаймал Сингх вышел из Гхумана в возрасте 16 лет и 9 месяцев. Через месяц он смог прибыть в город Агра, где он встретил своего Мастера “Свами Джи”, или Шив Даял Сингха. Общий путь в один конец, пройденный им пешком, составляет около 460 миль (или 740 км).

[6] Мы обычно называем “чудом” то, что мы не можем объяснить в терминах известного. Так, первые зрители движения поезда смотрели на то, что они видели, как на чудо, а сегодня вряд ли кто-нибудь считает его таковым. Подобным же образом, тот, кто овладел Внутренней Наукой, знает, что то, что люди принимают за чудеса, само по себе не является чудесами, а основано на более высоких законах творения, доступных только Ученым Духа, исследовавшим тайны Мистического Пути. См. Инаят Хан. “Автобиография йога”, глава “Закон чудес” (Inayat Khan. Autobiography of a Yogi.)

[7] В это время он не находился в Беасе. (Прим. пер.)

[8] В письме одному из своих учеников Баба Саван Сингх делает очень ясной необходимость живого Мастера на Мистическом Пути: “Когда я находился в госпитале по поводу перелома ноги, однажды, когда я медитировал, передо мной появилась форма Баба Джи. Баба Джи, или скорее то, что выглядело, как его форма, сказал: `Если в случае опасности используются мясо и алкогольные напитки, нет вреда`.

Но когда я повторил Пять Имен, он поднялся и ушел. Поскольку я видел Баба Джи в реальной жизни и мог визуализировать его, я раскрыл этот трюк. Но те люди, которые концентрируются на старых Мастерах, скончавшихся тысячи лет назад, наверняка будут введены в заблуждение. Его (Святого) глаза невозможно подделать. Поэтому вам всегда требуется живой Мастер для ученика, живой врач для больного, живой муж для жены и живой правитель для людей. Я утверждаю, что никто иной не может помочь ученику так, как живой Мастер. (Духовные драгоценности, с.150)

[9] Хазур Баба Саван Сингх тоже придавал этому большое значение:

Неважно, в каких обстоятельствах находится ученик и с какими новыми проблемами он сталкивается, он не должен пропускать свой Баджан. Он может уделить ему всего 15 минут, или даже 5 минут ежедневно, но он должен делать его без перерывов.

Духовные драгоценности, с.462

[10] В свете Бачана 115 Свами Джи, процитированного выше, который Shri S.D.Maheshwari сам цитирует в “Correspondense with certain americans”, с.193, Агра, 1960, невозможно понять, как Шри Махешвари мог позволить себе такие, мягко говоря, взаимоисключающие утверждения:

1. Наам “Радхасвами” звучит во всем сиянии в высших сферах (с.192).

2. Как слово “Ом”, “Сат Наам” звучит в местонахождении Сат Пуруша (Истинная Сущность). Точно так же в Радхасвами Дхам (Дом) звучит Шабд или Звук “Радхасвами” (с.266).

Действительно интересно узнать, что хинди - это жаргон трансцендентальных миров. Нужно понимать, что внутренний Шабд - это Дхунатмак, он музыкален и не сводится к речи, он не является Варнатмак; и далее, что царство Анами или Радхасвами, Прародителя и Творца Шабда, находится за пределами Наама и Формы, и не является его местонахождением и центром, так как Шабд приходит в полное проявление только в Сат Лок.

Нелишне упомянуть здесь, что мистики пытались описать Музыку Шабда только до пятого плана, говоря о звуках колокола, раковины, барабана, кингри (однострунной арфы), флейты и т.д., но за его пределами были вынуждены произносить: “Херат! Херат! Херат!” - Чудо! Чудо! Чудо! Как мы уже установили, Форма и Шабд постепенно исчезают после пятого плана; и то, что в конце концов остается - это Океан Блаженного Сознания, не поддающийся никакому описанию.

[11] “Смиренный атом” - псевдоним Сатгуру Кирпал Сингха.

[12] Эта дата соответствует 13 Саван, Самбат 1915 Кришна Пакша после восхода солнца по индийскому календарю.

[13] Доктор Джулиан Джонсон, автор книги “С великим Мастером в Индии”, поселился в Беасе на остаток своей жизни.

[14] Полковник Сандерс был секретарем лорда Ирвина, генерал-губернатора и вице-короля Индии.

[15] Этот объемистый трактат по богословию имеет 2 тома и более 2000 страниц. Он переведен на другие языки, включая английский. Два тома изданы во время жизни Хазура, а третий том был в подготовке, когда Хазур умер. Было намерение, что этот третий том издаст Сатгуру Кирпал Сингх Джи Махарадж, издававший также первые два тома.

[16] Город в восточном Пенджабе, около 15 миль от Беаса.

[17] Гуру Нанак, когда был близок к своему земному концу, тоже говорил об этом Солнце своим сыновьям и своему преданному последователю, который был преемником ему. Риши прошлого тоже упоминали об этом внутреннем явлении в своей Гаятри Мантре.

[18] Титул “Махант” или “Гадди-Нашин” обычно дается тем, кто работает или позерствует в одном определенном месте во имя Святых или Мудрецов прошлого после оставления ими этого места или их смерти.

[19] Т.е. духовно слепому, чей внутренний глаз не открыт.

[20] Те, кто привязан к мирским удовольствиям и богатству.

[21] Майя означает все, что привлекает нас здесь, в этом мире и служит удержанию нас вдали от Бога.

[22] Ашрам Дера Баба Джаймал Сингх в Беасе.

[23] Баба Джаймал Сингх Джи.

[24] Город к югу от Дели в штате Уттар Прадеш, в Индии.

[25] Последователи.

[26] Святые принимают бремя проступков своих последователей на свое собственное тело, чтобы держать посвященных ими чистыми и, таким образом, спасти их от мук и беспокойств Судного Дня. Однако, это скромная оценка того гигантского сокровища любви, которое они имеют к своим ученикам, независимо от взаимности тех, а также серьезности и трудности выдержать это. Это объясняет одну из множества великих ответственностей, которые истинные Святые должны разделять, невоспринимаемых и неизвестных своим ученикам.

[27] Духовный брат, посвященный тем же Мастером.