Индии и СССР 14 страница

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем снова созерцай этот (другой) мой образ.

Санджая сказал:

50. Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ; махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова в своём кротком образе.

Арджуна сказал:

51. Увидев этот человеческий образ твой кроткий, о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в своё сознание и в своё естество.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать; даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,

53. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.

54. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!

55. Кто совершает моё дело, (ставит) меня высшей (целью), предан мне, отрешён от привязанностей, не враждебен ко всем существам, тот идёт ко мне, Пандава.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) одиннадцатая глава,
именуемая
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ ⁽⁴⁷⁴⁾

Глава XII

Арджуна сказал:

1. Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники тебя почитают, также которые Непреходящее, Непроявленное чтут, из них кто более сведущ в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.

3. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине ⁽⁴⁷⁵⁾, Непоколебимое, Прочное,

4. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом ⁽⁴⁷⁶⁾, те также достигают меня, радуясь благу всех существ.

5. Чрезмерен труд ⁽⁴⁷⁷⁾ их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощённому.

6. Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился, (поставив) меня высшей (целью) и нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают (меня),

7. Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.

8. Углуби в меня своё сердце (манас), погрузи свой ум в меня, так ты затем ⁽⁴⁷⁸⁾ будешь пребывать во мне и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.

10. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела меня ради; совершая действия ради меня ⁽⁴⁷⁹⁾, ты достигнешь совершенства.

11. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись единению со мною ⁽⁴⁸⁰⁾, осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.

12. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна) лучше знания, отречение от плодов действий лучше размышления; от отречения непосредственно происходит мир.

13. Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности, без самости (нирахамкара), равный в горе и радости, терпеливый,

14. Удовлетворённый, постоянный в единении, самоуглублённый, твёрдый в решеньях, вручивший мне сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.

15. От кого мир не отвращается ⁽⁴⁸¹⁾ и кто не отвращается от мира, кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения, тот дорог мне.

16. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный, непричастный унынию, покинувший всякие начинания, кто предан мне, тот дорог мне.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.

18. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,

19. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворённый, что бы ни случилось, бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.

20. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) двенадцатая глава,
именуемая
ЙОГА БХАКТИ ⁽⁴⁸²⁾

Глава XIII ⁽⁴⁸³⁾

Арджуна сказал:

1a. Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я хочу познать, знание и предмет знания, Кешава. ⁽⁴⁸⁴⁾

Шри-Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле ⁽⁴⁸⁵⁾.

2. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; знание поля ⁽⁴⁸⁶⁾ и познавшего поле это — мудрость, я считаю.

3. Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения, откуда оно ⁽⁴⁸⁷⁾, кто Он, какова его мощь ⁽⁴⁸⁸⁾ это услышь от меня в общем.

4. Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах, особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры ⁽⁴⁸⁹⁾.

5. Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать (органов) чувств (индрий), непроявленная ^(489а) (природа) и пять пастбищ чувств ⁽⁴⁹⁰⁾;

6. Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания ⁽⁴⁹¹⁾, сознание, крепость — вот поле с (его) изменениями вкратце перечислено.

7. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,

8. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия, понимание страдания рождения ⁽⁴⁹²⁾, смерти, старости, болезни,

9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событиях,

10. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью (йогой), пребывание в уединённом месте, отсутствие удовольствия в обществе людей,

11. Постоянство в познании ⁽⁴⁹³⁾ Высшего Атмана, постижение цели истинного знания — это называется знаньем, всё остальное — неведенье.

12. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это, достигают бессмертия; безначально ⁽⁴⁹⁴⁾ высшее Брахмо; оно определяется ни как Сущее, ни как Не-сущее.

13. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, везде уши; охватывая всё, оно пребывает в мире ⁽⁴⁹⁵⁾.

14. Сверкая качествами всех чувств ⁽⁴⁹⁶⁾, лишённое всех чувств, непривязанное, однако поддерживающее всё бескачественное и наслаждающееся качествами;

15. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное, Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.

16. Не распределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым; его следует знать как носителя всех существ, пожирателя и производителя.

17. Оно — свет светов, Оно именуется потусторонним тьме; знанием, целью познавания ⁽⁴⁹⁷⁾, достигаемое познанием; Оно пребывает ⁽⁴⁹⁸⁾ в сердце всякого.

18. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания; мой бхакта, постигнув это, вступает ⁽⁴⁹⁹⁾ в моё бытие,

19. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны ⁽⁵⁰⁰⁾; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.

20. Пракрити именуется причиной ⁽⁵⁰¹⁾ цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,

21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рождёнными Пракрити; его привязанность к качествам — причина рождений в хороших и дурных лонах ⁽⁵⁰²⁾.

22. Созерцающий, соглашающийся ⁽⁵⁰³⁾, носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).

23. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.

24. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а иные через усилия действия (карма-йогу).

25. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают (Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению) ⁽⁵⁰⁴⁾.

26. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения ⁽⁵⁰⁵⁾ поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

27. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

28. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе ⁽⁵⁰⁶⁾ и так идёт высочайшим Путём.

29. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит ⁽⁵⁰⁷⁾;

30. Когда он прозревает, что бытие ⁽⁵⁰⁸⁾ отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.

32. Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

33. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.

34. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) тринадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Глава XIV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Дальше ⁽⁵⁰⁹⁾ тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.

2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении ⁽⁵¹⁰⁾, при мирокончине не исчезают.

3. Моё лоно — Великое Брахмо ⁽⁵¹¹⁾, в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.

4. Тела, которые возникают во всех лонах, — великое Брахмо их лоно, я же — дающий семя отец.

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощённого.

6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.

7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощённого, о Каунтея, узами действия.

8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощённых, связывает беспечностью ⁽⁵¹²⁾, тупостью, сном, ленью,Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает ⁽⁵¹³⁾ к беспечности.

10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва — то тамас, если тамас и саттва, тогда — раджас.

11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда — должно знать — возрастает саттва.

12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение — они порождаются, когда возрастает раджас, о тур-Бхарата.

13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение — эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощённый, то он достигает чистых миров, ⁽⁵¹⁴⁾ присущих познавшим Высшее.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают тёмные, они рождаются в лонах заблудших (существ).

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса — страдание; неведенье — плод тамаса.

17. От саттвы возникает познание, от раджаса — вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также — неведенье.

18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные ⁽⁵¹⁵⁾; пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут тёмные.

19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и знает Высшее над гунами, то он вступает в моё бытие.

20. Воплощённый, превзойдя эти три гуны, дающие начало телу ⁽⁵¹⁶⁾, освобождённый от рождения, смерти, старости и страдания, вкушает бессмертие.

Арджуна сказал:

21. Каков признак превзошедшего эти три гуны, о владыка? Как он поступает и как он эти гуны превозмогает?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения ⁽⁵¹⁷⁾, о Пандава, не ненавидит ⁽⁵¹⁸⁾, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят,

23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гунами — «гуны вращаются», — сказав, если он остаётся в стороне и не шевелится ⁽⁵¹⁹⁾,

24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остаётся замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,

25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется преоборовшим гуны.

26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гуны, готов стать Брахмо.

27. Ибо я есмь обитель Брахмо ⁽⁵²⁰⁾, бессмертного и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) четырнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЁХ ГУН ⁽⁵²¹⁾

Глава XV

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха ⁽⁵²²⁾ считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед ⁽⁵²³⁾.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры ⁽⁵²⁴⁾; этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав,

4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу ⁽⁵²⁵⁾ к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро)-проявление.

5. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют незаблуждающиеся по тому вечному Пути ^(525а).

6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь ⁽⁵²⁶⁾; вступив туда, не возвращаются; это — моя высшая Обитель.

7. Лишь частица ^(526а) меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас ⁽⁵²⁷⁾.

8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара ⁽⁵²⁸⁾, захватив их, уносит, как воздухзапахи с их местонахождения.

9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.

10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окружённого гунами, не видят безумцы; видяточи мудрости.

11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я ⁽⁵²⁹⁾, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

12. Сияние ⁽⁵³⁰⁾, которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это моё сияние.

13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).

14. Став огнём Вайшванарой ⁽⁵³¹⁾, входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую ⁽⁵³²⁾ пищу.

15. Я пребываю в сердце каждого; от меня — память, знание и суждение; я то, что познаётся через все Веды; я — творец Веданты, а также я — знаток Вед ⁽⁵³³⁾.

16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий ⁽⁵³⁴⁾; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине ⁽⁵³⁵⁾.

17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.

18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то я в мире и в Веде утверждён, как Пурушоттама ⁽⁵³⁶⁾ (Высочайший Дух).

19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий всё, почитает меня всем существом, Бхарата.

20. Так сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (всё), подлежащее совершению, Бхарата ⁽⁵³⁷⁾.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) пятнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Глава XVI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, чистота душевная ⁽⁵³⁸⁾, стойкость в познании и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,

2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешённость, умиротворённость, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство ⁽⁵³⁹⁾,

3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.

4. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость, также неведенье — участь рождённых для (жизни) асуров.

5. Считается, что участь божественная (ведёт) к освобождению, к узам — (участь) асуров; не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Два рода существ есть в этом мире: божественный и асурический; о божественном сказано подробно, об асурическом внемли, Бхарата.

7. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия ⁽⁵⁴⁰⁾, у них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир (преходящий) без правды ⁽⁵⁴¹⁾, без основания ⁽⁵⁴²⁾, без Ишвары; возник не от причин и следствий ^(542а), а ничем иным, как Камой.

9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя ⁽⁵⁴³⁾, малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.

10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания ⁽⁵⁴⁴⁾, живут (следуя) нечистым обычаям.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: «Такова (жизнь)» ⁽⁵⁴⁵⁾.

12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.

13. «Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (ещё) достигну; это богатство моё, то будет моим в дальнейшем.

14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться», — так говорят ослеплённые неведеньем.

16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.

17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.

18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.

19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ⁽⁵⁴⁶⁾ ввергаю в нечистые асурические лона.

20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путём.

21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека ⁽⁵⁴⁷⁾: похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трёх.

22. Человек, освободившийся от этих трёх врат тьмы, о Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.

23. Кто же, отвергнув предписание закона, живёт по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.

24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) шестнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ
БОЖЕСТВЕННОЙ И АСУРИЧЕСКОЙ УЧАСТЬЮ

Глава XVII

Арджуна сказал:

1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, — саттва, раджас или тамас? ⁽⁵⁴⁸⁾

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная. Об этом внемли ⁽⁵⁴⁹⁾.

3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он ⁽⁵⁵⁰⁾.

4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, остальные же, тёмные люди, жертвуют покойникам и множеству бхутов ⁽⁵⁵¹⁾.

5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом ⁽⁵⁵²⁾ (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,

6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров ⁽⁵⁵³⁾.

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным (людям).

9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.

10. Испорченная ⁽⁵⁵⁴⁾, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога тёмным.

11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: «должно жертвовать», эта (жертва) саттвична.

12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров ⁽⁵⁵⁵⁾, без веры рассматривается как тёмная.

14. Почитание богов, дваждырождённых, наставников ⁽⁵⁵⁶⁾, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.

18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь ⁽⁵⁵⁷⁾ страстным, шатким, нестойким.

19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается тёмным.

20. Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью: «Нужно давать», в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

21. Если же он даётся ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, который даётся в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением — считается тёмным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы ⁽⁵⁵⁸⁾, Веды и жертвы.

24. Поэтому, произнося «АУМ», всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

25. Произнося «ТАТ», не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.

26. CAT также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре, также обозначается (словом) CAT, также дела, совершённые Его ради ⁽⁵⁵⁹⁾.

28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется «асат», о Партха, это — ничто и после смерти, и здесь.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) семнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ ⁽⁵⁶⁰⁾

Глава XVIII

Арджуна сказал:

1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно сущность отрешения и отречения, губитель Кеши ⁽⁵⁶¹⁾.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Оставление желанных действий вещие именуют отречением (саньяса); оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением ⁽⁵⁶²⁾.

3. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые мыслители; другие же (считают), что действия жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.

4. Моё решение об этом отрешении выслушай, о лучший из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трёх видов.

5. Действие жертвоприношений, даров и совершения подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти — очистители для разумных.

6. Но эти действия подобает совершать, оставив привязанность и плоды; таково, о Партха, моё решительное и окончательное утверждение.

7. От установленных действий ⁽⁵⁶³⁾ не подобает отказываться, такое отрешение — от заблуждения считается тёмным.

8. «Это зло», кто так (мысля) оставляет действие, как страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив страстное отречение, не получает плодов отречения.

9. «Подлежит выполнению», кто так совершает необходимые действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов, отрешенье того саттвично.

10. Отрешённый не ненавидит неприятные действия; не привязывается к приятному, преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

11. Ибо воплощённый ⁽⁵⁶⁴⁾ не может окончательно покинуть действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешённым.

12. Нежелательный, желательный и смешанный — таков троякий плод действия бывает после смерти для неотрешённого; для отрешённого нет никакого.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем ⁽⁵⁶⁵⁾ (санкхья):

14. Предмет ⁽⁵⁶⁶⁾, деятель, разного рода органы, также различные отдельные побуждения, наконец, пятая — божественная воля.

15. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом, телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять.

16. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует, тот, худоумный, не видит.

17. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот, даже убив этих людей ⁽⁵⁶⁷⁾, не убивает и не связывается.

18. Знание, предмет знания, познающий — троякое побуждение к действию; причина, действие, деятель — тройственная сумма ⁽⁵⁶⁸⁾ действия.