Индии и СССР 11 страница

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи,
Без мантр, без даров, без веры считается тёмной.

14. Почитанье богов, дваждырождённых, наставников, мудрых,
Чистота, прямота, целомудрие, неврежденье именуются подвигом тела.

15. Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья,
Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи.

16. Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость,
Чистота жизни — называются подвигом сердца.

17. Если этот троякий подвиг совершается с глубочайшей верой
Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным.

18. Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно,
Называется здесь страстным, неверным, нестойким.

19. Подвиг, творимый с безумным начинаньем,
С самоистязанием или ради гибели другого, считается тёмным.

20. Дар, творимый с мыслью: «подобает давать», без желанья отдачи,
В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным.

21. Если ж он даётся воздаяния ради или ради плодов,
Иль неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте,
Недостойному, без уваженья, с презреньем — считается тёмным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — так по Писанью трояко обозначается Брахмо.
Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы.

24. Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят
В начале жертвенных обрядов, даров, подвигов, согласно предписаниям Закона.

25. Произнося «ТАТ», о плодах не мысля, совершают стремящиеся к свободе
Обряды жертвоприношений, дары и умерщвление плоти,

26. Через CAT обозначают истинное, благое,
Также достохвальные дела обозначаются словом CAT, сын Притхи.

27. Через CAT обозначают также постоянство в жертве, дарах, в умерщвлении плоти;
Через CAT обозначают также все дела, совершённые Его ради.

28. А возлияния, дары, подвиги, совершаемые без веры,
Называются «асат»; они ничто и в том и в этом мире, Партха.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении, о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит семнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

 

 

 

 

Глава XVIII

Арджуна сказал:

1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Оставленье желанных действий вещие именуют отреченьем;
Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.

3. «Деятельность нужно оставить, как зло», — иные мыслители учат,
«Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать», — говорят другие.

4. Моё сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата,
Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трёх видов.

5. Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, выполнять их должно,
Ибо жертвы, дары и подвиги — очистители разумных.

6. Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив.
Таково Моё, Партха, решительное и окончательное сужденье.

7. От необходимых действий отказываться не подобает:
Такой отказ — от заблужденья, он считается тёмным.

8. «Это — зло», кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий,
Тот, страстное отреченье свершив, не получает плодов отреченья.

9. «Подлежит выполненью», — кто так совершает необходимые действия, Арджуна,
Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.

10. Отрешённый не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу,
Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

11. Ибо воплощённый не может полностью действия бросить:
Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешённым.

12. Нежелательный, желательный и смешанный — таким бывает троякий плод действий
После смерти для неотрешённого; для отрешённого — нет никакого.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий,
Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:

14. Предмет, деятель, органы разного рода,
Разные отдельные побуждения и пятая — божественная воля.

15. Какое бы действие ни предпринимал человек сердцем, словом, телом,
Праведное, нет ли, эти пять — его действий причина.

16. Итак, кто неразумно, делателем себя одного считает,
Тот, худоумный, не видит.

17. Кто свободен от самости, чей не запятнан разум,
Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.

18. Знанье, предмет познаванья, познающий — таково троякое побужденье к делу.
Причина, действие, делатель — троякая сумма дела.

19. Знание, действие, делатель считаются троякого рода,
Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:

20. То знанье, что видит во всех существах единую Сущность,
Непреходящую, нераздельную в разделённом, ведай, это знанье саттвично.

21. То знанье, что, разделяя, во всех существах различает
Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.

22. То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели,
Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится — оно называется тёмным.

23. Должное действие, лишённое привязанности, совершённое бесстрастно,
Без отвращенья, без желания плодов, называют саттвичным.

24. Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.

25. Дело, предпринятое по заблужденью, без учёта последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется тёмным.

26. Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.

27. Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, такой деятель называется страстным.

28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный деятель называется тёмным.

29. О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам,
Исчерпывающему, подробному изложению внимай, Дхананджая.

30. Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и не подлежащее выполненью,
Опасность и безопасность, освобожденье и узы — саттвичен, Партха.

31. Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью,
Разум неправильно познаёт, он страстен, Партха.

32. Разум, окутанный мраком, принимающий адхарму за дхарму
И все вещи извращенно — тёмен, о сын Притхи.

33. Та стойкость, что неуклонной йогой
Сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и чувств, саттвична, Партха.

34. Та же стойкость, с которой выполняется дхарма, вожделенье, корысть, Арджуна,
Несвободным, желающим плодов, такая стойкость страстна, Партха.

35. Стойкость, не освобождающая худоумного от сонливости, страха, печали,
Лжи, заблужденья, — темна, сын Притхи.

36. Теперь слушай о троякой радости, тур-Бхарата:
Та, что радует после усилий, наступает с концом страданий,

37. Та радость, что сначала подобна яду, впоследствии — амрите,
Рождённая от ясности познания Атмана, называется саттвичной.

38. Радость от сочетания чувств и предметов
Сначала подобна амрите, затем — отраве; эта радость считается страстной.

39. Вначале и впоследствии слепящая самосознание радость,
Порождённая тупостью, сном и беспечностью, считается тёмной;

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,
Свободного от этих трёх гун, рождённых природой.

41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник,
Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость,
Знание, осуществление знания, вера — обязанности браминов, рождённые их собственной природой.

43. Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве,
Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой;
Дело служенья — обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

45. Человек, удовлетворённый своим долгом, достигает совершенства.
Как достигает совершенства радующийся собственной карме, об этом внемли.

46. Почитая надлежащими делами Того, кто распростёр всё это,
Кто произвёл существа, человек совершенства достигает.

47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая:
Не совершает греха исполняющий врождённую карму.

48. Врождённую карму, даже с грехом сопряжённую, сын Кунти,
Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом.

49. Совершенно непривязанный сознаньем, преоборовший себя, отрешённый от вожделений,
Достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье.

50. Как достигший совершенства достигает Брахмо,
Об этом вкратце узнай от Меня, Каунтея: это вершина познанья.

51. Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум,
Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив влеченье и отвращенье,

52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас,
Постоянно преданный дхьяна-йоге, погружённый в бесстрастье,

53. Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти, гнева,
Отказавшийся от собственности, от «я», умиротворённый, достоин Брахмо.

54. Сливаясь с Брахмо, просветлённый духом не скорбит, не вожделеет,
Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.

55. Благоговеньем ко Мне он познаёт Меня, кто, каков Я в Моей сути;
Познав Меня в Моей сути, он непосредственно в То погрузится.

56. Тот, кто ищет Моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами,
Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья.

57. Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне, высшей Цели,
Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо Мне постоянно.

58. Обо Мне размышляя, по Моей милости ты все трудности преодолеешь;
Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.

59. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «не буду сражаться», —
Тщетно твоё решенье: ты повлечёшься собственной природой.

60. Связанный, Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой,
Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.

61. Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна,
Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи.

62. Итак, войди под Его кров всем существом, Бхарата:
Его милостью ты получишь высочайший мир и вечную Обитель.

63. Так Я возвестил тебе знанье, более тайное, чем сама тайна;
До конца обдумай это и тогда поступай, как хочешь.

64. Снова внимай Моему всетайнейшему, последнему слову,
Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.

65. Размышляй обо Мне, благоговей предо Мной, жертвуй Мне, Мне поклоняйся;
Так ты придёшь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты Мне дорог.

66. Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты;
Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.

67. Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому, кто подвига не совершает;
Ни строптивому, ни тому, кто Меня злословит.

68. Кто ж эту высшую тайну передаст Моим бхактам,
Тот, совершив наивысшее поклоненье Мне, несомненно, Меня достигнет.

69. Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем тот, угоден,
И нет на земле другого, кто был бы Мне его дороже.

70. Кто будет изучать эту нашу святую беседу,
Тот принесёт Мне жертву жертвой мудрости, Я так считаю.

71. Даже тот человек, что будет внимать ей безропотно, с верой,
Освободясь, он также прекрасного мира блаженных достигнет.

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли?
Исчезло ль твоё неведеньем рождённое заблужденье?

Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий;
Я стоек; исчезло сомненье. Твоё слово исполню.

Санджая сказал:

74. Так Васудэвы и великодушного Партхи
Я выслушал эту удивительную, приводящую в восторг беседу;

75. Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну,
Йогу от самого владыки йоги, Кришны, возвещённую Им самолично.

76. Вспоминая, вспоминая эту святую, чудесную беседу Кешавы и Арджуны,
Я радуюсь из мгновенья в мгновенье, о раджа,

77. Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари,
Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!

78. Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха,
Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восемнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ

ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА

 

 

 

 

 

 

БХАГАВАДГИТА.
БУКВАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД

 

МАХАБХАРАТА, VI, 830 — 1532, БХИШМА ПАРВАН

 

 

 

Глава I*

Дхритараштра сказал ⁽¹⁾:

1. На поле дхармы, ⁽²⁾ на поле Куру сошедшиеся для битвы, что сделали мои ⁽³⁾ и Пандавы, о Санджая?

Санджая сказал:

2. Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов, Дурйодхана ⁽⁴⁾, подойдя к своему наставнику ⁽⁵⁾, о раджа, слово промолвил.

3. Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду, выстроенную сыном Друпады ⁽⁶⁾, твоим понятливым учеником.

4. Здесь герои, — великие лучники, Бхиме, Арджуне они равны в битве: Ююдхана ⁽⁷⁾, Вирата ⁽⁸⁾ и Друпада ⁽⁹⁾, великий витязь,

5. Дхриштакету ⁽¹⁰⁾, Чекитана ⁽¹¹⁾ и могучий раджа Кеши ⁽¹²⁾, Пуруджит ⁽¹³⁾ и Кунтибходжа ⁽¹⁴⁾ и Шайбья ⁽¹⁵⁾, бык среди людей ⁽¹⁶⁾.

6. И удалой Юдхаманью ⁽¹⁷⁾, и могучий Уттамоджа ⁽¹⁸⁾, сын Субхадры ⁽¹⁹⁾, и сыны Драупади ⁽²⁰⁾, все — великие витязи.

7. И наших также отличнейших узнай, о дваждырождённый, вождей моего войска; для сравненья ⁽²¹⁾ я назову тебе их:

8. Ты сам, господин, ⁽²²⁾ и Бхишма ⁽²³⁾, и Карна ⁽²⁴⁾, и победоносный Крипа ⁽²⁵⁾, Ашваттхаман ⁽²⁶⁾, и Викарна ⁽²⁷⁾, а также сын Сомадатты ⁽²⁸⁾.

9. И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь, владеющие различным оружием, все опытные в битве.

10. Недостаточна всё ж наша сила ⁽²⁹⁾, водимая Бхишмой. Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

11. Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески Бхишму ⁽³⁰⁾, порознь и вместе.

12. Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру, родоначальник ⁽³¹⁾, полный доблести ⁽³²⁾, задул в раковину, громко поднимающую львиный рёв.

13. Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы — этот звук был громоподобным.

14. Тогда, стоя на великой колеснице, запряжённой белыми конями, Мадхава ⁽³³⁾ и Пандава ⁽³⁴⁾ — оба затрубили в божественные раковины.

15. В Панчаджанью ⁽³⁵⁾ — Хришикеша ⁽³⁶⁾, в Дэвадатту ⁽³⁷⁾ — Дхананджая ⁽³⁸⁾, а страх наводящий Врикодара ⁽³⁹⁾ дул в большую раковину Паундру ⁽⁴⁰⁾;

16. В Анантавиджаю ⁽⁴¹⁾, о раджа — сын Кунти, Юдхиштхира ⁽⁴²⁾, Накула ⁽⁴³⁾ и Сахадэва ⁽⁴⁴⁾ — в Сугхошу ⁽⁴⁵⁾ и Манипушпаку ⁽⁴⁶⁾.

17. Великий лучник, князь Кеши ⁽⁴⁷⁾, великий витязь Шикханди ⁽⁴⁸⁾ и Дхриштадьюмна ⁽⁴⁹⁾, и Вирата ⁽⁵⁰⁾, и потомок Сатьяки ⁽⁵¹⁾ непобедимый,

18. Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли, долгорукий сын Субхадры — один за другим задули в раковины.

19. Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры, рокотом наполняя небо и землю.

20. Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, — уже началось стрелометанье — Пандава-Капидхваджа ⁽⁵²⁾, подняв лук,

21. Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли.

Арджуна ⁽⁵³⁾ сказал:

Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта ⁽⁵⁴⁾,

22. Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.

23. Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры ⁽⁵⁵⁾ волю.

Санджая сказал:

24. При этих словах Гудакеши ⁽⁵⁶⁾ Хришикеша, между двух войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата ⁽⁵⁷⁾,

25. Перед лицом Бхишмы, Дроны ⁽⁵⁸⁾ и всех царей воскликнул: "О Партха ⁽⁵⁹⁾, смотри на этих собравшихся вместе куру!"

26. Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,

27. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях. Каунтея ⁽⁶⁰⁾, увидев всех этих присутствующих родственников,

28. Поражённый глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил.

Арджуна сказал:

При виде этих наших родственников, Кришна ⁽⁶¹⁾, сошедшихся для битвы,

29. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет моё тело, и волосы становятся дыбом ⁽⁶²⁾.

30. Гандива ⁽⁶³⁾ выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.

31. Я замечаю зловещие знаменья ⁽⁶⁴⁾, Кешава, и не вижу блага от убийства своих родных в бою.

32. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий; что нам в царстве, Говинда ⁽⁶⁵⁾, что в наслажденьях и в жизни?

33. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады, находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:

34. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники ⁽⁶⁶⁾.

35. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана ⁽⁶⁷⁾, даже ради власти над тремя мирами ⁽⁶⁸⁾, тем менее ради обладания землёй.

36. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана ⁽⁶⁹⁾; мы впадём в грех, убив их, грозящих оружием ⁽⁷⁰⁾.

37. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры, своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы быть счастливы, Мадхава ⁽⁷¹⁾.

38. Если же эти своекорыстием поражённые души не видят греха, совершаемого (при) уничтожении рода в злодействе вероломства, —

39. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода, что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

40. При убийстве рода погибают непреложные законы рода ⁽⁷²⁾, с гибелью законов беззаконие ⁽⁷³⁾ овладевает родом,

41. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются женщины рода, с развращением женщин, Варшнея ⁽⁷⁴⁾, возникает смешение каст.

42. Когда же произойдёт смешенье, то убийцы рода и род попадут в ад, ниспадают также отцы их ⁽⁷⁵⁾, лишённые жертвенных галушек ⁽⁷⁶⁾ и возлияний.

43. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст ⁽⁷⁷⁾, упраздняются незыблемые законы племени ⁽⁷⁸⁾ и семьи вековые устои.

44. Для людей, поправших родовые законы, Джанардана, ад является обиталищем, так сказано ⁽⁷⁹⁾ (в Шастрах).

45. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради вожделения радостей царства убить своих родственников,

46. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили в битве вооружённые сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.

Санджая сказал:

47. Это сказав, Арджуна в размышлении ⁽⁸⁰⁾ опустился на дно колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясён был горем.

 

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) первая глава,
именуемая
ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ

Глава II

Санджая сказал:

1. Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слёз, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу ⁽⁸¹⁾, лишающее (небесного) блаженства ⁽⁸²⁾, причиняющее бесчестие, Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник.

Арджуна сказал:

4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана ⁽⁸³⁾?

5. Лучше ⁽⁸⁴⁾ ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру ⁽⁸⁵⁾, хотя бы и своекорыстных ^(85а), мы будем вкушать уже здесь пищу, обагрённую кровью.

6. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побеждёнными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить ⁽⁸⁶⁾.

7. Всё моё существо ⁽⁸⁷⁾ поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами ⁽⁸⁸⁾.

Санджая сказал:

9. Промолвив это Хришикеше, Гудакеша «Я не буду сражаться», – так сказал и умолк, о врагов утеснитель ⁽⁸⁹⁾.

10. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости ⁽⁹⁰⁾; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.

13. Как воплощённый ⁽⁹¹⁾ в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость ⁽⁹²⁾, так получает он иное тело; стойкий ⁽⁹³⁾ не смущается этим.

14. Соприкосновения с материей ⁽⁹⁴⁾, Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им ⁽⁹⁵⁾, Бхарата.

15. Лишь человек, которого они ⁽⁹⁶⁾ не колеблют, тур Бхарата, равный в горести ⁽⁹⁷⁾ и радости, стойкий, достоин ⁽⁹⁸⁾ бессмертия.

16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат) ⁽⁹⁹⁾; граница ⁽¹⁰⁰⁾ того и другого ясна для зрящих истину.

17. Ибо, познай, не уничтожимо То ⁽¹⁰¹⁾, которым распростёрта эта вселенная ⁽¹⁰²⁾; непреходящее никто не может сделать уничтожимым.

18 Преходящи эти тела Воплощённого ⁽¹⁰³⁾, именуемого вечным, непреходящим, неисследимым; поэтому сражайся, Бхарата.

19. Кто думает, что Он (Воплощённый) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым ⁽¹⁰⁴⁾.

20.Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерождённый, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело ⁽¹⁰⁵⁾.

21. Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего, Нерождённого, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет когда-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать? ⁽¹⁰⁶⁾

22. Как, покинув старые одежды, человек берёт новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощённый ⁽¹⁰⁷⁾ в другие, новые.

23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя ⁽¹⁰⁸⁾ и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.

24. Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;

25. Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.

26. Но если бы ты и считал Его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нём сокрушаться не должен.

27. Для рождённого неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.

28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе ⁽¹⁰⁹⁾; «какая в этом печаль?» ⁽¹¹⁰⁾.

29. Один взирает на Него, как на чудо ⁽¹¹¹⁾, другой говорит о Нём, как о чуде, иной слушает о Нём, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его ⁽¹¹²⁾.

30. Всегда в этом теле не уязвим воплощённый, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах ⁽¹¹³⁾.

31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война ⁽¹¹⁴⁾.

32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну ⁽¹¹⁵⁾.

33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех ⁽¹¹⁶⁾.

34. И все ⁽¹¹⁷⁾ будут говорить о твоём вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.

35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным ⁽¹¹⁸⁾.

36. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу; что может быть хуже?

37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землёй; поэтому встань, Каунтея, решись ⁽¹¹⁹⁾ на битву.

38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.

39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы ⁽¹²⁰⁾.

40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы ⁽¹²¹⁾ спасает от великого ужаса (бедствия).

41. Решительная мысль (буддхи) ⁽¹²²⁾ единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.

42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворённые буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого» ⁽¹²³⁾.

43. Их суть — вожделенье, они стремятся к раю ⁽¹²⁴⁾, (их речь) сулит, как плод дел ⁽¹²⁵⁾, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

44. Кто привязан к наслаждениям и власти ⁽¹²⁶⁾, чьё сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи ⁽¹²⁷⁾.

45. Веды относятся к области трёх гун ⁽¹²⁸⁾, отрешись от трёх гун ⁽¹²⁹⁾, Арджуна, свободный от двойственности ⁽¹³⁰⁾, постоянно пребывая в реальности ⁽¹³¹⁾, свободный от собственности ⁽¹³²⁾, (преданный) Атману ⁽¹³³⁾.

46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо ⁽¹³⁴⁾.

47. Итак, да будет у тебя устремлённость к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию ⁽¹³⁵⁾.

48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога ⁽¹³⁶⁾.

49. Ибо действия ⁽¹³⁷⁾ значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости ⁽¹³⁸⁾ ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.

50. Преданный мудрости покидает здесь ⁽¹³⁹⁾ и заслуги, и грехи ⁽¹⁴⁰⁾; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях ⁽¹⁴¹⁾.

51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рождённые действием, освобождённые от уз рождения, идут в область бесстрастия ⁽¹⁴²⁾.

52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано ⁽¹⁴³⁾.

53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утверждённый в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует? ⁽¹⁴⁴⁾