Иоанн кронштадшский: запись 1246

Господь Бог поделился, так сказать, Своею бесконечною жизнью с нами: мы все обожены Его Пречистою Плотью и Кровью, соединенными с Божеством. Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси [Пс. 81, 6]. (Отче наш, Иже еси на небесех). Не должны ли и мы делиться, по Его воле, тем, что служит к поддержанию нашей души и тела: своим умом, своими познаниями, своею вещественною собственностью, с ближними нашими, тогда как Сам же Он обещал нам не оскудение, а приумножение вверенных нам и возращаемых нами талантов? В тоже меру мерите возмерится вам [Мф. 7, 2]. Если Бог принял нас в общение Божества, в общение Своей Плоти и Крови, то и мы должны иметь все общее, без потворства праздности и тунеядству, т.е. богатые должны помогать бедным, по возможности подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что мы все Христовы. И за всех и за все Христос воздаст. Взалкахся, и дасте Ми ясти... [Мф. 25, 35] и проч.
(Самоотдача – Самореализация; Общение Плоти и Крови).

1305 – общение со святыми в молитве

1389 – есть мир духовный: общение душ, удаленных расстоянием и людей умерших

1429: Вседержитель, держащий дланью всю тварь и давший разные роды гласов тварям для внутреннего общения их между собою

Симфония: Между душами человеческими находится слишком тесная внутренняя связь и сообщение (коммуникация дух)
Kакая невыразимая не только человеческими, но и ан гельскими духовными устами любовь Божия к миру! Не какую либо земную пищу, не какуюли бо манну с неба, но Плоть и Kровь Самого Сына Своего отдал в пищу и питие — теснейшее общение и сорастворение наше с Божеством и человечеством! О любовь не выразимая, о честь высочайшая!
А какое чудное общение есть ли тургия — общение с Богом, Гла вою Церкви, со всеми святыми, усопшими и живыми.
О, как мы суетны, мы, которые призва ны к общению с Богом, которым обещано наследие нетленных и вечных благ!
вера — средство сообщения духа с духом,
святые приняты в ближайшее общение с Богом

 

_

http://www.damian.ru/new_statii/molitva_dialog.html

 

Точное изложение, 86: Далее, Творец создал этого человека мужем, сделав его участником Своей Божественной благодати и через это допустив его до общения с Собою
(Молитва – уподобление тому общению с Богом, которое Адам имел в раю – ссылка на Быт).

 

«Мы не говорим, что личность человека — это Абсолют (хотя для верующего Абсолют — это Личность)» (Там же. С. 301-302); «Все ценности для него (христианина – Марков Д. А.) о группируются вокруг единственного в своем роде призыва, исходящего от высшей Личности» (Там же. С. 506).

 

_______________

 

_________________

Мунье. Что такое персонализм? перевод Вдовиной И. С. М., Издательство гуманитарной литературы, 1994.
Мунье Э. Манифест персонализма. перевод Вдовина И.С. М.: Республика, 1999
Mounier. Introduction aux existentialismes. P. 1946.
Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. с нем. В. В. Бибихина. — Харьков: «Фолио», 2003 Heidegger M. Sein und Zeit. Tuebingen, 1986.
Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М., СПб.: Университетская книга, 2000.
Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. Пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. — М.: Республика, 2000.
Сартр Ж. П. За закрытыми деврями // Экзистенциальный театр. М.: Из-во АСТ, 2010.
Марсель Г. Трагическая мудрость философии. М., 1995.
Марсель. Быть и иметь. Новочеркасск: Сагуна, 1994.
Шелер М. Человек и история // Человек: образ и сущность: (Гуманитарные аспекты). Ежегодник. М., 1991.
Шелер М. Ordo Amoris. URL: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000166.
Scheler. Vom Ewigen im Menschen. Leipzig, 1921.
Шелер М. Философское мировоззрение // Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994.
Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. СПб.: Наука, Университетская книга, 1999.
Шелер. Формализм в этике и материальная этика ценностей // Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994.
Левинас. Время и Другой. Гуманизм другого человека. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998.

 

 

Pio XII. Lettera enciclica «Anni Sacri». Roma, 1950

Maritain, Jacques. The Person and the Common Good, trans. by John J. Fitzgerald, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1985. URL: https://www3.nd.edu/Departments/Maritain/etext/CG01.HTM

Вдовина И. С. Французский персонализм (1932—1982), М. ИЗДАНИЕ!!!???,1990.

Williams T. D. and Bengtsson J. O. Personalism / Stanford Encyclopedia of Philosophy. URL: http://plato.stanford.edu/entries/personalism.

Вдовина И. С. Персонализм / статья в НФЭ. URL: http://iph.ras.ru/elib/2302.html (Дата обращения: 25. 01. 2014).

Balthasar, Hans Urs von, 1986, On the Concept of Person, trans. Peter Verhalen, Communio: International Catholic Review, 13 (Spring): 18–26. P. 24.

Карелин Рафаил, архим. Дыхание жизни. Саратов, Из-во Саратовской епархии, 2007

Чурсанов С. А. Христианский образ человека: Основные линии православного вероучения // Церковь и время. — М.: Изд-во Отдела внешних церковных связей МП, 2009. № 4 (49).

 

PG, t. 9, col. 109 А. [Русск. пор. Н. Корсунского, Ярославль 1892.

Лосский В. Н. Очерк Мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие // Пер. С фр. В. А. Рещиковой. — СТСЛ, 2010.

Кузнецова О.С. Французский персонализм в европейском философском контексте XX века: основные дискуссии и влияния. Автореферат на соискание ученой степени кандидата философских наук. М., 2009

См. вступительную статью Вдовиной И.С. в кн.: Мунье. Что такое...

Вдовина. И. С. Эмманюэль Мунье // Философы двадцатого века. Книга первая. М.: Из-во: «Искусство XXI век», Институт философии РАН, 2004. С. 6).

 

Tilliette X. Gabriel Marcel ou le socratisme chretien. Philosophes contemporains. Paris, Desclee de Brouwer, 1962

 

Тавризян Г. М. Габриэль Марсель // Философы двадцатого века. Книга первая. М.: Из-во: «Искусство XXI век», Институт философии РАН, 2004.
вступительная статья Таврияна Г. С. в кн.: Марсель. Трагическая…

 

Д.И. Роинашвили. Антропологическая революция Макса Шелера // Спектр антропологических учений. М., 2006.

 

Кольцов А. В. Категория «священное» в проекте сущностной феноменологии религии М. Шелера. М., 2014.

 

 

Мартикян, Г. Эммануэль Левинас о феноменологии: опыт этического переосмысления // Δόξα. 2009. Вып. 14.
Вдовина. Эммануэль Левинас // Философы двадцатого века. Книга вторая. М.: Из-во: «Искусство XXI век», ИФРАН, 2004.
Ямпольская А. В. Вклад Левинаса в феноменологию и в деконструкцию феноменологии // Логос. 2004. № 1 (41).

 

Гуревич П. С. и Николаева В. З. Обществознание. 10 класс. М.: Мнемозина, 2014. Клименко А., Румынина В. Обществознание. М.: Дрофа, 2004. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Pravo/Klim/02.php

Карабанова О. А. Возрастаня психология. Конспект лекций. М.: Из-во «Айрис-пресс». Мухина В. B. Возрастная психология. Феноменология развития. М.: Академия, 2006.
Шаповаленко И. В. Возрастная психология. М.: Гардарки. С. 167-168).

Фромм Э. Искусство любить. Перевод Л. А. Чернышевой. М.: Педагогика, 1990.

Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Перевод О. Н. Трубачева. 2-е изд. Т. 3. М.: Прогресс, 1997.

Евтушенко??????!!!!!!

[1] Здесь дано более общее определение, которым сам персонализм не ограничивается хотя бы потому, что существует он в различных вариантах. По мысли Жака Маритена, существует множество персоналистских доктрин, которые не имеют ничего общего, кроме использования термина «личность». Строго говоря, существует два возможных понимания персонализма: в узком смысле и широком. В узком смысле персонализм — философское мировоззрение, где личность занимает центральное значение, из понятия «личности» развертывается философская система. Яркими примерами здесь могут служить философские системы антропологии, феноменологии, экзистенциализма, собственно персоналистская система Э. Мунье и его последователей. В широком — философское течение, где личность занимает важное место, но не центральное. Таким персонализмом могут быть названы, например, неотомистские концепции Ж. Маритена и Э. Жильсона.

[2] Maritain, Jacques. The Person and the Common Good, trans. by John J. Fitzgerald, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1985. URL: https://www3.nd.edu/Departments/Maritain/etext/CG01.HTM (Дата обращения: 02. 12. 2014).

[3] И.С. Вдовина называет это «опустошающей личность материальной связью» (См. Вдовина И. С. Французский персонализм (1932—1982), М.,1990. С 98).

[4] По свидетельству французского историка философии А. Лаланда, автора «Технического и критического философского словаря», Мунье, после того, как ознакомился с предназначенной для этого словаря статьей о персонализме, где было написано, что персонализм — «морально-социальная доктрина, основанная на абсолютной ценности личности...», сделал следующее существенное добавление: «персонализм радикально отличается от индивидуализма, он подчеркивает коллективистский и космический характер личности» (Цит. по: Вдовина И. С. Французский...С 90). Сам философ-персоналист определяет индивидуализм как систему «нравственных идей и установок, чувств, мыслей, которые управляют человеком, пребывающим в состоянии изоляции и самозащиты. <...> Индивидуализм — это антипод персонализма и его злейший враг» (Мунье Э. Манифест персонализма. перевод Вдовина И.С. М.: Республика, 1999. С. 478). Таким образом, первая забота индивидуализма — централизация индивида на самом себе, первая забота же персонализма — децентрализация в «других» (Там же).

[5] Здесь стоит вспомнить о прекрасных романах-антиутопиях (Например, «Мы» Е. Замятина, «1984» Дж. Оруэлла), наглядно показывающих всю несостоятельность тоталитарного строя. Также стоит упомянуть о произведении Ф. фон Хайека, в котором критикуется социализм, которое имеет вполне наглядное название — «Дорога к рабству».

[6] Williams T. D. and Bengtsson J. O. Personalism / Stanford Encyclopedia of Philosophy. URL: http://plato.stanford.edu/entries/personalism/ (Дата обращения: 02. 12. 2014).

[7] Эмманюэль Мунье (1905–1950), отец-основатель и ведущий теоретик французского персонализма, родился в городе Гренобле в семье фармацевта. Начиная с юных лет, он изучал философию под руководством Жака Шевалье (ученика Анри Бергсона). Впоследствии, будучи католиком по вероисповеданию, получил философское образование в университетах Гренобля и Сорбонны. В 27 лет (окт. 1932г.) совместно с Жаном Лакруа, также одним из ведущих представителей французского персонализма, Мунье основал журнал «Esprit» («Дух»), ставший рупором персоналистских идей во Франции. Возглавлял он его до самой смерти (за исключением 1941-1944 годов, когда журнал был запрещен оккупационными немецкими властями, а сам Мунье находился под арестом). Мунье является автором множества работ, среди которых «Персоналистская и общностная революция» (1935), «Манифест персонализма» (1936), «Персонализм и христианство» (1939), «Введение в экзистенциализм» (1946), «Что такое персонализм?» (1946) «Персонализм» (1949), и др.

[8] Мунье. Что такое персонализм? перевод Вдовиной И. С. М., Издательство гуманитарной литературы, 1994. С. 12.

[9] Мунье. Манифест... С. 60.

[10] Мунье. Что такое… С. 56.

[11] И. С. Вдовина. Персонализм / статья в НФЭ. URL: http://iph.ras.ru/elib/2302.html (Дата обращения: 25. 01. 2014).

[12] Мунье. Манифест… С. 479.

[13] См.: Balthasar, Hans Urs von, 1986, On the Concept of Person, trans. Peter Verhalen, Communio: International Catholic Review, 13 (Spring): 18–26. P. 24.

[14] Мунье. Манифест…С. 132.

[15] Чурсанов С. А. Христианский образ человека: Основные линии православного вероучения // Церковь и время. — М.: Изд-во Отдела внешних церковных связей МП, 2009. № 4 (49). С. 166.

[16] В данному случае имеется ввиду понимание «общения» Мунье.

[17] Например, Климент Александрийский писал, что можно постичь Бога не в том, что Он есть, а в том, что Он не есть (PG, t. 9, col. 109 А. [Русск. пор. Н. Корсунского, Ярославль 1892, с. 580.]). Хотя понятно, что таким понимание апофатическое богословие не исчерпывается, что было продемонстрировано В. Н. Лосским в «Очерке Мистического богословия отцов Восточной Церкви», где он писал о мистической цели апофатического богословия, об «обожении» (См. В. Н. Лосский. Очерк Мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие // Пер. С фр. В. А. Рещиковой. — СТСЛ, 2010. — С. 45-47).

[18] Мунье. Манифест…С. 18.

[19] Здесь в первую очередь речь идет, конечно же, о фашизме. Как пишет О. С. Кузнецова: «в декабре 1993 года в специальном выпуске журнала («Эспри» — Марков Д. А.) Э. Мунье выступил с разоблачением «псевдодуховных ценностей фашизма». В эту эпоху фашизм, распространившийся в Италии и уверенно набиравший силу в Германии, уже находил сторонников и во французском обществе», что не могло не насторожить сторонников французского персоналистского движения (Кузнецова О.С. Французский персонализм в европейском философском контексте XX века: основные дискуссии и влияния. Автореферат на соискание ученой степени кандидата философских наук. М., 2009. С. 17-18). И. С. Вдовина подтверждает суждения вышеуказанного автора: «Что касается фашизма, его идеи и практика, начиная с 1934 г. постоянно подвергались острой критике на страницах персоналистского «Эспри», и естественно, что с приходом немцев в Париж журнал был запрещен, а его руководитель арестован» (См. вступительную статью Вдовиной И.С. в кн.: Мунье. Что такое... С. 6).

[20] «Мы вскрыли более глубокие по сравнению с экономическим кризисом пружины того, что мы назвали установленным беспорядком» (Мунье. Манифест…С.19).

[21] Указанной целью не исчерпывается деятельность «Эспри». Среди основных направлений деятельности, помимо преображения окружающей среды и самих себя, можно выделить следующие:
1) Связанное с вышеуказанной целью направление «объединения», «глобального экуменизма» для борьбы с возрастающей угрозой фашизма;
2) Отношения с христианством, не признающим столь далеко идущего экуменизма Мунье, который взаимодействовал с атеистическим миром не взирал на конфессиональную принадлежность человека. Здесь стоит отметить, что Э. Мунье, сам по вероисповеданию католик, использовал, по мнению О. С. Кузнецовой, тексты Ф. Ницше для критики современного «бездействующего, слабого» христианства (Кузнецова. Французский…С. 20). Также Э. Мунье был сторонником идеи воплощения Царствия Божия на земле, что связанно с его концепцией «вовлеченного существования», что резко выделялось на фоне традиционного «созерцательного» христианства, которое философ-персоналист признавал слабым, таким образом вызывая опасность угрозы осуждения себя и его последователей со стороны Ватикана.
3) Развитие творчества и искусства, которое «открывает нам мир в его глубинной реальности и каждое отдельное бытие в его связи со Всевышним» (Цит. по: И. С. Вдовина. Эмманюэль Мунье // Философы двадцатого века. Книга первая. М.: Из-во: «Искусство XXI век», Институт философии РАН, 2004. С. 6).
4) Общение и построение сообщества личностей (о чем подробнее речь пойдет во второй главе настоящего исследования).

[22] «Наш журнал основан группой молодых людей, осознавших свою ответственность за нищету, царящую в мире, решивших уничтожить утвердившийся беспорядок и построить новое общество, основанное на действенном примате духовных ценностей» (Там же. С. 2).

[23] «Мы беспрестанно, неотступно будем разоблачать <...> беспорядок, укоренившийся не только в институтах и в живущих вокруг нас людях, но и в нас самих. <...> Мы будем трудиться над очищением ценностей. (Мунье. Манифест...С. 19).

[24] См. вступительную статью Вдовиной И.С. в кн.: Мунье. Что такое...С. 2.

[25] Там же. С. 6.

[26] Мунье. Что такое...С. 15. Примечательно также то, что процитированный Эмманюэлем Мунье текст Шарля Пеги служит эпиграфом к первой главе «Персоналистской и общностной революции».

[27] Необходимо отметить, что для правильного осмысления диалогического аспекта философии Мунье стоит в ходе исследования обращаться к диалогизму М. Недонселя и М. Бубера, для которых проблема «другого» была центральной в их философских построениях. Однако их диалогические системы специально рассматриваться не будут, так как такое рассмотрение требует отдельного исследования.

[28] Здесь Э. Мунье склонен обобщать Сартровский опыт изложения диалогической концепции его философии применительно к атеистическому экзистенциализму в целом, что с научной точки зрения не совсем корректно. Если рассматривать, например, диалогический аспект философии М. Хайдеггера, то тут дело обстоит гораздо сложнее и является проблемой для отдельного исследования. Но можно говорить о том, что в понимании вышеуказанного философа «Событие есть определенность всегда своего присутствия» (Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. с нем. В. В. Бибихина. — Харьков: «Фолио», 2003. С. 66). А если переводить точнее и понятнее, нежели это сделал В. В. Бибихин, то «со-бытие (Mitsein – совместное существование, Марков Д. А.) есть неотчуждаемое определение собственного существования» (Heidegger M. Sein und Zeit. Tuebingen, 1986. S. 121), что уже близко к с пониманию общения Мунье как фундаментальнейшей характеристикой личности. Однако Э. Левинас, рассматривая онтологию Хайдеггера как «философию власти» и «эгологию», видит в построениях последнего не иное отношение к «Другому», чем тираническое (См. Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М., СПб.: Университетская книга, 2000. С. 83-85).

[29] Вдовина. Французский...С. 91.

[30] «Проблема «другого» является одним из завоеваний экзистенциальной философии» (Mounier. Introduction aux existentialismes. P. 1946. P. 101). «Взрослый человек, как и ребенок, обретает себя в своих отношениях к «другим», к миру вещей, становится самим собой в труде, товариществе, дружбе, любви, деятельности, в контактах, а не один-на-один с самим собой. Мэн де Биран увидел это изначальное свойство человека в его связи с миром, а экзистенциализм — в его отношении к "другому"» (Мунье. Что такое…С. 56).

[31] Мунье. Манифест...С. 477.

[32] Здесь Мунье противопоставляет понятию «личность» понятие «индивид», противопоставляя тем самым понимание «другого» в персонализме и экзистенциализме. «В центре внимания философов существования (экзистенциализма — Марков Д. А.) оказывается не личность, а индивид, с его ущербным самовосприятием в анонимном мире» (Вдовина. Французский...С. 92). «Это — абстрактный человек, лишенный привязанностей и естественного окружения, сам себе бог <...> он недоверчив и расчетлив в отношениях с людьми» (Мунье. Манифест...С. 478). Однако Мунье различает «индивид» и «личность», но делает это очень осмотрительно: «Чтобы подчеркнуть различия между персонализмом и индивидуализмом, иногда противопоставляют личность индивиду. В таком случае рискуют лишить личность ее конкретных связей. И все же необходимо учитывать проблемы, связанные со становлением индивида. Ведь личности надлежит неустанно освобождаться от укрывшегося в ней индивида». Только тогда она окажется «способной на благосклонное отношение к другому человеку» (Там же).

[33] Там же.

[34] Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. Пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. — М.: Республика, 2000. С. 380.

[35] Там же. С. 395.

[36] Сартр Ж. П. За закрытыми деврями // Экзистенциальный театр. М.: Из-во АСТ, 2010. С. 217.

[37] Сам Марсель отказывался вешать подобный «ярлык» на свою философию (См. Марсель Г. Трагическая мудрость философии. М., 1995. С. 167-170). «Христианский экзистенциалист» предпочитал наряду с Хайдеггером и Ясперсом не называть свою философию экзистенциалистической, в отличие от главы французского атеистического экзистенциализма. Пытаясь отмежеваться от сартровского атеизма и его политический ангажированности, а также принимая во внимание энциклику 1950 года Папы Пия XII с программой противодействия атеистической пропаганде и экзистенциализму (атеистическому) в частности (См. Pio XII. Lettera enciclica «Anni Sacri». Roma, 1950), Марсель называет свою философию «неоскоратизмом» (Марсель. Трагическая... С. 144). Также, одним из исследователей творчества Марселя Ксавье Тильетом, был предложен термин для философии первого «христианский сократизм» (Tilliette X. Gabriel Marcel ou le socratisme chretien. Philosophes contemporains. Paris, Desclee de Brouwer, 1962). Хотя, по мнению Г. М. Тавризяна, несмотря на любовь «экзистенциаоиста» к греческим отцам церкви, в частности, к Григорию Нисскому, нельзя назвать его философию строго христианской, ввиду попытки предать своей философии универсальное значение, актуальности как для верующих, так и для неверующих. К тому же, впоследствии сам Марсель отходит от «неосократизма» к «неоорфизму» (См. Тавризян Г. М. Габриэль Марсель // Философы двадцатого века. Книга первая. М.: Из-во: «Искусство XXI век», Институт философии РАН, 2004. С. 3; вступительная статья Таврияна Г. С. в кн.: Марсель. Трагическая...С. 41; Марсель. Трагическая...С. 170).

[38] Марсель. Трагическая...С. 57.

[39] Марсель. Быть и иметь. Новочеркасск: Сагуна, 1994. С. 60.

[40] Вдовина. Французский...С. 93.

[41] Марсель. Трагическая...С. 139.

[42] Там же. С. 101.

[43] Там же.

[44] Марсель. Быть... С. 59-60. Такая коммуникация субъектов, их душ, их свобод называется Марселем «онтологическим таинством». Надо сказать, что проблема «таинства» в философской концепции Марселя имеет, если не ключевое, то важное значение для понимания собственно философии «христианского экзистенциалиста». Но в рамках данной курсовой работы не ставится цели эту проблематику рассмотреть.

[45] Вдовина. Персонализм / статья в НФЭ. URL: http://iph.ras.ru/elib/2302.html (Дата обращения: 27. 12. 2014).

[46] Отметим, что специально философ не критикует здесь индивидуализм. Такой вывод делается на основании полученных в ходе исследования данных об индивидуализме, с которым Шелер, по всей видимости, ведет неосознанную полемику.

[47] Шелер М. Человек и история // Человек: образ и сущность: (Гуманитарные аспекты). Ежегодник. М., 1991. С. 158.

[48] «Только христианская любовь, исполненная не только состраданием, но и действенной помощью своему ближнему, избавит человека от больного тщеславия, черной зависти и бездушного эгоизма» (Д.И. Роинашвили. Антропологическая революция Макса Шелера // Спектр антропологических учений. М., 2006. C. 29). «Любовь призвана возбуждать сознание и направлять волю, устанавливая сопричастность сущего с бытием другого сущего, расширяя границы человеческих устремлений к Богу» (Там же, С. 26). «Человек, прежде чем он есть ens cogitans (сущее познающее – Марков Д. А.) или ens volens (сущее волящее), есть ens amans (сущее любящее)» (Шелер. Ordo Amoris. URL: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000166/ (Дата обращения: 28. 12. 2014)).

[49] «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. <...> И мы познали любовь которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин 4:12-16).

[50] Подробнее см. Кольцов А. В. Категория «священное» в проекте сущностной феноменологии религии М. Шелера. М., 2014. С. 32-34.

[51] Scheler. Vom Ewigen im Menschen. S. 528-529.

[52] «Поскольку человек — это микрокосмос, т. е. "мир в малом", так как все сущностные генерации бытия - физическое, химическое, живое, духовное бытие встречаются и пересекаются в бытии человека, то постольку на человеке можно изучать и высшую основу "большого мира", "макрокосмоса". И поэтому бытие человека как микротеоса есть также первый доступ к Богу» (Шелер. Философское мировоззрение // Избранные произведения. М., 1994. URL: http://anthropology.rinet.ru/old/library/sheler2.htm (Дата обращения: 28. 12. 2014)).

[53] Шелер, в отличие от Мунье, термины «индивид» и «личность» употребляет синонимично, так как, как было сказано выше, не ведет сознательной полемики с индивидуализмом.

[54] Шелер. Ресентимент в структуре моралей. СПб.: 1999, С. 191-192.

[55] Кольцов. Категория...С. 44, 48, 55-56.

[56] См. Шелер. Формализм в этике и материальная этика ценностей // Избранные произведения. М., 1994. С. 316-318.

[57] Такое название его философии обусловлено следующим: во-первых, «учение Эмманюэля Левинаса, сформированное в рамках феноменологической традиции, отличается этической нацеленностью на обоснование принципиальной значимости Другого» (Мартикян, Г. Эммануэль Левинас о феноменологии: опыт этического переосмысления // Δόξα. 2009. Вып. 14. С. 259); во-вторых, «теоретическая деятельность Левинаса посвящена созданию этического варианта феноменологии» (Вдовина. Эммануэль Левинас // Философы двадцатого века. Книга вторая. М.: Из-во: «Искусство XXI век», ИФРАН, 2004. С. 180); в-третьих, когда И. С. Вдовина говорит о близости персоналистского учения о коммуникации к философии Э. Левинаса, то называет его философию именно «феноменологической этикой» (Вдовина. Персонализм / статья в НФЭ. URL: http://iph.ras.ru/elib/2302.html (Дата обращения: 17. 02. 2015).

[58] См. Левинас. Избранное. Тотальность…С. 81-82. Ямпольская понимает «этику» в таком же ключе: «главное своеобразие философии Левинаса заключается в том, что он вводит в философское рассмотрение совершенно новый вид опыта — опыт этический, опыт отношения к другому. Для Левинаса «опытом по преимуществу» является опыт Другого» (Ямпольская А. В. Вклад Левинаса в феноменологию и в деконструкцию феноменологии // Логос. 2004. № 1 (41). С. 89)

[59] Левинас называет ее также «философией власти» и «эгологией» (Левинас. Избранное. Тотальность…С. 82, 84).

[60] Там же. С. 310.

[61] Там же. С. 145-146.

[62] В немецкой классической философии Левинасом выделяется «понятие», в философии Гуссерля – идея «горизонта», у Хайдеггера – «бытие» (См. Там же. С. 82-83).

[63] Левинас. Время и Другой. Гуманизм другого человека. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998. С. 77. Интересно весьма иронические размышления философа на тему «одиночества»: «Потребность в пище имеет своей целью не существование, а пищу. Биология связывает питание с существованием, простирает его вплоть до существования — однако потребность наивна. В наслаждении я живу исключительно «для-себя». Эгоист, не думающий о «другом», — я одинок, хоть не нахожусь в одиночестве, — непредумышленно эгоис­тичен и одинок. Не то, чтобы я был против «других» и твердил: «я, толь­ко я»; но я абсолютно глух по отношению к «другому», я не знаю и не хочу знать никакого общения; я глух, как на пустой желудок» (Левинас. Избранное. Тотальность…С. 153). Также интересно, когда Левинас говорит о страдании, в котором «полностью свершилось одино­чество существующею, иными словами, вся напряжен­ность его уз с самим собою, вся окончательность его самотождественности» (Левинас. Время…С. 85)

[64] Вдовина. Левинас / статья в НФЭ. URL: http://iph.ras.ru/elib/1634.html (Дата обращения: 19. 02. 2015).

[65] Ямпольская А. В. Вклад Левинаса…С. 93.

[66] Левинас. Избранное. Тотальность…С. 346. «Близость – не просто сосуществование», но и контакт, «где происходит любая передача посланий, <…> изначальный язык, язык без слов и предложений, чистая коммуникация <…>. Это «союз, соучастие «без цели», без содержания, только ради этого соучастия и союза, близости, предваряющей любое согласие, любое соглашение, недоразумение или непонимание, откровенность и хитрость» (Там же. С. 340-342). «Характеризуя отношение «я – другой», Левинас говорит о своеобразии этого взаимодействия, которое строится не по принципу подчинения части целому, угнетателя и угнетенного, без насилия, вопреки унифицирующей и тотализующей власти логоса и порядка, а по принципу «отношения без отношения», где нет ни отчуждения, ни превосходства, а царствует уважение независимости, своеобразия, уникальности каждого индивида, где все истребляющей тотальности противостоит плюрализм личностных существ» (Вдовина. Левинас / статья в НФЭ. URL: http://iph.ras.ru/elib/1634.html (Дата обращения: 19. 02. 2015)).

[67] Отдаление есть отделение. «Единичность "Я" говорит об отделении. Отделение это по преимуще­ству одиночество» (Там же. С. 39), так как «отдельное существо может замкнуться в собственном эго­изме, упрочивая свою изолированность» от «Другого» (Там же. С. 185).

[68] Там же. С. 346.

[69] Коротко эту идея Левинас формирует в книге «Время и Другой»: «Мы окружены существами и вещами, связи с которыми под­держиваем. Мы с другими: посредством зрения, соприкосно­вения, сопереживания, посредством совместной работы. Все эти связи переходные: я касаюсь предмета; я вижу другого. Однако я не есмь другой (Левинас. Время…С. 27).

[70] Ямпольская. Вклад Левинаса…С. 91.

[71] См. Левинас. Избранное. Тотальность… С. 315, 317-318, 321. Инаковость «Другого» – «это его абсолютная инаковость, не редуцируемая поэтому ни к моим переживаниям, ни к моим ощущениям. Другой предстает недоступны не потому, что он не доступен, а потому, что он исходит из совершенно другой реальности, бесконечной реальности, не поддающейся никакому соотнесению с Я» (Мартикян. Эммануэль…С. 265).

[72] «Диалог Я-­Ты определяется философом как трансцендентное отношение, сохраняющее одновременно отделение и связь между двумя собеседниками, и как следствие, способствующее раскрытию полноты обеих субъективностей» (Там же. С. 263).

[73] Левинас. Избранное. Тотальность…С. 53. Здесь же представляется уместным привести некоторые высказывания Левинаса по поводу «alter ego». «В качестве другого другой — не только alter ego. Он — то, что не есть Я: он слабый, если Я — сильный; он бедный, он «вдова и сирота». <…> Или он — посторонний, враг, владыка. Главное, что он обладает этими качествами благодаря самой своей инаковости» (Там же, С. 60). Через приведение в пример художественного образа философ показывает несостоятельность отношения к «Другому» как к «Alter ego»: «Другой познается в сопереживании как мое другое я, как alter ego. У Бланшо в романе Аминадаб эта ситуация доводится до абсурда. Действие разворачивает­ся в каком-то странном доме: по нему слоняются личности, делать им там совершенно нечего -они просто живут, то есть существуют в нем, и их отношения между собою обращаются в тотальную взаимность. Существа не то чтобы взаимозаменимы, а взаимообратимы (réciproques), вернее сказать, потому взаимозаменимы, что взаимообратимы. Поэтому отношение с другим оказывается невозможным (Левинас. Время…С. 90). Эти мысли развивает Мартикян: «Для Левинаса боязнь лишить Другого своей инаковости приводит к неприятию понятия alter ego: alter ego есть другое Я, пусть другое, но все же Я; в то время, как Другой не есть Я, Другой есть Другой, причем абсолютно Другой» (Мартикян. Эмманюэль…С. 264).

[74] «Метафизическое желание – это желание, которое буквально своей кожей ощущает удаленность Другого, его инаковость и пребывание вовне. Для Желания эта инаковость, ее неадекватность идее имеют особый смысл. Она понимается им как инаковость Другого и как инаковость Всевышнего. Именно благодаря метафизическому Желанию зарождается ощущение выси» (Левинас. Избранное. Тотальность…С. 74–75). И это «Желание» не удовлетворяется, «но углубляется Желанным» (Там же. С. 300).

[75] См. Там же. С. 280, 299.

[76] См. Там же. С. 109, 301-303, 315-316. Во «Времени и Другом» философ пишет, что эгоизм преодолевается в общении, поскольку общение – это любовь (См. Левинас. Время…С. 91).

[77] «Трансцендентность Другого – это то, что не может быть мне дано ни в каком опыте…Лик сам по себе – явление и трансценденция» (Мартикян. Эмманюэль…С. 265-268). «Другой, являясь целью трансценденции, есть указание на бесконечность, на неисчерпаемость» (Вдовина Левинас / статья в НФЭ. URL: http://iph.ras.ru/elib/1634.html (Дата обращения: 24. 02. 2015). Способность к трансценденции есть опыт субъектного общения, «субъекта с иной субъективностью, нежели его собственная, с иным миром, нежели его мир» (Вдовина. Французский…С. 95).

[78] Левинас. Избранное. Тотальность…С. 317. Вдовина в своей статье о Левинасе делает по этому поводу замечание, касающееся также соотнесения «онтологии» и «этики»: «в отношении одной субъективности к другой Левинас обнаруживает пафос, какого никакая онтология содержать в себе не может: пафос этот – за пределы бытия, к другому, для другого» (Вдовина. Левинас / статья в НФЭ. URL: http://iph.ras.ru/elib/1634.html (Дата обращения: 24. 02. 2015).

[79] «Появление другого есть то, что, по мнению Левинаса, ищет феноменология: это – феномен, сбросивший с себя пластическую форму и выступающий за явлением, он – богоявление лика <…> Характеризуя отношение «я – другой», Левинас говорит о своеобразии этого взаимодействия, которое строится не по принципу подчинения части целому, угнетателя и угнетенного, без насилия, вопреки унифицирующей и тотализующей власти логоса и порядка, а по принципу «отношения без отношения», где нет ни отчуждения, ни превосходства, а царствует уважение независимости, своеобразия, уникальности каждого индивида, где все истребляющей тотальности противостоит плюрализм личностных существ. Человечество рисуется французским феноменологом как мир коммуникации разнообразных культур, единство которых коренится в изначальном межсубъектном общении, а культура обретает миссию "всеобщего человеческого общения"» (Там же).

[80] Что же касается самого опыта общения, то, по утверждению Мунье, им могут обладать только личностные существа. Личность – «единственная во Вселенной реальность, способная на подлинную коммуникацию, она одна живет своей открытостью "другому", и даже «в другом» (Мунье. Что такое…С. 56). Более кратко эту мысль формулируют Томас Д. Уильямс и Ян Улоф Бенгтссон: «к общению приспособлены только личности» (Williams and Bengtsson. Personalism / Stanford… (Дата обращения: 31. 03. 2015)).

[81] Мунье. Манифест…С. 477. Интересно отметить тот факт, что в учебниках по обществознанию для учащихся в школе человек устойчиво определяется как биосоциальное существо. И социальность его заключается в том, что развитие человека зависит от окружающей действительности, от социума (См. Гуревич П. С. и Николаева В. З. Обществознание. 10 класс. М.: Мнемозина, С. 61-74; Клименко А., Румынина В. Обществознание: Учеб. пособие для школьников ст. кл. и поступающих в вузы. М.: Дрофа, 2004. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Pravo/Klim/02.php (Дата обращения: 31. 03. 2015)). Так, в сознании школьников создаются предпосылки для подтверждения тезиса Мунье об общении как фундаментальнейшем свойстве личности, о человеке – как существе общественном.

[82] Мунье. Манифест…С. 479. Здесь стоит сказать о том, что данный тезис Э. Мунье вполне соответствует научным представлениям «Возрастной психологии» о необходимости интенсивного общения личности в раннем младенческом возрасте с матерью, с последующим расширением социального круга общения первого для его удачного психического формирования (См. Карабанова О. А. Возрастаня психология. Конспект лекций. М.: Из-во «Айрис-пресс». С. 159-161, 168-171; Мухина В. B. Возрастная психология. Феноменология развития. М.: Академия, 2006. С. 104-106; Шаповаленко И. В. Возрастная психология. М.: Гардарки. С. 167-168).

[83] Мунье. Манифест…С. 478-479.

[84] Там же. С. 479. Также интересно еще одно рассуждение Мунье на данную тематику, являющееся логическим продолжением предыдущего: «Личность — это внутренний мир, требующий реализации вовне. Слово exister («существовать») благодаря приставке ех- ("из", "вне") говорит о том, что существовать — значит развертывать себя вовне, выражать себя. Эта тенденция в наипростейшем ее виде побуждает нас выражать наши чувства посредством мимики и слов, запечатлевать нашу деятельность в доступных взору произведениях, вторгаться в окружающий мир и дела других людей. <…> Личность выводит себя вовне, выражает себя: она смотрит вам в лицо и сама есть лицо. Греческое слово prosopon наиболее близко к нашему понятию личности; им обозначают того, кто безбоязненно устремляет свой взор вперед». (Там же. С. 493).

[85] Williams and Bengtsson. Personalism / Stanford… (Дата обращения: 31. 03. 2015).

[86] Мунье. Манифест. С. 479

[87] Вдовина. Французский…С. 98. В данной цитате сразу можно отметить несколько тем: «Общение как онтологическое свойство личности», о чем уже было сказано в первой части настоящей главы; «Общение как цель»; «Индивидуализм как победа материи над человеком», «Мелкобуржуазный индивидуализм» (Мунье. Манифест…С. 480).

[88] См. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. М.: Гос. Из-во Полит. Литературы. 1955. С. 441. Тут стоит отметить, что сам Мунье отнюдь не однозначно относился к марксизму, к философии которого он подходит с двух сторон. С одной стороны, в философии марксизма явно высматривается схожий с персоналистской идеей «вовлеченного существования» практический и революционный характер (Напр., «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Там же. С. 4)). С другой стороны, марксизм как последовательный материализм, в противовес идеализму и спиритуализму, отвергает духовную жизнь личности (Напр., «Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь ещё непосредственным порождением материального отношения людей. То же самое относится к духовному производству» (Там же. С. 24)). Такой стороне марксизма, критикующего идеализм, Мунье предпочитает серединный, воистину персоналистский, путь: «Ни наша внутренняя жизнь, ни жизнь внешняя не толкают нас в бездну; мы сами обрекаем себя, когда замыкаемся во внутренней жизни либо всецело отдаемся внешней, забывая, что между ними существует нерасторжимая связь. <…>. Таким образом, душевная жизнь человека неотделима от жизни телесной. <...> Величайшей заслугой марксизма является то, что он сделал очевидной эту зависимость и проанализировал ее исходя из современных условий (Муьне. Что такое…С. 66, 70). Также интересно замечание Мунье по поводу преодоления марксизмом своего собственного учения: «Марксизм, по определению, является не системой, а методом, методом познания и деятельности. В идеале он должен быть диалектическим, то есть ему не свойственно исходить из предустановленных схем и применять их при объяснении действительности; сердцевина его диалектики — поступательное развитие деятельности, оказывающей влияние на мышление и отвергающей все устоявшееся. Всякое сиюминутное состояние марксизма и даже сам дух его учения постоянно преодолеваются, если того требуют объективные обстоятельства, данные опыта, постоянное обновление принципов истолкования» (Там же. С. 88).

[89] Мунье. Манифест…С. 479. Стоит отметить, что в цитируемом месте говорится об искажении в индивидуалистической трактовке самого опыта общения, его формы, которая в неискаженном виде есть «коммуникация сознаний», о чем будет сообщено несколько далее.

[90] Вдовина. Французский…С. 99.

[91] Мунье. Что такое…С. 56.

[92] Мунье. Манифест…С. 479-480.

[93] Вдовина. Французский…С. 99.

[94] Показательным для понимания трансценденции является следующий отрывок из труда Мунье «Что такое персонализм?», где данная проблематика раскрывается по преимуществу: «Если говорить о судьбе человека, — она — в преодолении. Перед человеком открыта дорога, идя по которой он сможет избежать приспособленчества и индивидуальной смерти, преодолеть достигнутые результаты и переосмыслить, казалось бы, бесспорные решения. В различных традициях, питающих персонализм, преодоление трактуется по-разному. Одни видят в трансценденции Абсолют, другие приписывают ее роль разуму, который полагает Абсолют в качестве своего идеала, дающего стимул к движению, — идеала внутренней жизни, свободы, великодушия. Это движение, все дальше и дальше выводящее человека за его собственные пределы, призывающее его постоянно пересматривать свои позиции, обладает вместе с тем и интегрирующей силой, которая всякий раз восстанавливает равновесие между стремлением индивида расширить свое влияние, вовне и его внутренним содержанием» (Мунье. Что такое…С. 60-61).

[95] Вдовина. Французский…С. 97.

[96] Мунье. Что такое…С. 56.

[97] Мунье. Манифест…С. 481.

[98] Стоит отметить, что проблеме «труда» Мунье отводит не малое места в своих работах. Условно труд можно определить как коммуникацию, опыт человеческой самоотдачи и самоотверженности, целью которого является не производимый продукт, а «Другой», результатом – единство (Подробнее См. Там же…С. 146-152). О единстве же Мунье развивает мысль следующим образом: «Одна из ключевых идей персонализма — это мысль о единстве человечества. <…> Для христианина нет ни гражданина, ни варвара, ни господина, ни раба, ни иудея, ни язычника, ни белого, ни черного, ни желтого, а есть люди, созданные по образу и подобию Божию, и все они призваны Христом ко спасению. <…> Любой человек, как бы он ни отличался от всех других, остается человеком, и мы обязаны предоставить ему возможность жить по-человечески. <…> Суть равенства не в обособлении и разъединении, а в связности человечества» (Там же. С. 485).

[99] Интересно эти мысли развиваются у Э. Фромма: «Является ли любовь искусством? Если да, то она требует знаний и усилий»; «Убеждение, что ничего нет легче, чем любить, продолжает оставаться преобладающим вопреки своей очевидной ошибочности»; «Первый шаг, который необходимо сделать, – это осознать, что любовь – искусство, такое же, как искусство жить» (Фромм Э. Искусство любить. Перевод Л. А. Чернышевой. М.: Педагогика, 1990. С 2-4).

[100] Стоит сказать, что среди славистов-языковедов есть мнение о происхождении слова «счастье» от церковно-славянского «съчѧстьнъ» («причастный»), что проливает свет на понимание подлинного счастья как соучастии в жизни «Другого» (Фасмер Макс. Этимологический словарь русского языка. Перевод О. Н. Трубачева. 2-е изд. Т. 3. М.: Прогресс, 1997. С. 816).

[101] Мунье. Манифест. С. 481-482.

[102] Там же. С. 45.

[103] Там же. С. 70. При этом в другом месте Мунье пишет, что «подлинная любовь властно требует различения и признания "другого" "иным"» (Там же. С. 481). «Другой» он и «ближний» и «иной». Интересно здесь то, что подобного рода размышления наблюдаются также у Левинаса.

[104] В случае безответной любви также усматривается характер жертвенности любви, через которую личность преодолевает свою собственную гордыню, свое эго. Как писал Евгений Евтушенко в своем стихотворении «Не возгордись», тщеславное самоутверждение – есть саморазрушение, чему противостоит умение любить, «когда ты не любим» (???????????). Примечательно также то, что……(стихотворение…)

[105] Там же??????????. С. 479-480.

[106] Williams and Bengtsson. Personalism / Stanford… (Дата обращения: 08. 04. 2015).

[107] Мунье. Манифест…С. 481.

[108] Вдовина. Французский…С. 97. И. С. Вдовина также по этому поводу пишет: «подлинное общение, с точки зрения персоналистов, вообще исключает какое-либо посредничество, оно складывается как непосредственная коммуникация сознаний, их "взаимопроникновение". Обществу как совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей персоналисты противопоставляют мистическое сообщество. <…> Персоналистское личностное единство возможно только где-то периферии человеческого бытия, на уровне неосознанных перспектив существования» (Там же. С. 100). О. С. Кузнецова дополняет: «Согласно Э. Мунье, персонализм призывает вырваться из рамок вовлеченного в материю духа и в этом рывке целиком и полностью положиться на Бога» (Кузнецова. Французский…С. 16). Здесь можно говорить о том, что подлинное, «чистое» общение для Мунье – коммуникация сознаний, коммуникация душ. «Было бы даже правильнее сказать: коммуникация существований, существование с "другим", сосуществование (Mitsein)» (Мунье. Что такое…С. 56). То есть, истинное общение – это общение сознаний, общение, выходящее за рамки реальности, общение духовное и мистическое. Так, в «Другом» можно видеть «неисчерпаемое, какое я испытываю в <…> трансценденции» (Mounier. Introduction…P. 127). Мунье также делает важное замечание практического характера: «На деле коммуникация всегда чем-то подменяется. Так, мистический союз свободных личностей уступает место социальной кооперации и социальным структурам. Но и социальные структуры, очевидно, обедняют личностные отношения, поскольку воспроизводятся только как повторение» (Мунье. Манифест…С. 483).

[109] По всей видимости, поэтому Мунье и рассуждает на тему любви как основы жизни христианина: «В основе принципа его действия лежит закон любви, самопожертвование во имя любви, полное самозабвение в любви: Ama et fac quod vis (Лат. – Люби и делай, что хочешь). Вся его жизнь устремлена к любви, к Богу. Единственное основание: воздать Богу по его милости, любовью за любовь. Единственный закон для него — это закон совершенства» (Там же…С. 244).

[110] Там же. С. 481.

[111] Стоит отметить, что осмысление общения как цели, что лежит «в центре теоретической и практической деятельности персонализма» (Мунье. Что такое…С. 55), связанно с преимущественным присутствием практической стороны в доктрине данной философской парадигме мышления, о чем говорилось в обзоре источников настоящей курсовой работы. Неотрывность теории от практики является одной из особенностей философии персонализма. Так об этом пишет Мунье: «Так, чтобы персонализм стал реальным участником современной исторической драмы, недостаточно просто говорить: личность, общность, целостный человек и т. п. Надо также объявить о конце западного буржуазного мира, о рождении социалистических структур, о миссии пролетариата и из года в год осуществлять строгий анализ движущих сил этого процесса и его возможных перспектив. Без этого персонализм превратится в самую заурядную идеологию, годную на любой случай жизни, и, лишившись революционности, перейдет на службу к мягкотелым консерваторам или реформистам. Философия-меч, как иногда называют персонализм, превратится в философию-маску, иными словами, обернется очередной мистификацией» (Там же. С 104-105). По этой причине основные труды Мунье являются своего рода «манифестами», задающими программу действий для персоналистского журнала «Эспри». В качестве примера можно рассмотреть труд Мунье «Что такое персонализм?», который, по утверждению И. С. Вдовиной, отражает исследуемые автором проблемы «не абстрактно-теоретически, а как характеристики самой сути человеческого бытия, протекающего в конкретной истории, субъектом которой человек является и воздействие которой испытывает» (Вдовина, вступительная статья в кн.: Мунье. Что такое...С. 7).

[112] Мунье. Что такое…С. 70.

[113] Williams and Bengtsson. Personalism / Stanford… (Дата обращения: 06. 04. 2015).

[114] См. Мунье. Манифест. С. 163

[115] О проблеме интериорности см. Мунье. Что такое…С. 76-77, 84; Манифест…С. 486-493.

[116] Там же. С. 478.

[117] «Действовать совместно с другими людьми — это для нас уже перестает быть чем-то случайным, неким призванием, которое ищет для себя оправдания со стороны влиятельных людей, а становится полнотой нашей мысли и завершением нашей любви» (Там же. С. 56).

[118] Стоит отметить, что молитва – довольно широкое понятие, которое часто употребляется с другими богословско-аскетическими терминами (Например, молитва и пост (Мф 17:21; Мк 9:29), молитва и вера (Мф 21:22; Мк 11:24), молитва и искушение (Мф 26:41; Мк 14:38; Лк 22:46) и т. д.). Также имеет место сказать о существовании такого понятия как «молитвенное общение»: молитва живущих людей друг за друга; молитва святым (см.: Карелин Рафаил, архим. Дыхание жизни. Саратов, Из-во Саратовской епархии, 2007. С. 90-106); молитва за усопших (см.: Филарет Московский, свт. Слово о молитве за усопших. Цит. по: http://orthlib.ru/calendar/easter/smyasfmos.html (Дата обращения: 30. 04. 2015)). В данной курсовой работе речь пойдет о молитве как общении человека и Бога.

[119] Мунье. Манифест…С. 132.

[120] Иоанн Златоуст, свт. Слово о Молитве // Творения. Том 12. Часть 2. СПб.: Издание СПбДА, 1906. С. 487.

[121] Максим Исповедник, прп. Слово подвижническое, в вопросах ученика и ответах старца // Добротолюбие. Том 3. М.: Издательство ТСЛ, 1992. С. 145.

[122] Симеон Новый Богослов, прп. Главы богословские, умозрительные и практические // Аскетические произведения. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2001. С. 16

[123] Симеон Новый Богослов, прп. Слово 8 // Творения, Том 1, Издание 2. М.: Издательство Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1892. С. 78. Примечательно также отметить тот факт, что прп. Симеон проводит аналогию молитвы с обычным межчеловеческим общением: «Молиться Богу весьма хорошее дело и великую приносит пользу молящемуся. Если великая бывает польза от собеседования с земным царем, то сколь большая должна быть от собеседования с Царем небесным посредством молитвы?» (Там же. С. 76-77); «Кто обогатился небесным богатством – я говорю о пришествии и вселении в него Сказавшего: Я и Отец придем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23) – тот в сознании души понимает, какую благодать получил и какое и сколь великое носит богатство во дворцах своего сердца. Ибо, беседуя с Богом, как друг с другом, он дерзновенно предстоит перед лицом Того, Кто живет в неприступном свете (1 Тим. 6:16)» (Симеон Новый Богослов, прп. Главы богословские…С. 39).

[124] Григорий Палама, свт. О молитве и чистоте сердца, три главы // Добротолюбие. Том 5. М.: Издательство ТСЛ, 1992. С. 300.

[125] Тихон Задонский, свт. Об истинном христианстве // Т. 3. Кн. 1. М.: Из-во им. свт. Игнатия Ставропольского. С. 80.

[126] Иоанн Кронштадский, прав. Напечатано в газете «Встреча», № 5 (10), 2013. С. 4.

[127] См.: Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. 6: О молитве. М.: Святая Гора, 2013. С. 19-46.

[128] В психоаналитических теориям психологии религии человек рассматривается как априорно религиозное существо, а религиозность – как врожденная характеристика человека, отличающая его от животных. «Нет человека без религиозной потребности (Фромм. Психоанализ и религия. М.: АСТ, 2010. С. 15); «Духовность человека – не просто его характеристика, а конституирующая особенность. <…> Духовное – это то, что отличает человека (от животного – Марков Д. А.), что присуще только ему, и ему одному. <…> Эта возможность и есть существование, а существовать – значит постоянно выходить за пределы самого себя» (Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. С. 93); «Говоря о том, что религия отличает человека от животного, мы имеем ввиду способность ума или предрасположенность, которая независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им, дает возможность человеку постигать Бесконечное <…> Юнг считал, что религиозность служит основой психического здоровья человека» (Шахнович М. М. Религиоведение. СПб.: Питер, 2012. С. 402).

[129] Можно говорить о том, что радость встречи с Богом, стремление к жизни с Ним есть главный мотив для молитвы. Этим во многом и объясняются постоянные призывы к молитве, наблюдаемые в Священном Писании: «Должно всегда молиться и не унывать» (Лк 18:1), «непрестанно молитесь» (1Фес 5:17), «в скорби будьте терпеливы, в молитве – постоянны (Рим 12:12), «будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол 4:2), «всякою молитвою и прошением молитесь всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф 6:18) и т. д.

[130] Левинас. Избранное. Тотальность…С. 280.

[131] Марсель. Трагическая…С. 101.

[132] Шелер. Философское… (Дата обращения: 30. 04. 2015).

[133] См.: Ис 56:7, Мф 21:12-13, Мк 11:17, Лк, 19:46.

[134] Мунье. Манифест…С. 277.

[135] Филарет Московский, свт.!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

[136] Интересно о Боге как Объединяющей Личности вокруг себя других личностей пишет прп. Авва Дорофей, развивая мысль о взаимосвязи высшей заповеди – любви к Богу (Мф 22:37-38) с «подобной ей» – любви к ближнему (Мф 22:39). Преподобный очерчивает круг, центром которого является Бог, а радиусами к нему – путь людей. Если же люди по любви приближаются к Богу, то приближаются друг к другу. Если люди по любви приближаются друг к другу, то приближаются к Богу (Дорофей Авва, прп. Подвижнические наставления // Добротолюбие. Том 2. М.: Издательство ТСЛ, 1992. С. 617).

[137] Синонимичное употребление слов «храм-церковь» обусловлено практикой такого словоупотребления в русском языке, а также Святыми Отцами в греческом (Например, прп. Максим Исповедник по отношению к слову «храм» употребляет термин «экклесия», которым обычно обозначается Церковь. Тем самым преподобный выражает идею равнозначности храма, храма тела Христова (Ин 2:19-21) и Церкви (См.: Максим Исповедник. Мистагогия // Творения. Кн. 1: Богословские и аскетические трактаты. М.: Мартис, 1993. С. 154-184).

[138] В молитве царя Соломона на освящение храма также можно находить идею о храме как месте особого присутствия Божия (3Цар 8:41-61).

[139] Мунье. Манифест…С. 231.

[140] «Отче Святый, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы…Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино» (Ин 17: 11, 20-23).

[141] Иларион Троицкий, архиеп. Церковь как союз любви. М.: Изд-во ПСТБИ, 1998. С 305.

[142] Мунье. Что такое…С. 58, 81, 90-91

[143] См.: Мунье. Манифест…С. 315, 475

[144] Там же. С. 231-232.

[145] Там же. С. 56.

[146] Владимир Воробьев, прот. Лекции…………….!!!!!!!!!!!!!!

[147] Максим Исповедник. Мистагогия. С. 154-161.

[148] Сщмч. Игнатий Богоносец писал об Евхаристии как о вкушении подлинной плоти Спасителя, «которая пострадала за наши грехи» (Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к смирнянам // Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет РПЦ, 2008, С. 304-305 (366-367)). Свт. Иоанн Златоуст пишет о Теле Христовом, преподаваемом Самим Христом в Евхаристии, как о том самом теле, которое лежало в яслях, висело на кресте, воскресло и вознессено было ко Отцу во славе (См.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на 1-е послание к Коринфянам // Творения. Т. 10. Кн. 1. СПб.: Издание СПбДА, 1904. С. 236–237, 240, 242; Беседы на послания к Ефесянам. Т. 11. Кн. 1. СПб.: Издание СПбДА, 1905. С. 28), о Крови Господней как о той, которая на Кресте проистекла из ребра Спасителя за нас (Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам. С. 236).

[149] Так об этом пишет свт. Иоанн Златоуст: «Для того Он смешал самого Себя с нами и растворил Тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головою. И это знак самой сильной любви. <…> Чтобы ввести нас в большую дружбу с Собою и показать Свою любовь к нам, Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами плоти Его, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание. <…> Я, говорит (Спаситель), не так, но питаю вас Своею плотью, Самого Себя предлагаю вам. <…> Я захотел быть вашим братом; Я ради вас приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился с вами, Я опять преподаю вам (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна // Творения. Т. 8. Кн. 1. СПб.: Издание СПбДА, 1902. С. 304-305); Приобщаясь (Телу Христову – Марков Д. А.) мы не только делаемся причастниками и общниками, но соединяемся со Христом. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним. <…> Мы составляем самое Тело Его. Что такое этот хлеб? Тело Христово. Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым, не многими телами, а одним телом. Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым, так что, хотя в нем есть зерна, но их не видно, и различие их неприметно по причине их соединения, так и мы соединяемся друг с другом и со Христом (Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам. С. 236–237).

[150] Примечательно то, что евхаристические собрания первых христиан назывались вечерями любви (агапами) (См.: Деян 2:46, 1Кор 11: 18-21, Иуд 1:11-12 и т.д.), а терминологически «агапа», как об этом уже говорилось в связи с осмыслением любви в философии Э. Мунье, означает высшую жертвенную любовь.

[151] «Давая наставление Своим ученикам приносить Богу начатки сотворенного Им, <...> взял из сотворенного хлеб и благодарил и сказал: это есть Тело Мое (Мф 26, 26). Подобно и чашу из окружающего нас творения Он исповедал Своею Кровью и научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от апостолов, во всем мире приносит Богу, дающему нам пищу, начатки Его Даров в Новом Завете» (Ириней Лионский, сщмч. Против ересей.!!!!!!!!!!. 4, 17, 5)

[152] В Писании об этом см.: Ин 4:7, 1Ин 4: 12-16, 1Кор 5:14, 2Фес 3:5, Рим 5:5, Тит 3:5 и т. д.

[153] См.: 1Кор 13.

[154] «Любовь дается мне не только тем, что я сам ее обретаю, но и через бытие, которое мне дарует "другой"» (Мунье. Манифест…С. 244). Также см.: Там же. С. 481.

[155] См.: Шелер. Человек…С. 158; Формализм…С. 316-318.

[156] Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея // Творения. Т. 7. Кн. 2. СПб.: Издание СПбДА, 1901. С. 826

[157] Симеон Новый Богослов. Главы богословские…С. 17, 39-40, 54.

[158] Иоанн Златоуст. Беседа 9, О покаянии и о тех, кто оставляет собрания // Творения. Т. 2. Кн. 1. СПб.: Издание СПбДА, 1896.С. 389.

[159] Марсель. Быть…С. 59-60.

[160] Мунье. Манифест…С. 70, 479-480.

[161] Роинашвили. Антропологическая…С. 26.

[162] Левинас. Время…С. 91.

[163] Шелер. Ordo… (Дата обращения: 4. 05. 2015).

[164] Мунье. Манифест…С. 45.

[165] Там же. С. 481-482.

[166] Williams and Bengtsson. Personalism / Stanford… (Дата обращения: 4. 05. 2015).