Лекции.Орг


Поиск:




Категории:

Астрономия
Биология
География
Другие языки
Интернет
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Механика
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Транспорт
Физика
Философия
Финансы
Химия
Экология
Экономика
Электроника

 

 

 

 


Основные направления в арабо-мусульманской философии и основные представители




 

Специфика средневековой арабо-мусульманской философии (фалсафа) в узком смысле этого слова, т. е. философии, ориентировавшейся на эллинские и эллинистические традиции, состояла в том, что сама по себе она никогда не проявляла стремления стать служанкой теологии.

Данный факт следует объяснять не тем, конечно, что арабо-мусульманские философы, как полагают некоторые авторы, были проводниками эллинской культуры, враждебной семитскому духу а тем, что они выступали поборниками светской культуры, выраставшей на базе подъема городов, развития ремесел и торговли в недрах средневекового теологизированного общества и приходившей в неизбежное столкновение с господствовавшей в нем религиозно-догматической идеологией.

Теологизированность средневекового мусульманского мира иногда истолковывается как нерасчлененность в нем светской и духовной власти, как безраздельное господство в мусульманском государстве теократического принципа. В действительности же такое толкование можно признать верным лишь по отношению к раннему периоду распространения ислама или в том смысле, что в эпоху средневековья подлинно мусульманское политическое сообщество мыслилось как религиозная община, сообщество единоверцев (умма). Процесс разъединения светской и духовной власти в Халифате, фактически осуществлявшийся и ранее, завершился в 945 г., когда багдадские халифы вынуждены были оставить за собой лишь религиозную власть, уступив действительную власть светским правителям-султанам. Таким образом, религии было оставлено только то значение, какое она имела и у немусульманских народов и в каком исламу никогда не отказывали светские правители.

Между богословами и правителями существовало как бы молчаливое согласие на разделение сфер деятельности, основанное на том, что правители обязуются признавать высший авторитет божественного закона, а богословы - санкционировать, освящать этим законом светскую власть. Таким образом, богословы сохраняли в своих руках ключевое положение в обществе, определявшееся тем, что они играли роль приводного ремня между правителями, с одной стороны, и вскормленными религиозной пищей массами - с другой. Это были официальные идеологи Халифата.

Причину относительно слабого участия в политической практике большинство теологов часто искали в их собственном нежелании связываться со светскими властями - султанами и эмирами. Их контакты с последними рассматривались как нечто постыдное и даже пагубное.

Управление государством требует от тех, кто занимается этим, знания жизни и следование законам человеческого общества. Ни одно обстоятельство общественной жизни не сходно с другим, ибо если они сходны в одном отношении, то различны в других. Поэтому ученые богословы, кои привыкли к умозрительным рассуждениям, когда рассматривают вопросы управления, исходят из своих взглядов и доводов и впадают в многочисленные ошибки..

Таким образом, проблема эзотерического и экзотерического знания стояла не только перед философами в узком смысле этого слова, но и перед всеми основными идейными направлениями в культурной жизни мусульманского средневековья. Данное обстоятельство объясняется тем простым фактом, что в исламе не было церкви, не было ортодоксии и в привычном, христианском значении этого термина, что открывало простор для символико-аллегорического толкования поэтических речений Корана и сунны, выработки особого, эзоповского языка. А это, в свою очередь, вызывало ответную реакцию со стороны догматиков-буквалистов, протестовавших против всякого иносказательного толкования священных текстов и выступавших в качестве той стороны оппозиции вольнодумцы - враги свободомыслия, которую на христианском Западе представляли теологи-ортодоксы. Вот почему, в частности, многие концепции философов мусульманского Востока были на христианском Западе неверно истолкованы и получили здесь свое специфическое звучание, а то и вовсе искажены.

Дело усложнялось и тем, что вне поля зрения западноевропейских мыслителей оставались различия в социокультурной ситуации между мусульманским Востоком и мусульманским Западом, которые наложили глубокий отпечаток на различия в характере и структуре создавшихся там и здесь философских систем. Все это вместе взятое делает чрезвычайно трудным занятием изучение и самой средневековой арабо-мусульманской философии, и ее влияния на философскую мысль Западной Европы. А ведь это только эмпирическая сторона исследования.

 

Ал - Фараби

Абу-Наср Мухаммед бну-Мухаммед Фараби родился в г. Фараба.

Научное наследие Фараби необычайно велико и разнообразно. Он изучал все известные в то время науки: этику, политику, психологию, естествознание, музыку, но особое внимание он уделял философии и логике. Труды по логике создали ему широкую известность во всех странах Ближнего и Среднего Востока.

Фараби написал около ста работ по истории естественных наук и философии, из которых нам известны лишь немногие. Значительная часть его философских работ посвящена изучению аристотелевской философии. Он прокомментировал Категории,Об истолковании, первую и вторую Аналитики, Топику, О софистических опровержениях, Риторику и Поэтику. Кроме того, ему принадлежит комментарий кВведению Порфирия.

Но деятельность Фараби не ограничивалась одним комментированием. Он создал большое число оригинальных работ. Большой известностью в средние века пользовалась его работа Существо вопросов - небольшой трактат, излагающий в сжатой форме суть его учения. Значительное место в творчестве Фараби занимала разработка проблем этики и политики; самым крупным из его сочинений, посвященных этим проблемам, является Трактат о взглядах жителей добродетельного города, в котором наиболее полно представлено воззрение автора на природу общества и государства.

ИБН-СИНА (980-1037 гг.)

Абу-Али Ибн-Сина (Авиценна) родился в местечке Афшане, близ Бухары. Великий философ провел жизнь, полную тревог и скитаний. Одно время Ибн-Сина находился при дворе правителя Хорезма. Позже, гонимый нашествием султана Махмуда Газневидского, он перебрался в Джуржан, где им была начата работа над знаменитымКаноном врачебной науки. Ибн-Сина - автор трех энциклопедических трудов: Книги исцеления, Книги спасения и Книги знания. Умер он в Хамадане.

В своих многочисленных трактатах и книгах (число их, по мнению специалистов, достигает 276) Ибн-Сина затрагивал все отрасли знаний его времени: физику, метафизику, психологию, логику, этику, политику, астрономию, математику, медицину и т. д. Специальному рассмотрению музыкальной теории посвящены пять его сочинений: раздел Свод науки о музыке в Книге исцеления, раздел Сокращенное изложение науки о музыке в Книге спасения, часть раздела Математика в Книге знания, не дошедший до нас трактат Введение в музыкальное искусство и известная лишь по упоминанию автора в Книге исцеления работа под названием Книга об атрибутах. В настоящем издании публикуется перевод фрагмента из Свода науки о музыке, входящего в раздел Математика Книги исцеления.

Ибн - Рушд

Абу-ль-Валид Мухаммед бну-Ахмад Ибн-Рушд (известный под именем Аверроэса) родился в 1126 г. в городе Кордове. Под руководством своего отца, занимавшего должность кадия (судьи), молодой Ибн-Рушд изучал Богословие и мусульманское право, арабскую литературу и поэзию, а несколько позже - медицину, математику и философию.

В 1153 г. Ибн-Рушд по приглашению альмохадского правителя Абд-ал-Мумина отправляется в Марокко, где организует местные научные и просветительские центры и знакомится через известного арабского философа Ибн-Туфейля с сыном Абд-ал-Мумина Абу-Якубом Юсуфом, получившим в это время сан повелителя правоверных.

В 1171 г. халиф назначил Ибн-Рушда кадием Севильи, а затем - Кордовы. В течение нескольких лет Ибн-Рушд усиленно изучает и комментирует философские произведения Аристотеля, пишет свои работы. В 1182 г. халиф отзывает его в Марокко и назначает своим личным лекарем, а через некоторое время вновь посылает его в Кордову для замещения должности великого кадия.

Но в 1195 г. положение Ибн-Рушда резко меняется. Однажды он был вызван на собрание кордовских Богословов и кадиев, которые учинили ему допрос по поводу его философских концепций и вынесли решение, что взгляды его нечестивы и еретичны. После этого Ибн-Рушд подвергается опале и изгнанию в небольшое еврейское местечко аль-Ясана, в 50 км юго-восточнее Кордовы. По приказу халифа произведения философа (за исключением книг по медицине, математике и основам астрономии) были сожжены на улицах Кордовы. Лишь незадолго до своей кончины Ибн-Рушд был вновь приглашен халифом в Марокко. Умер Ибн-Рушд 10 декабря 1198 г.

Ибн-Рушдом было написано около 50 крупных сочинений (согласно Э. Ренану - 78 книг и трактатов), но большинство этих произведений до сих пор еще хранится лишь в виде рукописей. Арабские оригиналы ряда сочинений Ибн-Рушда до нас не дошли и известны только в древнееврейском и латинском переводах.

Ибн-Рушд составил большое число парафраз и комментариев к философским произведениям как древнегреческих, так и арабских и среднеазиатских мыслителей. Первое место среди этих толкований принадлежит комментариям к работам Аристотеля - 18.

Из философских сочинений Ибн-Рушда наибольшее распространение получили Непоследовательность Непоследовательности, направленное против мистической философии Газали, сочинения по логике, Рассуждение о движении небесного тела,Проблема времени, О первом двигателе, Рассуждение об извечном существовании и о существовании временном, Проблемы науки о душе, Рассуждение о разуме, Вопросы философии, О согласии религии с философией и др.

ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ ТЕОРИЯ—учение, согласно к-ро-му философия и богословие независимы друг от друга и имеют особые области применения. Возникновение Д. и. т. относится к 12—13 вв., когда развивающаяся научная мысль упорно искала пути высвобождения из-под гнетущих оков религии. Несмотря на свою половинчатость, эта теория, несомненно, способствовала научному прогрессу. Ее приверженцами были выдающийся арабский мыслитель Ибн-Рушд (Аверроэс) (12 в.), представители номинализма Дуне Скот, Оккам (Номинализм и реализм), утверждавшие, что философия имеет свои собственные, независимые от богословия принципы, к-рые могут противоречить догмам теологии. Д. и. т. развивал родоначальник английского материализма Ф. Бэкон, требовавший полного невмешательства религии в сферу научного познания. В настоящее время эта теория в модернизированном, подновленном виде используется буржуазной философией и церковью для защиты религии от научной критики, для попыток «обосновать» возможность сосуществования науки и религии.

Аль-Бируни сыграл значительную роль в становлении науки

Известный философ, учёный-энциклопедист, автор исследовательских работ по многим дисциплинам (география, астрономия, математика, минералогия, филология и проч.) – Абу Рейхан Мухаммед ибн Ахмед аль-Бируни. Жил в 10 – 11 веке н.э.





Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-08-18; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 2257 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Два самых важных дня в твоей жизни: день, когда ты появился на свет, и день, когда понял, зачем. © Марк Твен
==> читать все изречения...

2296 - | 2123 -


© 2015-2025 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.012 с.