Основные направления в арабо-мусульманской философии и основные представители

Специфика средневековой арабо-мусульманской философии (фалсафа) в узком смысле этого слова, т. е. философии, ориентировавшейся на эллинские и эллинистические традиции, состояла в том, что сама по себе она никогда не проявляла стремления стать служанкой теологии.

Данный факт следует объяснять не тем, конечно, что арабо-мусульманские философы, как полагают некоторые авторы, были проводниками эллинской культуры, враждебной семитскому духу а тем, что они выступали поборниками светской культуры, выраставшей на базе подъема городов, развития ремесел и торговли в недрах средневекового теологизированного общества и приходившей в неизбежное столкновение с господствовавшей в нем религиозно-догматической идеологией.

Теологизированность средневекового мусульманского мира иногда истолковывается как нерасчлененность в нем светской и духовной власти, как безраздельное господство в мусульманском государстве теократического принципа. В действительности же такое толкование можно признать верным лишь по отношению к раннему периоду распространения ислама или в том смысле, что в эпоху средневековья подлинно мусульманское политическое сообщество мыслилось как религиозная община, сообщество единоверцев (умма). Процесс разъединения светской и духовной власти в Халифате, фактически осуществлявшийся и ранее, завершился в 945 г., когда багдадские халифы вынуждены были оставить за собой лишь религиозную власть, уступив действительную власть светским правителям-султанам. Таким образом, религии было оставлено только то значение, какое она имела и у немусульманских народов и в каком исламу никогда не отказывали светские правители.

Между богословами и правителями существовало как бы молчаливое согласие на разделение сфер деятельности, основанное на том, что правители обязуются признавать высший авторитет божественного закона, а богословы - санкционировать, освящать этим законом светскую власть. Таким образом, богословы сохраняли в своих руках ключевое положение в обществе, определявшееся тем, что они играли роль приводного ремня между правителями, с одной стороны, и вскормленными религиозной пищей массами - с другой. Это были официальные идеологи Халифата.

Причину относительно слабого участия в политической практике большинство теологов часто искали в их собственном нежелании связываться со светскими властями - султанами и эмирами. Их контакты с последними рассматривались как нечто постыдное и даже пагубное.

Управление государством требует от тех, кто занимается этим, знания жизни и следование законам человеческого общества. Ни одно обстоятельство общественной жизни не сходно с другим, ибо если они сходны в одном отношении, то различны в других. Поэтому ученые богословы, кои привыкли к умозрительным рассуждениям, когда рассматривают вопросы управления, исходят из своих взглядов и доводов и впадают в многочисленные ошибки..

Таким образом, проблема эзотерического и экзотерического знания стояла не только перед философами в узком смысле этого слова, но и перед всеми основными идейными направлениями в культурной жизни мусульманского средневековья. Данное обстоятельство объясняется тем простым фактом, что в исламе не было церкви, не было ортодоксии и в привычном, христианском значении этого термина, что открывало простор для символико-аллегорического толкования поэтических речений Корана и сунны, выработки особого, эзоповского языка. А это, в свою очередь, вызывало ответную реакцию со стороны догматиков-буквалистов, протестовавших против всякого иносказательного толкования священных текстов и выступавших в качестве той стороны оппозиции вольнодумцы - враги свободомыслия, которую на христианском Западе представляли теологи-ортодоксы. Вот почему, в частности, многие концепции философов мусульманского Востока были на христианском Западе неверно истолкованы и получили здесь свое специфическое звучание, а то и вовсе искажены.

Дело усложнялось и тем, что вне поля зрения западноевропейских мыслителей оставались различия в социокультурной ситуации между мусульманским Востоком и мусульманским Западом, которые наложили глубокий отпечаток на различия в характере и структуре создавшихся там и здесь философских систем. Все это вместе взятое делает чрезвычайно трудным занятием изучение и самой средневековой арабо-мусульманской философии, и ее влияния на философскую мысль Западной Европы. А ведь это только эмпирическая сторона исследования.

Ал - Фараби

Абу-Наср Мухаммед бну-Мухаммед Фараби родился в г. Фараба.

Научное наследие Фараби необычайно велико и разнообразно. Он изучал все известные в то время науки: этику, политику, психологию, естествознание, музыку, но особое внимание он уделял философии и логике. Труды по логике создали ему широкую известность во всех странах Ближнего и Среднего Востока.

Фараби написал около ста работ по истории естественных наук и философии, из которых нам известны лишь немногие. Значительная часть его философских работ посвящена изучению аристотелевской философии. Он прокомментировал Категории,Об истолковании, первую и вторую Аналитики, Топику, О софистических опровержениях, Риторику и Поэтику. Кроме того, ему принадлежит комментарий кВведению Порфирия.

Но деятельность Фараби не ограничивалась одним комментированием. Он создал большое число оригинальных работ. Большой известностью в средние века пользовалась его работа Существо вопросов - небольшой трактат, излагающий в сжатой форме суть его учения. Значительное место в творчестве Фараби занимала разработка проблем этики и политики; самым крупным из его сочинений, посвященных этим проблемам, является Трактат о взглядах жителей добродетельного города, в котором наиболее полно представлено воззрение автора на природу общества и государства.

ИБН-СИНА (980-1037 гг.)

Абу-Али Ибн-Сина (Авиценна) родился в местечке Афшане, близ Бухары. Великий философ провел жизнь, полную тревог и скитаний. Одно время Ибн-Сина находился при дворе правителя Хорезма. Позже, гонимый нашествием султана Махмуда Газневидского, он перебрался в Джуржан, где им была начата работа над знаменитымКаноном врачебной науки. Ибн-Сина - автор трех энциклопедических трудов: Книги исцеления, Книги спасения и Книги знания. Умер он в Хамадане.

В своих многочисленных трактатах и книгах (число их, по мнению специалистов, достигает 276) Ибн-Сина затрагивал все отрасли знаний его времени: физику, метафизику, психологию, логику, этику, политику, астрономию, математику, медицину и т. д. Специальному рассмотрению музыкальной теории посвящены пять его сочинений: раздел Свод науки о музыке в Книге исцеления, раздел Сокращенное изложение науки о музыке в Книге спасения, часть раздела Математика в Книге знания, не дошедший до нас трактат Введение в музыкальное искусство и известная лишь по упоминанию автора в Книге исцеления работа под названием Книга об атрибутах. В настоящем издании публикуется перевод фрагмента из Свода науки о музыке, входящего в раздел Математика Книги исцеления.

Ибн - Рушд

Абу-ль-Валид Мухаммед бну-Ахмад Ибн-Рушд (известный под именем Аверроэса) родился в 1126 г. в городе Кордове. Под руководством своего отца, занимавшего должность кадия (судьи), молодой Ибн-Рушд изучал Богословие и мусульманское право, арабскую литературу и поэзию, а несколько позже - медицину, математику и философию.

В 1153 г. Ибн-Рушд по приглашению альмохадского правителя Абд-ал-Мумина отправляется в Марокко, где организует местные научные и просветительские центры и знакомится через известного арабского философа Ибн-Туфейля с сыном Абд-ал-Мумина Абу-Якубом Юсуфом, получившим в это время сан повелителя правоверных.

В 1171 г. халиф назначил Ибн-Рушда кадием Севильи, а затем - Кордовы. В течение нескольких лет Ибн-Рушд усиленно изучает и комментирует философские произведения Аристотеля, пишет свои работы. В 1182 г. халиф отзывает его в Марокко и назначает своим личным лекарем, а через некоторое время вновь посылает его в Кордову для замещения должности великого кадия.

Но в 1195 г. положение Ибн-Рушда резко меняется. Однажды он был вызван на собрание кордовских Богословов и кадиев, которые учинили ему допрос по поводу его философских концепций и вынесли решение, что взгляды его нечестивы и еретичны. После этого Ибн-Рушд подвергается опале и изгнанию в небольшое еврейское местечко аль-Ясана, в 50 км юго-восточнее Кордовы. По приказу халифа произведения философа (за исключением книг по медицине, математике и основам астрономии) были сожжены на улицах Кордовы. Лишь незадолго до своей кончины Ибн-Рушд был вновь приглашен халифом в Марокко. Умер Ибн-Рушд 10 декабря 1198 г.

Ибн-Рушдом было написано около 50 крупных сочинений (согласно Э. Ренану - 78 книг и трактатов), но большинство этих произведений до сих пор еще хранится лишь в виде рукописей. Арабские оригиналы ряда сочинений Ибн-Рушда до нас не дошли и известны только в древнееврейском и латинском переводах.

Ибн-Рушд составил большое число парафраз и комментариев к философским произведениям как древнегреческих, так и арабских и среднеазиатских мыслителей. Первое место среди этих толкований принадлежит комментариям к работам Аристотеля - 18.

Из философских сочинений Ибн-Рушда наибольшее распространение получили Непоследовательность Непоследовательности, направленное против мистической философии Газали, сочинения по логике, Рассуждение о движении небесного тела,Проблема времени, О первом двигателе, Рассуждение об извечном существовании и о существовании временном, Проблемы науки о душе, Рассуждение о разуме, Вопросы философии, О согласии религии с философией и др.

ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ ТЕОРИЯ—учение, согласно к-ро-му философия и богословие независимы друг от друга и имеют особые области применения. Возникновение Д. и. т. относится к 12—13 вв., когда развивающаяся научная мысль упорно искала пути высвобождения из-под гнетущих оков религии. Несмотря на свою половинчатость, эта теория, несомненно, способствовала научному прогрессу. Ее приверженцами были выдающийся арабский мыслитель Ибн-Рушд (Аверроэс) (12 в.), представители номинализма Дуне Скот, Оккам (Номинализм и реализм), утверждавшие, что философия имеет свои собственные, независимые от богословия принципы, к-рые могут противоречить догмам теологии. Д. и. т. развивал родоначальник английского материализма Ф. Бэкон, требовавший полного невмешательства религии в сферу научного познания. В настоящее время эта теория в модернизированном, подновленном виде используется буржуазной философией и церковью для защиты религии от научной критики, для попыток «обосновать» возможность сосуществования науки и религии.

Аль-Бируни сыграл значительную роль в становлении науки

Известный философ, учёный-энциклопедист, автор исследовательских работ по многим дисциплинам (география, астрономия, математика, минералогия, филология и проч.) – Абу Рейхан Мухаммед ибн Ахмед аль-Бируни. Жил в 10 – 11 веке н.э.