Античность: утопический инЖенеризм

В широком смысле идея рационального, социоинженерного преобразования общества восходит к античности, а затем развивается деятелями Просвещения. Знаменитые реформы социального устройства общества Ликурга, Солона, Нумы Помпилия, императора Августа относят сегодня к успешным случаям применения социальной инженерии, т.е. методам рационального планирования культурной и социальной политики государства.

Античность ассоциируется у нас прежде всего с именами Платона, Аристотеля, Сократа, Демокрита, софистов. В этом ряду выделяется фигура Платона, которого сегодня называют пионером социологической теории, первым социальным инженером. Наиболее полный анализ социоинженерной концепции Платона дан в книге К. Поппера «Открытое общество и его враги»¹⁷.

Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1.

Платон был не только одним из первых и самых влиятельных социальных философов, он являлся социологом именно в том смысле, в каком понимали социологию Конт, Спенсер или Дюркгейм. Это означает, что разработанный им диалектический метод — метод интеллектуального и логического открытия истины — может успешно применяться к анализу общественной жизни. С его помощью Платон попытался открыть как законы развития общества, так и условия его сохранения и стабилизации. Его теория, определившая движение социальной мысли на многие века, представляла собой своеобразную смесь теоретических спекуляций с тщательно подобранными и в большинстве своем достоверными эмпирическими фактами. С точки зрения истории социальной

инженерии в учении Платона нас будут интересовать именно теоретические рассуждения, которые составляют содержание его рационально-утопического плана построения идеального общества.

Когда учение Платона называют спекулятивным или идеалистическим, то подразумевают прежде всего его теорию познания, согласно которой идеи (неизменные формы вещей) предшествуют копиям, т.е. чувственным вещам, являясь начальным пунктом всех изменений текучего мира. Идея стола предшествует всему многообразию реальных столов, идея блага — всему множеству благих поступков и т.д. Идеи неизменны и вечны, они первичны, а чувственные вещи изменчивы и преходящи, они вторичны. Идея — это своего рода идеальный план того, какой должна быть реальная вещь, план всегда единственный и совершенный, а его реализации многочисленны, несовершенны и ошибочны. Изменчивый мир, сотрясаемый социальными революциями, казался Платону нереальным. Напротив, мир идей, вечный и незыблемый представлялся ему единственно реальным и существующим.

Такова исходная посылка, которая предопределила характер и содержание его учения. Понятие плана или программы (эйдос) с самого начала предполагает социоинженерную направленность платоновской мысли. В то же время определенная методологическая ориентация приводит Платона в ряды противников прогресса и социальных изменений. В «Законах», последнем из его знаменитых диалогов, говорится о том, что перемены во всем, включая уклад и характер жизни людей, пагубны. Таким образом, всякое изменение есть зло, и только покой есть благо. Из платоновской теории форм или идей логически вытекает закон универсально возрастающего процесса разложения¹⁸: по мнению Платона, историческая тенденция вырождения изначально свойственна человеку и человеческому обществу. Под воздействием нравственных, политических и социальных факторов лучшее постепенно превращается в худшее: безнравственные и трусливые мужчины вырождаются е женщин, несвободные люди (попав в плен к врагу) становятся рабами_:процветающие города в результате непросвещенного правления разрушаются. Остановить деградацию может лишь переустройство общества на основе разумно составленного плана или программы.

Закону деградации подчиняется и развитие общества. В «Государстве» Платон описывает четыре основные вехи политического вырождения суще-

Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992- Т. 1. С. 69.

ствовавшего некогда идеального и самого совершенного государства. Первая ступенька падения — появление тимок-ратии, т.е. господства благородных воинов. За ней идет олигархия — правление богатых семейств, ее сменяет демократия, следствием которой явились беззаконие и произвол. Последней, вехой деградации выступила тирания. Возвращение к идеальному государству, существовавшему в Золотом веке, невозможно тем же постепенным путем, каким происходило его разложение. Оно возможно, следуя логике Платона, не реформистским, а революционным путем — через радикальное переустройство «выродившегося» общества. Ведь между миром чувственно данных вещей (нынешним обществом) и миром неизменных идей (исходной формой общества) существует фундаментальная противоположность. А раз так, то для возвращения общества к правильной форме необходимы усилия социального инженера и политика, которые выполнили бы функцию врача, излечивающего организм от тяжелой болезни.

Описывая эволюционную последовательность смены периодов (форм конституционного упадка), Платон, по мнению К. Поппера, создал историческую теорию общества, логике которой следовали в дальнейшем Руссо, Конт, Гегель, Милль и Маркс¹⁹. Различие между Платоном и его последователями заключалось в определении направленности эволюции. Платон восславлял прошлое, призывая человечество вернуться к Золотому веку, поэтому его концепцию называют теорией регресса. Поздние историцисты призывали человечество к «светлому будущему» — их концепцию именуют теорией прогресса.

Раскрывая причины деградации, Платон пишет, что первое отступление от наилучшей или идеальной формы государства в сторону тимократии началось внутри патриархального класса — честолюбие разъединяет сословие благородных воинов, в обществе появляется нестабильность. Подобное произошло в Спарте, военный строй которой олицетворяет у Платона идеал совершенного общества. Решающим фактором перехода от тимократии к олигархии выступают конкуренция и собственнические интересы: разбогатевшие на военных походах богачи-тимократы озабочены сохранением награбленного. С этой целью они изменяют конституцию и законы, ограничивают доступ к власти тем, кто не обладает установленным имущественным цензом: государство держится на вооруженной силе и порабощении людей. Демократия же устанавливается в результате гражданской войны, победы бедняков над богатыми. Переход от демократии к тирании осуществляется народным вождем, умело использующим антагонизм бедных и богатых. Тирания у Платона — беззаконная власть одного.

В результате предпринятого анализа Платон открывает своеобразный социологический закон, который имеет фундаментальное значение и служит

Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1. С. 72.

ключом к пониманию механизма установления политического равновесия, т.е. возвращения к идеальному государству. Согласно закону, движущей силой исторических изменений и революций выступают классовая война и внутренний разлад правящей элиты. «Властьразрушается самими ее носителями», — заключает Платон в «Законах». Видимо, эту мысль он позаимствовал у Гераклита, утверждающего, что борьба и распри являются не только движущей, но и разлагающей силой истории.

Совершенное государство, идеал которого Платон рисует в ряде своих диалогов, должно быть стабильным и спокойным, лишенным классовой войны. Много позже и Маркс создаст проект идеального общества, в котором классовой войны удается избежать путем ликвидации классов вообще. Платон же, напротив, стремился к классовой гармонии при ужесточении классовых перегородок, наделении правящей элиты всевозможными привилегиями. В наилучшем государстве сохраняются три класса: правители, воины и работники. Единство правителей достигается путем правильного обучения, соответствующей психологической обработки и подавления эгоистических материальных интересов. Экономическое воздержание достигалось через отмену частной собственности. Характерная деталь: коллективное владение распространялось только на правящий класс, а для низших слоев допускалось частное владение, а, следовательно, конкуренция и разобщенность. Женщины и дети находились в общем владении. Ни один правитель не должен был знать ни своих детей, ни своих родителей. Для того чтобы семейные обязанности не служили источником разобщения, семью следовало уничтожить или расширить до размеров всего правящего класса, который у Платона включал не только правителей (бывших военачальников), но и воинов. В результате, пишет Платон в «Ти-мее», «каждый должен почитать каждого родным себе».

Коллективистская модель общества потребовалась Платону для обуздания экономических стихий. Он ограничивал их действие снизу (устранив бедность) и сверху (урезав богатство). В идеальном обществе материальные потребности сведены к разумному минимуму, который на самом деле служил оптимумом, поскольку гарантировал единство правящего класса. Другой гарантией выступал запрет на перемещение людей из одного класса в другой, а также запрет на вмешательство в чужие дела. По существу это означало установление кастового строя подобного тому, который позже сложился в Индии.

Правящий класс (или сословие) должен превосходить всех других физическим и духовным совершенством. Физическое совершенство достигалось двумя способами — гимнастическими упражнениями и инфантицидом (убийством физически слабых младенцев). Это — средство отбора, селекции правящего класса. Духовное совершенство достигалось воспитанием и обучением, в результате которых прививались особые сословные качества, формировалась родословная и «чистота происхождения». Правителям предстояло изучать философию, музыку и литературу, которые, как не покажется странным, выполняли прежде всего политическую функцию: внушали молодежи понятие о классовой дисциплине и классовых интересах, т.е. классовом превосходстве²⁰.

В совершенном государстве Платона царит единоначалие, военная муштра, подчинение личности коллективу, в сравнении с государством индивид

Поппер К. Открытое общество и его враги. М, 1992. Т. 1. С. 87.

есть «винтик». Требованиям военной дисциплины подчиняется и мирная жизнь граждан. «Самое главное здесь следующее, — пишет Платон, — никто никогда не должен оставаться без начальника — ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда — и на войне и в мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах надо ими руководствоваться, например, по первому его приказанию останавливаться на месте, идти вперед, приступать к упражнениям, умываться, питаться» («Законы», 942 а). Для государства высшее благо — целостность и стабильность, для индивида — усмирение амбиций, знание своего места.

Заложенный в программе Платона подход к обществу К. Поппер называет утопической инженерией²¹. Идеальное государство Платона могло возникнуть лишь в результате широкомасштабного эксперимента, подразумевающего радикальные мероприятия: уничтожение старых институтов и создание новых, массовые репрессии и карательные меры, введение централизованного правления, цензуры, инфантицида. Словом, для рационального планирования и крупномасштабной инженерии Платону потребовался социологический анализ различных сторон общества.

Утопическая попытка достичь идеального государства, используя проект общества в целом, после Платона будет предприниматься многими мыслителями. В учениях раннего христианства содержались проповеди общечеловеческого равенства и братства, призывы перестроить общество на принципах уравнительного коммунизма. В эпоху феодализма социально-утопические мотивы звучали в ересях вальденсов, катаров, беггардов, апостольских братьев, лоллардов, таборитов, анабаптистов. Вместо сословного строя предлагалось создать евангелический строй, в основе которого были небольшие самоуправляющие общины. Как и у Платона, средневековые утопии являлись регрессивными, так как они призывали вернуться назад — к раннему христианству.

Позже идеи утопической инженерии развивались такими мыслителями как Т. Мор, Т. Кампанелла, Ш. Фурье, Р. Оуэн, А. Сен-Симон. В первой половине XIX в. в Америке предпринимались безуспешные опыты создания оуэнистских коммунистических утопий и фурьеристских ассоциаций (фаланг). В конце XX в. в США и Европе известны движения зеленых и лонго-маевцев: они покидали города и создавали на селе утопические коммуны. В XIX в. известны утопические социоинженерные проекты в производстве — к ним относятся различные проекты производительных ассоциаций (Л. Блан, К. Пеккер), ассоциаций эквивалентного товарообмена (Грей, Прудон) и другие.

По мнению некоторых ученых к течению утопического инженеризма следует отнести теоретические проекты переустройства капиталистического общества К. Маркса и Ф. Энгельса, а также практический эксперимент переустройства российского общества, проведенный большевистской партией В.И.Ленина после 1917 г. В целом утопический коммунизм (или утопический социализм), начало которому было в какой-то мере положено Платоном, следует считать самым ярким проявлением социальной инженерии утопи-

²¹ Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1. С. 199.

ческого толка. В утопическом социализме насчитывается множество течений и направлений: рабовладельческая, феодально-теократическая, мелкобуржуазная, технократическая, анархическая, педагогическая, научно-техническая утопия и др. В зависимости от того, предлагался ли в них проект переустройства всего общества, его части или отдельных институтов, все разновидности социальной инженерии утопического толка можно отнести к холистским²² либо парцеляристским²³.

Линия утопической инженерии, начатая Платоном, а завершенная Марксом, в эпоху Просвещения сменилась линией частичной, или реформистской инженерии, основанной на идеях прогресса. Представители этих направлений придерживались различных моделей общества — коммунистически-уравнительной (Платон, Маркс) и индустриально-эгалитаристской (А. Смит, О. Конт), а также различных способов их практического осуществления — революционного и реформистского. Эти типы социальной инженерии противоположны по своему содержанию и целям. Между ними нет логической и исторической связи. Общим моментом для них является лишь то, что утопическая и реформистская модели составляют аспекты одного целого — социальной инженерии как интеллектуального течения.