Сила внутри нас. В восточных книгах можно прочесть о всевозможных чудесах, творимых великими душами, и заинтересоваться

В восточных книгах можно прочесть о всевозможных чудесах, творимых великими душами, и заинтересоваться, есть ли во всем этом какая-то доля истины. Можно услышать, что некоторые люди знают о происходящем вдали от них, другие же могут посылать свои мысли на очень большие расстояния, есть люди, которые могут создавать вещи, творить их в мгновение ока без каких-либо материалов, а другие могут заставить предметы исчезнуть. Можно прочесть или услышать даже о том, как некоторые люди могут приказать, чтобы пошел дождь, и заставить толпу двигаться по их команде, по их желанию, и что они могут в один миг вдохновить множество людей, могут предотвратить бедствия и совершать чудеса во время войны.

Без сомнения, среди них много фокусников, но всякий раз, когда есть нечто истинное, в придачу имеется и фальшивая сторона, достойная насмешек. Тем не менее истина остается той же самой. Среди рассказов о происходящих на Востоке чудесах и необычных явлениях многие истории относятся, конечно, к обманщикам, которые при помощи ловкости рук или некоторого гипнотического воздействия совершают чудеса. Однако есть другие люди, искренние. Чудеса происходят на протяжении их жизни, и многие видят, как это случается. Однако искренние люди никогда не скажут, что они могут творить чудеса, и они действительно не ищут подобных сил; эти способности приходят сами по себе. Человек, как правило, не ведает о той силе, которой обладает. Когда он осознает ее, то становится способен на то, что люди обычно не могут выполнить.

Существуют две силы: одна называется в суфийских терминах Каза, а другая – Кадр. Одна из них – индивидуальная, а другая – Божественная сила. Индивидуальная сила может действовать и совершать что-либо, пока она находится в созвучии с силой Бога, но в тот момент, когда она направлена против Божественной силы, человек начинает осознавать, что его сила уменьшается и он не может ничего выполнить. Поэтому первое, к чему стремятся мастера, – это к удовольствию Бога, к тому, чтобы быть в гармонии с Его волей. И точно так же, как человек, упражняющийся в азартной игре или любом виде спорта, обучается, каким образом ему тренироваться, так и человек, который постоянно удерживает в уме желание совершать все в согласии с Божественной силой, получает помощь от воли Господа.

Довольно часто люди неправильно понимают волю Бога. Они полагают, что то, что они считают хорошим, – это желание Бога, а то, что они таковым не считают, не является волей Бога. Но идея хорошего и плохого не имеет никакого отношения к Божественной силе, поскольку Божественное мировоззрение отличается от человеческого. Человек видит не дальше того, что он видит, тогда как Господь видит все.

Однако кто-то может пожелать узнать, почему, если мы все принадлежим телу Бога, если все мы являемся атомами Его Бытия, мы не можем с легкостью понять, что созвучно воле Бога, а что нет? Ответ состоит в том, что каждый атом нашего тела осознает лишь самого себя. Если пальцу больно, ухо этого не ощущает. Если боль в ноге, нос ее не чувствует, ее ощущает только нога. Тем не менее в обоих случаях сам человек чувствует боль, поскольку он обладает всем телом.

Человек живет в том узком мире, который сам себе создал. В соответствии с этим он и видит правильное и неправильное, и его интерес в жизни зависит от этого узкого мира. Следовательно, он не всегда способен действовать в согласии с волей Бога, пока не возьмет себе в привычку поступать в созвучии с Божественной волей.

Что есть человек? Только ли тело? Нет, человек – это его ум, человек – это его душа. И потому энергия человека больше энергии солнца, ибо то солнце, которое мы видим, – лишь тело, а человек – это тело, ум, душа. Когда человек осознает свое тело, ум и душу, его мощь становится больше мощи солнца. Потому что солнце – материальное проявление света, а внутри человека заключен весь свет. Тело человека – сияние; сияние, которое так велико, что все видимые существа, живущие в пространстве, скрыты этим блеском человеческой формы. Нет ничего, что невидимо; просто одна более яркая вещь скрывает другие, менее яркие. Яркость и сияние человеческого тела так ослепительны, что скрывают существа в пространстве. В реальности они все видимы, но сияние человеческой формы выделяется на их фоне и скрывает все менее яркое по сравнению с ним. Когда мы глядим на жизнь с этой точки зрения, то нет ничего невидимого. Есть только вещи, которые наши глаза не в силах видеть, но это не означает, что они не имеют формы.

Кроме того, ум человека обладает еще большей мощью – силой воли, силой ума, которая может вызвать изменение в условиях, в окружающей обстановке; ей подчиняется материя, объекты, дела; она может действовать столь удивительно, что человек просто не в состоянии что-либо объяснить. Сила ума может оказывать воздействие на великое множество людей, как видно из следующего рассказа о Мухаммаде.

Во время одной из великих войн, которые пришлось вести Пророку, случилось так, что вся армия была разгромлена и вокруг Пророка осталось лишь десять-пятнадцать человек, а все остальные убежали, или были ранены, или погибли. Тогда Пророк обернулся к своим людям и увидел, что все они упали духом и потеряли надежду. Поэтому он сказал: "Смотрите, перед нами целая армия, а нас здесь пятнадцать. Вы не видите никакой надежды, тогда вы должны отступить. Но я – я буду стоять здесь и либо вернусь с победой, либо потеряю свою жизнь здесь, на поле битвы. Теперь идите. Многие из вас уже ушли, так и вы уходите тоже". Они ответили: "Нет, Пророк, если Ваша жизнь должна окончиться здесь, на поле брани, то пусть наши жизни будут взяты первыми. Что, в конце концов, значат наши жизни! Мы отдадим их вместе с Вами, Пророк. Мы не боимся этого врага". И тогда Пророк отбросил меч, который был в его руке, нагнулся, поднял с земли несколько камешков и бросил их в сторону наступающей армии. И армия побежала, враги бежали мили и мили. Они не знали, что творилось позади. Это была всего лишь горсть камней; однако им представились огромные снаряды, и они обратились в бегство.

Вот что называется мощью, человеческим могуществом. Человек властен не только над предметами, но и над существами. Циркач использует всего лишь небольшое прикосновение силы, чтобы заставить слона работать, а тигров и львов танцевать перед ним. Когда его сила больше, ему достаточно только посмотреть на животных, чтобы они сделали то, чего он от них желает.

Когда в истории о Данииле говорится, что он пришел в логовище львов и они покорно легли у его ног, речь опять идет о духовной мощи. Отсюда можно видеть, какой силой обладает человек; и в то же самое время, не зная о ней, не осознавая ее и не пытаясь ее развить, он лишает себя права на ту великую привилегию, на то блаженство, которое даровано ему Богом, и в пределах своих ограниченных сил человек работает в этом мире ради денег. В конце концов он остается без денег и никогда не узнает о силе. Мощь и энергия в значительной степени зависят от сознания и склада ума. Чистая совесть может превратить львов в кроликов. Они теряют свою мощь, когда чувствуют чистоту, так же и с человеком. Когда он находится под впечатлением того, что думают другие, если это впечатление разочарования, слабости или стыда, его сила уменьшается; но, когда он вдохновлен мыслью, чувством, действием, которое совершает, тогда он могуществен.

Сила истины придает нам решимости и выносливости. Даже те, кто не знает правды, не говоря уже о тех, кто ее знает, обладают некоторой силой, если они правильно мыслят, и эта сила – сила искренности. Немногие знают, какую мощь приносит искренность. Развитию лживого человека, каким бы сильным ни был он физически и какой бы большой силой воли ни обладал, мешает его ложь, она никогда не позволяет ему подняться выше. Ложь въедается в человека, ибо она – ржавчина. Те, кто совершил что-то великое в жизни, к какой бы стороне жизни это ни относилось, сделали это благодаря мощи истины, силе искренности, серьезности, уверенности; когда этого недостает, не хватает и силы. Силу у человека отнимает сомнение. Как только он задумывается: "Так это или не так? Свершится ли это или нет? Верно это или не верно?", – он становится бессилен. И это столь заразительно, что улавливается каждым умом. Вы можете пойти к сомневающемуся человеку в состоянии восторга и питать большие надежды, а он может так впечатлить вас своей мрачностью, что вы окажетесь в точно таком же положении, как и он сам. Сомнение отбирает мужество, надежду и оптимизм.

Развитые человеческие создания бывают трех рангов. В санскрите их называют Атма, Махатма и Параматма; другими словами, святой человек, божественная душа и всемогущая душа. В первом случае просветленная душа может проявлять пять различных способностей. Они являются магнетическими силами. Первый аспект – оживление физического тела. Второй – прояснение разума. Третий – усиление элемента любви в сердце. Четвертый – легкость и углубление проницательности; пятый аспект – единение с Богом. В пятом аспекте просветленная душа проявляет самую большую мощь.

Сила также может быть разделена на две части: на силу проницательности и силу воли. Способность проникновения ничего не строит и не создает. Она лишь видит, это пассивная сила. Тот, кто ею обладает, может вникнуть в человеческую природу. Он может заглянуть в сердце другого человека, в его душу, жизнь, дела, в его прошлое, настоящее и будущее. Что вдохновляет его таким образом? Что он видит? Кажется, что он понимает язык природы, язык жизни. Кажется, что он читает форму, свойство, движение, атмосферу, мысль и чувство, поскольку все имеет определенные вибрации, некоторую тенденцию. Быть проницательным, следовательно, значит понимать язык жизни. И такой человек может настолько все видеть, что другой и не знает о себе того, что ведомо видящему. Ибо каждый ослеплен своими собственными делами; когда ему говорят, он может это и узнать, однако, если ему не говорить, он знать не будет. Похоже на то, что понимание себя глубоко зарыто в самом человеке.

Откуда возникла наука? Также из знания, полученного при помощи проницательности, по крайней мере, вначале. Многое другое усовершенствовало науку, но та наука, которая начинается с интуиции, – не что иное, как проницательность. Великие изобретатели обладали способностью проникновения в предметы. Они могли и не верить в это, но тем не менее у них была такая способность. Они проникали в объект и его цель и использовали предмет для его предназначения. Таким образом ученые извлекали из проницательности пользу для научных изобретений. Если бы они это знали, они могли бы в тысячу раз эффективнее использовать то же самое понимание.

Махатмы – мудрецы второго ранга – отличаются друг от друга. Они обладают не только магнетической силой, но и Божественным инстинктом, Божественным вдохновением. Рассказывают множество историй о творящей энергии Махатм; одна из них весьма интересна, ибо показывает, что может быть сотворено этой энергией.

Случилось так, что некий принц был выслан из своей страны, поскольку отец не одобрял его поведения. Принц ушел в лес и провел там много времени, обучаясь у гуру, учителя, и развиваясь духовно. И когда пришло время посвятить его в таинство высшей силы, гуру спросил: "Мой ученик, есть ли у тебя родственники?" Тот ответил: "Да, отец и мать". Учитель сказал: "Ты обязан сперва пойти к ним и попросить разрешения на это посвящение, поскольку, как только ты его примешь, твоя жизнь будет жизнью в одиночестве". Учитель подумал, что лучше ученику сначала пойти к родителям и посмотреть на все возможности мирской жизни. Затем, если он не возжелает такой жизни, он сможет вернуться. А ученик к тому времени был развит настолько, что у него не было желания возвращаться в королевство и вновь видеться со своими родными. Но он пошел, поскольку так велел ему учитель. Достигнув границ своего королевства, он направился в тот сад, где жил раньше и о котором долгие годы никто не заботился. От сада ничего не осталось. Войдя в него, принц в великой печали опустился на землю – тяжко было видеть свой сад столь заброшенным. Зачерпнув воды в кувшин, он брызнул из него в обе стороны, и сад зацвел.

По всему королевству разнеслась весть о прибытии мудреца и о том, что место, где он остановился на несколько дней, превратилось в цветущий сад. Далее в истории говорится, что, услышав о возвращении своего сына, король пришел к нему и попросил принять бразды правления королевством в свои руки и царствовать на благо всей страны. Однако сын отказался и ушел.

В этом рассказе мы видим пример созидающей силы мудреца, мы видим, какова творческая душа Махатмы. Неправда, что Махатм можно найти только в пещерах Гималаев и невозможно найти в мире. Махатмы могут находиться где угодно; их можно обнаружить во дворце, среди богатых людей, окруженных комфортом, а также в уединенных местах. Они могут оказаться в любой ситуации, в любом положении. Но где бы они ни были, от них исходит непрерывно распространяющееся воздействие созидания. Они – защита от болезней и стихийных бедствий, от войн и несчастий. Их творящая энергия воздействует на людей и помогает им процветать. Сегодня человек готов поверить в то, что премьер-министр или большой государственный деятель может принести огромную пользу: вывести страну из упадка, привести в порядок финансы или обеспечить защиту территории от посягательств других стран; но неизвестная, скрытая от взоров душа может оказать гораздо большее воздействие на всю страну. Такое влияние было известно и наблюдалось миллионами людей на Востоке в те времена, когда жили Божественные души и их воздействие распространялось на целую страну и возвышало ее.

Мудрец третьего ранга – Параматма, всемогущий. Он еще более велик; он уже не личность, он – сознающий Бога. Мы все являемся тем, что осознаем. Человек в темнице осознает темницу. А тот, кто имеет много денег в банке и не знает об этом, – беден, несмотря на все свое богатство. Мы обладаем только тем, что осознаем. Поэтому наше величие или малость зависят от сознания. Только различие в сознании отличает душу, ставшую просветленной. Это не определяется количеством добрых дел. Есть много хороших людей, но сами они не всегда знают, кем являются.

К тому же есть те, кто верит в Бога, те, кто любит Бога, и те, кто потерял себя в Боге. Для тех, кто верит в Господа, Бог – на небесах, а сами они – на земле. Для тех, кто любит Бога, Бог – перед ними, и они – перед лицом своего Господа. А те, кто потерял себя в Боге, нашли свое истинное "я". Они сами стали Господом. Я расскажу об одной сознающей Бога душе, которую знал. Однажды этот человек прогуливался по Бароде, где было введено правило не выходить из дому после десяти часов вечера. А этот мудрец бродил по городу, не осознавая времени. Полицейский спросил его: "Куда вы направляетесь?" Тот не услышал. Возможно, он был далеко от того места, где прохаживался. Однако, услышав, что полицейский спросил: "Вы – вор?", – он улыбнулся и ответил: "Да". Полицейский забрал его в участок и заставил просидеть там всю ночь. Наутро пришел дежурный офицер и спросил: "Какие происшествия?" На что полицейский ответил: "Я поймал вора. Обнаружил его на улице". Тогда офицер пошел посмотреть на вора и увидел человека, о котором знал как о почитаемой людьми великой душе. Он попросил прощения. "Но, – обратился он к мудрецу, – почему вы назвались вором, когда полицейский задал вам этот вопрос?". Последовал ответ: "А чем я не являюсь? Я есмь все".

Мы пытаемся стать духовными, возвысить наше сознание. Однако когда доходит до оскорблений, нам это не нравится. Пока все нам льстят, мы рады приписывать себе хорошие качества. Но мы не любим, когда нас обижают, мы говорим: "Это не я". Параматма – это великая душа, единая с Богом, сознающая Бога, все-осознающая. Каждый является ее собственным "я". Хороший ли это человек или дурной, прав он или не прав, – это ее "я"; она смотрит на него как на саму себя. Даже если такую душу называют вором, она может сказать: "Да. Все имена – мои имена".

В заключение можно сказать, что духовность не есть некое знание, духовность – это расширение сознания. Чем больше расширяется сознание, тем шире становится духовное видение. И когда сознание простирается так далеко, что объемлет всю вселенную, тогда название ему – Божественное совершенство.