Контроль над телом

Многие полагают, что физический план слабо связан с духовным. Почему бы, спрашивают они, не отбросить в сторону вопросы, относящиеся к телу, чтобы стать полностью духовными? Если бы без физического аспекта нашего существования цель жизни могла быть достигнута, душа не вошла бы в тело и дух не создал бы этот материальный мир.

Один индийский поэт говорит: "Если бы цель творения могла бы быть осуществлена ангелами, которые полностью духовны, Господь не создал бы человека". Это означает, что есть великое назначение, которое должно быть выполнено с помощью того, что называется физическим телом. Если бы сияние Божественного света могло распространяться прямо, то не было бы такого его проявления, как Христос. Было, так сказать, необходимо, чтобы Господь ходил по земле в материальном теле. И концепция о том, что тело греховно и является низшим аспектом существования, вероятно, уже много раз доказала свою ошибочность, ибо именно посредством этого материального тела должна быть достигнута высочайшая и величайшая цель жизни. Человек называет его физическим телом лишь в невежестве, но, как только к нему приходит знание, он начинает рассматривать его как священный храм Господа.

Наш жизненный опыт в физическом теле включает пять аспектов. Первый аспект – это здоровье, обладание которым является раем, а его отсутствие – адом. Неважно, что мы имеем в жизни: благополучие, имя и репутацию, власть и положение, комфорт и удобства – все это ничего не стоит без здоровья. Когда человек здоров, он не думает об этом и не придает этому значения. Он заботится о том, чего у него нет. Он пытается пожертвовать своим здоровьем ради удовольствий, материального благополучия; он готов принести свое здоровье в жертву интеллектуальным прихотям, развлечениям, веселью, приятному времяпрепровождению, амбиции, которую желает удовлетворить. Однако довольно часто резкий упадок сил наступает раньше, чем амбиция или желание получили удовлетворение, и тогда человек начинает понимать, что значит здоровье. Его нельзя купить, и ничего нельзя сравнить с ним. Если мы соберем все благословения, которые могут быть получены в этой жизни, и взвесим их на чашах весов, то обнаружим, что здоровье весит больше остальных.

Именно здоровье дает человеку возможность быть и материальным и духовным; его отсутствие лишает его как материального, так и духовного. Оно лишает его материальности, потому что он не находится в хорошем состоянии, и духовности, потому что только полное здоровье дает человеку возможность испытать духовную жизнь во всей ее полноте. Я не имею в виду, что грех – быть больным, и добродетель – быть здоровым; я говорю о том, что здоровье – добродетель, а болезнь – грех.

Другой аспект физического существования – это равновесие. Именно оно позволяет контролировать тело. Благодаря равновесию человек может стоять, ходить, двигаться. Каждое действие, каждое движение тела поддерживается равновесием. Его отсутствие всегда свидетельствует о каком-то недостатке в характере человека и одновременно в условиях его жизни.

В какой бы форме ни проявлялось отсутствие равновесия, это всегда означает, что чего-то не хватает в его личности. Если изучать походку человека, его способ двигаться или смотреть, все, что он делает, то можно увидеть, что всякий раз, когда недостает равновесия, за этим кроется отсутствие чего-то, что вы можете и не знать, но что в свое время будет обнаружено. К примеру, если человек шатается, не думайте, что это только внешний дефект; здесь есть связь с его характером. Поскольку он шатается при ходьбе, то он будет колебаться и в своей решимости, и в своей вере. Точно так же, как врач судит о внутреннем состоянии больного по его глазам и языку, так же и мудрый видит все, что связано с человеком, в каждом его движении, наблюдая главным образом за равновесием.

На Западе многие люди, читавшие восточную философию, спрашивали меня: "Почему ваши адепты на Востоке практикуют акробатику, сидение в определенных позах, стояние на одной ноге, на голове, долговременное сидение в позиции со скрещенными ногами и многие другие странные вещи, которые вроде бы не имеют отношения к действиям духовного человека? Что это за духовность, которой добиваются таким способом? Мы считаем, что такие вещи относятся к акробатике и атлетике". И я отвечал, что, когда все такие вещи, как спорт, атлетические и акробатические упражнения, используются для развлечения, это не что иное, как злоупотребление энергией, временем и работой. Человек не получает от них всей пользы; но адепты применяют их для высшей цели. Нет ничего в этом мире, что, будучи правильно практикуемо, не оказалось бы благотворным в духовном постижении.

Не думайте, что посещение церкви или храма и вознесение молитв или сидение в молчании с закрытыми глазами – единственный способ достижения духовности. Однако если направить все то, что мы делаем в нашей повседневной жизни, к духовной цели, это поможет приблизиться к ней. К тому же церковная служба один раз в неделю – очень маленькая духовная работа; даже если мы молимся каждый вечер перед отходом ко сну – проделывается совсем небольшая духовная работа. Ибо весь день мы пребываем в иллюзии. Все, чем мы занимаемся, закрывает наше духовное видение. Именно по этой причине необходимо быть сконцентрированным в каждый момент жизни. Как это сделать, когда каждый наш день занят бизнесом, производством, профессией и тысячью других вещей? Ответ таков: мы должны превратить все, что делаем, в молитву. Тогда, какими бы ни были наша профессия, работа, занятия, все будет способствовать духовному достижению. Тогда каждое действие станет молитвой. Любое наше движение на юг, север, запад или восток будет направлено к духовной цели. Не всякий осознает, до какой степени ему не хватает равновесия в жизни; среди сотни людей вы вряд ли найдете одного действительно уравновешенного. Существует также и духовное равновесие, но добиться его можно, начав с балансировки физического тела и его движений.

Третий аспект нашего материального существования – совершенствование тела, другими словами, совершенствование его тонкости, чувствительности. Это относится к духовному темпераменту, который можно заметить, глядя на тело человека. Есть чувствительные люди, которые, возможно, несколько нервны, и грубые люди, обладающие совершенно другим качеством. Чувствительный человек, который может оценить музыку, в котором что-то отзывается на красоту линии и цвета, кто может полностью насладиться вкусом соленого и сладкого, кислого и горького, который ощущает холод и тепло, может воспринять аромат, различать все, – это тот, кто был рожден с духовным темпераментом.

Тот, у кого нет любви к музыке, кто не воспринимает запахов, кто не может понять красоту линии и цвета, – грубый человек, и для его развития потребуется время. Поэтому переживание всех радостей и наслаждений, которые преподносит нам жизнь, является духовностью, а не материальностью. Тот, кто испытывает жизнь в ее целостности, – отнюдь не материальный человек, так поступает духовный человек.

Кто-то может спросить: "В таком случае что вы скажете о тех аскетах, которые жили отшельниками, не вкушали надлежащей пищи, держались в отдалении от комфорта и красоты жизни?" Этот путь не для всех. В то же время будет ошибкой критиковать их. Подобные люди испытывают жизнь посредством отречения от всех радостей и удовольствий, которые может дать земля. В своем одиночестве они экспериментируют подобно ученому затворившемуся в своей лаборатории на долгие годы; и эти аскеты, оставившие все в мире, также приобретают определенное знание, которое они передают нам. Это не является правилом, которым должен руководствоваться каждый, поскольку духовность не зависит от таких вещей. Для чего нам даны глаза, если не для понимания красоты; для чего нам уши, если мы не можем насладиться музыкой; зачем человек был послан на землю, если он не может взглянуть на нее из боязни, что его назовут материалистом? Те, кто понимают духовность подобным образом, делают из Бога привидение, нечто пугающее. Фактически духовность – это целостность жизни.

Что касается четвертого аспекта материального существования, то человек ошибочно отождествляет себя с физическим телом, называя его "самим собой". И когда телу больно, он говорит: "Я болен", – поскольку отождествил себя с тем, что ему принадлежит, но чем он не является. Первое, чему учатся на духовном пути, – осознавать свое физическое тело не как самого себя, а как инструмент, повозку, с помощью которой мы испытываем жизнь. Этот инструмент обладает такими свойствами, которые предоставляют человеку возможность пережить все ценное, что есть вне, а также внутри него самого. Когда дитя рождается и выходит в мир, его первая тенденция – насладиться и испытать все то, что есть вокруг, и, как правило, у него нет шансов пережить то, что находится внутри. Но в то же время тело снабжено инструментом, средством, при помощи которого переживается и внешняя жизнь, и внутренняя. Если человек не пользуется своей рукой или ногой долгие годы, то она в результате потеряет свою живость, жизнь, энергию и будет уже бесполезной. Мы знаем применение наших рук и ног, которые являются внешними частями физического механизма, но у него есть и внутренние тонкие части, которые мистик называет центрами, и каждый из центров имеет свой специфический объект – интуицию, вдохновение, восприятие, откровение, которые всецело осознаются посредством этих центров.

Так же, как органы чувств могут воспринимать окружающую нас жизнь, нервные центры могут воспринять ту жизнь, которая внутри нас. Однако когда эти центры не используются долгие годы, они хотя и не разрушаются, но притупляются, и их нельзя уже употребить с той пользой, для которой они существуют. У многих людей, которые приступают к духовной работе под надлежащим руководством учителя, появляется некоторое ощущение в середине лба, как будто там что-то пробуждается. Через некоторое время они все больше и больше обращают внимание на некоторую область, о которой ничего не знали. Некоторые люди отмечают в солнечном сплетении чувство, которого не было раньше. Если оно пробуждается, люди становятся более интуитивными. У некоторых появляется чувствительность в макушке или в центре горла. Они все больше ощущают ее по мере своего развития. Среди таких людей, без сомнения, можно найти тех, кто обладает интуицией от рождения.

Различие между теми, чьи нервные центры реагируют, и теми, чьи центры молчат, такое же, как между растением и камнем. Камень не отзывается на симпатию, а растение откликается. И поэтому тот, чьи интуитивные центры до некоторой степени пробудились, начинает интуитивно чувствовать, а затем следуют вдохновение и откровение. Но необходимо помнить, что об этом не следует распространяться. Те, кто меньше всего знают, больше всех говорят; и, если люди, которые еще не готовы понять эти тайны, ухватываются за ту или иную теорию такого рода, они начинают рассказывать о ней на каждом углу. И затем пишут книгу о своих ложных концепциях. Им всегда не хватает терпения, настойчивости и правильного руководства в помощь, и очень часто они заблуждаются; многие из них испортили здоровье и потеряли равновесие, пытаясь пробудить центры. Они небрежно относятся к самому серьезному, самому священному, к тому, что приводит к духовному достижению.

Другие смеются над этим; обладая дурным качеством, они не могут воспринять симпатию так, как воспринимает ее растение. Они не видят способностей в себе и насмехаются над теми, кто действительно воспринимает; и таким образом высшая из всех наук оказывается поруганной и осмеянной.

На Востоке учитель не принимает руководство над учеником, пока у него нет к нему полного доверия, с тем чтобы не допустить осмеяния и злоупотребления самым священным. При посвящении ученик дает клятву, что он не будет говорить об этих вещах тем, кто не осознает их ценность, важность и святость; и только затем над ним берется водительство. К тому же каждым человеком учитель руководит индивидуально.

В заключение поговорим о пятом аспекте нашего материального существования. Есть две вещи: чувство и экзальтация. Через чувство испытывается удовольствие. Через экзальтацию – радость. Между удовольствием и радостью есть различие. То, что человек привык переживать посредством физического тела, – это удовольствие: наслаждение едой, питьем, наслаждение при взгляде на красивые предметы. Следовательно, все то, что он знает утешительного и удобного, – это то, что воспринимается физическими органами чувств. Однако сверх того есть радость, которая зависит не от чувств, а только от экзальтации, и эта экзальтация также достигается через посредство тела.

Как это выполнить? Существует действие и его результат, а также покой и его следствие. Именно результат действия называется чувством, а следствие покоя – экзальтацией. В поэме "Маснави", автор которой Руми – самый удивительный поэт Персии, мы читаем о благословении сна там, где он говорит: "О сон, по сравнению с тобой нет большего блаженства; во сне пленники освобождаются из своей тюрьмы и у королей нет трона и короны. Страдающих отпускают боль и мучения, и печали забываются". Отсюда видно, что сон – форма покоя, который приходит автоматически и возносит нас над тревогами, мучениями и неудобствами, над печалями и заботами. Когда это состояние покоя человек сможет вызывать по желанию, к нему придет опыт совершенства, ибо тогда он не будет зависеть от автоматического состояния. Если состояние, которое поднимает нас над мучениями, заботами, печалями, тревогами, болями и страданием, сможет быть создано внутри нас, совершится нечто великое. Путь к этому свершению – практика покоя. Первое, что выполняет адепт в жизни, – он овладевает пятью различными аспектами, которые я упомянул, и, справившись с этим, он готов к следующему шагу на пути духовного постижения.

Склонность тревожиться ни о чем, беспокоиться о незначительных вещах, быть суетливым и неугомонным, находиться в страхе и в замешательстве, тенденция передвигаться без какой-либо причины, бесцельно говорить, без повода печалиться – все это происходит из-за отсутствия контроля над умом. Есть ли и другое воздействие, помимо того, что отражается на нашей личности? Да, все слабости, просчеты и ошибки, совершаемые человеком против его собственной воли, случаются также из-за недостатка контроля над умом. И если и есть секрет успеха, то ключ к нему – контролирование ума. Интуиция, вдохновение, откровение – все приходит, когда ум находится под контролем. А все мучения, беспокойства, страхи и сомнения – от отсутствия контроля.

Что такое ум? Одна часть человечества считает его чем-то необъяснимым, другая часть полагает, что он – продукт деятельности мозга. Это весьма ограниченное понимание ума. Голос передается по радио на тысячи миль, но ум намного тоньше голоса. Его нельзя ограничить и свести к мозгу, хотя мозг и является той средой, в которой мысли обретают ясность. Ум, согласно мистику, и есть реальный человек, а тело – всего лишь одежда, которую он носит. Этимология этого слова имеет корни в санскрите: там ум называется "mana", и отсюда происходит слово "manu" – "человек", что практически совпадает с английским словом "man". Другими словами, "человек" означает "ум"; и мы видим, что это верно, поскольку когда кто-либо называет другого печальным или унылым, отважным или полным энтузиазма, или уравновешенным, то все это относится к свойствам ума. Человек не есть его тело, но человек – его ум. Одно высказывание гласит, что то, чем вы являетесь, говорит громче, чем то, что вы говорите. Это означает, что голос ума разносится дальше сказанного слова и имеет больший эффект.

Именно ум создает атмосферу. Люди часто удивляются, почему так случается, что им неуютно в чьем-то присутствии, хотя человек вроде бы и не делает ничего плохого; или почему в чьем-то присутствии они ощущают возбуждение, или выходят из равновесия, или устают, или смущаются. Почему так? Причина в воздействии ума. Возбужденный ум создает огонь вокруг себя, и каждый, попадающий туда, горит в том же пламени. Ум, который тих и спокоен, приносит спокойствие и мир тем, кто входит в его атмосферу.

Однажды я спросил своего учителя о том, как можно распознать религиозного человека. И мой учитель ответил: "Это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а атмосфера, которая создается в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу".

В Библии говорится, что вначале была сотворена земля, а затем, после нее, небо, и это означает, что тело было закончено первым, а затем – ум. Младенец рождается, так сказать, со зрением ума, с остовом ума, и потом к нему прибавляется плоть и кровь.

Нет ума без тела, то есть перед тем, как было создано тело, ум был только Akasha, убежищем. Тот опыт, который он приобретает в теле, являющемся его носителем, становится его знанием; и как раз знание творит ум. Akasha, которая становится умом после того, как на земле рождается тело, уже накопила какое-то смутное знание от тех умов, что она встретила по пути на землю; возможно, от какого-то одного ума больше, чем от остальных. В этом случае она приобрела черты главным образом одной индивидуальности, которая ушла с земли. Кроме того, от своих родителей Akasha получила знание, или склад ума их предков, нации, расы и определенной степени эволюции всего человечества в данное время.

Некоторые говорят, что животные не обладают умом. Но это ошибочная концепция. Там, где есть тело, есть и ум; даже дерево имеет ум. Лютер Бурбанк сказал мне однажды в подтверждение этого аргумента: "Необходимо смотреть за тенденцией растения, за его склонностью; ибо, если вы не будете за ним наблюдать, оно не вырастет полностью. Я обращаюсь с растениями как с живыми существами. Они разговаривают со мной, и я с ними".

Первое, что мы можем выучить об уме, – это то, что он не зависит от тела, насколько это касается его существования. Однако ум обогащается за счет опыта, приобретаемого человеком посредством чувств. Нет сомнения в том, что ум находится в теле, но он также и вне тела, в точности как свет, который и в фонарике, и вне его. Тело – фонарик, внутри которого горит свет, но фонарик не затмевает его, свет не зависит от фонарика. Он сияет во все стороны, – так же и ум. Мозг – не ум, так же как кусочек плоти в груди – не сердце. Просто чувство воспринимается в груди более глубоко, и мысль в мозге делается более ясной. По-другому можно сказать так: очки – это не глаза; они лишь позволяют видеть вещи более отчетливо; но зрение не зависит от очков, тогда как очки зависят от зрения. Итак, тело зависит от ума, однако ум не зависит от него. Тело не может существовать без ума, а ум может существовать без тела. Ум – невидимая жизнь тела. У него есть свое место в физическом существе, и это то место, которое называется мозгом, тогда как место чувства – сердце.

Все, что могут воспринять органы чувств, – внешнее, но все то, что может воспринять ум, относится к внутреннему миру. Это означает, что воображение исходит из ума и что ум может воспринять его; чувство, память, концентрация, рассудок – это все восприятия ума. Ум можно назвать бытием человека в большей степени, чем тело; если мы сравниваем тело с умом, то оно в точности подобно одежде, которую мы носим.

У ума есть пять различных аспектов. Первый – сила мышления. Мышление можно разделить на две части: воображение, являющееся результатом автоматической работы ума, и мысль – результат интенсивного рассуждения. Глубокомысленный человек, следовательно, не обязательно одарен богатым воображением, и обладающий богатым воображением не всегда способен к размышлению. У каждого качества свое место. Тот, кто приучен думать и лишен воображения, очень далек от красоты, выраженной в поэзии и музыке, поскольку поэзия и музыка исходят из воображения. Когда уму предоставляется полная свобода действия, как он пожелает, он как бы танцует и из его жестов возникает картина, назовите ее искусством, поэзией или музыкой. В какой бы форме ум себя ни выражал, это прекрасно.

Многие смеются над человеком, обладающим большим воображением. О таком они говорят: "Он витает в облаках; он мечтает". Однако все произведения искусства, музыки и поэзии пришли из воображения, ибо оно есть свободное течение ума, когда уму позволено работать самому и выявлять ту красоту и гармонию, которые в нем содержатся. Когда же он ограничен определенным принципом или правилом, он не действует свободно. Без сомнения, среди художников и музыкантов вы найдете многих мечтателей и непрактичных людей. Но это не значит, что они одарены меньше. Возможно, их непрактичность каким-то образом помогает им выполнить нечто, недоступное практичным людям. Нет нужды следовать их примеру, но можно понять его таким образом. Кроме того, без помощи воображения никто бы не поверил в Бога, не полюбил Бога, не достиг присутствия Бога. Те, кто спорит с верующим и говорит: "Но где же Бог? Ты можешь показать мне? Как ты смог постичь Бога? Как ты объясняешь Бога?", – лишен воображения, и никто не сможет передать им свое воображение. Может ли кто-либо поверить в чужую веру? Если человек может поверить во что-то, он должен сделать это сам. А из чего формируется вера? Из воображения. Было сказано: "Если у вас нет Бога, сотворите его"; и нет среди достигших Бога тех, кто не был способен его создать. Люди, утруждающие себя идеей абстрактного Бога, не имеют Бога; они лишь пользуются этим словом. У них есть истина, но нет Бога.

Истина без Бога не утоляет. Следует прийти к ней через Бога, это даст удовлетворение. Если бы вся сила, извлекаемая из еды, была помещена в одну пилюлю, то она, может быть, и поддерживала бы жизнь человека, но не принесла бы ему радости вкушения пищи. Если принять пилюлю истины, то, возможно, часть существа удовлетворится, но это не настоящее удовлетворение. Идея Бога питает человека; сначала он должен создать его в самом себе воображением, но если он не желает использовать свое воображение и только ждет, когда Господь придет к нему, ему придется ждать долгое время.

Когда человек думает, то имеет место другой род деятельности. В это время, сознательно или бессознательно, он контролирует ум и направляет его по своей воле. Он становится рассудительным, точным и мыслящим. И тот, кто обладает воображением, и тот, кто рассуждает, – оба могут дойти до крайностей и потерпеть неудачу; но удержание равновесия принесет желаемые результаты. Человек размышления может к тому же настолько сильно думать, что запутается в своих собственных мыслях. Многие мыслители так нагружали себя, что превратились в глупцов.

Второй аспект ума – память. Память не творит, а воспринимает. Ее работа – принимать впечатления и собирать их. Некоторые ученые говорят, что в клеточках мозга запечатлевается каждый приходящий через чувства образ и такие отпечатки хранятся в мозге, чтобы быть вызванными по желанию. Однако это не так, хотя само объяснение можно принять в качестве символического. Ученый изобразил все, как оно существует на внутреннем плане, но поскольку он не осознает этот план, то хочет объяснить все в физических терминах и называет его клетками мозга. По сути это верно, однако дело не в мозге, а в уме.

Память можно уподобить фотографической пластинке, на которой остается полученное изображение, и, когда человек хочет что-то вспомнить, эта способность приходит ему на помощь. Она находится в его распоряжении. Как только он пожелал припомнить какое-то переживание, он, так сказать, протягивает руку к той особой пластинке, которая получила отпечаток данного опыта. Не пропадает ни одно переживание, пришедшее через зрение, обоняние, слух, осязание или вкус. Когда говорят: "У меня плохая память; я все забываю; я рассеян", – причина в том, что потерян контроль над этой способностью; однако сами впечатления остаются такими же, как были. Очень часто можно услышать: "Я знаю это, но не могу вызвать в памяти". Другими словами, в уме человек знает, но в мозге нет ясного представления. Например, когда кто-то не может вспомнить чье-то имя или лицо, он говорит: "Мне кажется, я знаю, но сейчас не могу найти в памяти". Это означает, что ум знает о присутствии образа, но не может привнести ясность в мозг.

Память тоже можно подразделить на две части. Есть то, что нет необходимости отыскивать, что всегда остается ясным в нашей памяти. Нужно всего лишь протянуть руку и дотронуться до него – это облики, имена и лица тех, кого мы знаем. Их можно вызвать в любой момент, они – постоянные жильцы нашей памяти. Кроме того, есть вторая часть памяти, которую иногда называют подсознательным умом, хотя она на самом деле является основой памяти. В этой области фотографируется все, что мы видели, знали или слышали, даже то, что промелькнуло мгновенной вспышкой, и все там остается. Здесь в то или иное время мы легко или с трудом, в зависимости от случая, можем найти любую фотографию.

Помимо этих двух аспектов памяти есть еще более глубокая область, с которой она связана, и это – всеобщая память, другими словами, Божественный Ум, где мы не только можем вспомнить то, что видели, слышали или знали, но даже прикоснуться к чему-то, что мы никогда не учили, не слышали, не знали или не видели. Это также может быть там обнаружено, нужно лишь приоткрыть двери памяти.

Третий аспект работы ума – умственный контроль, сила концентрации. Она выполняется двумя способами: с помощью памяти и с помощью ума. Концентрация посредством памяти – негативная, или пассивная. Она требует небольшого усилия и использования памяти. Индусы обучали ей следующим образом: перед человеком помещали изображения богов или богинь, наказывая ему вглядеться в них, а затем закрыть глаза и думать о них. При взгляде на объект память отражала его, и это отражение было концентрацией.

Однако и те, кто не практикует концентрацию, механически удерживают то, что произвело на их ум наибольшее впечатление. Именно по этой причине некоторые люди носят с собой страхи, полученные, возможно, еще в раннем детстве. Они остаются с ними всю жизнь. У кого-то было тяжелое впечатление или разочарование, и оно следует с человеком по жизни, сохраняется в его уме. Ум удерживает впечатление на плаву, восстанавливая его, будь то отпечаток мести, благодарности, успеха, неудачи, любви, восторга. Впечатление сохраняется, а мозговые клетки дают ему пищу для поддержания жизни. Иногда это помогает человеку, а иногда работает против него. Сейчас психолог называет это явление навязчивой идеей и всегда готов обозвать его формой умопомешательства, но это не то. У каждого есть подобные идеи, они относятся к одному из свойств ума. Это некоторая способность, особенность ума. Конечно, в некоторых случаях она может сойти за безумие, но безумие является всего лишь неправильным использованием этой черты. Можно злоупотребить любой способностью и разбалансировать человека.

Затем есть позитивная, творящая концентрация. Она приходит благодаря мышлению. Когда кто-либо думает о дереве или о цветке, уму приходится производить атомы, чтобы создать эту форму, поэтому такая концентрация позитивна. Требуется сила воли, большая работа ума, чтобы сконцентрироваться на том объекте, который он должен воспроизвести. Ум вынужден работать, это уже не только концентрация, но одновременно и концентрация и творение.

Встречаются люди с врожденной силой концентрации и люди, которые не обладают ей. Однако оказывается, что именно в силе концентрации заключен секрет успеха во всех областях жизни и тайна прогресса. И не только прогресс и успех приобретаются благодаря ей, но и духовное достижение является ее следствием. Часто можно увидеть, как одни люди пытаются концентрироваться, но в действительности не могут этого сделать, а другие и не знают, что они концентрируются, а проделывают это. Молитва, медитация и другие разнообразные упражнения, религиозные или духовные, предназначены для развития мощи концентрации.

В мечети на Востоке один человек обычно руководит молитвами, а все участвующие в богослужении стоят за ним. Перед тем как возносить свои молитвы, они сначала фокусируют умы, чтобы соединиться с мыслью ведущего. Один великий мистик не посещал мечеть для общей молитвы. Он постоянно пребывал в молитвенном состоянии, у него не было необходимости туда идти. Однако в то время царствовал король-ортодокс, который издал указ об обязательном присутствии на молитвах. Поэтому стражи порядка принудили этого человека прийти и присоединиться к службе, но он покинул ее в середине, что было признано страшным преступлением. Когда его доставили в суд, он сказал: "Я ничего не мог поделать. Ведущий отправился в своих мыслях домой, поскольку он забыл ключи. И я остался во время молитвы без руководителя, потому и ушел". Это иллюстрация к тому, что, пока в религиозной форме присутствует дух, она прекрасна и в ней есть жизнь; но если за ней не кроется дух, то какой бы красивой она ни была, нет от нее пользы. Вот на что указывается в библейском высказывании: "Оживляет дух, от плоти нет пользы".

Четвертый аспект ума – рассуждение. Это математическая способность, которая обдумывает, оценивает и видит различные стороны – правильны ли они или ошибочны. И именно она приводит человека к ответственности за свои поступки. Если он не является индивидуальностью, то он – всего лишь атом, колеблемый воздействиями. Неважно, что им движет: климатические влияния или влияния людей, – он всего лишь инструмент. Но если он берет ответственность за свои действия, то причина тому – способности ума взвешивать, соразмерять и продумывать вещи до конца. Тем не менее рассуждения одного человека не совпадают с рассуждениями другого; и мотивы, преобладающие в разное время, отличаются друг от друга. То, что правильно сейчас, может оказаться неправильным завтра, потому что изменится аргументация. И те, кто спорят о доводах, напрасно утруждаются, ибо доводы людей различны и хороши для каждого в свое особое время. Бесполезно настаивать на своих аргументах и навязывать их уму другого. Лучший способ воспитывать человека – развивать его рассуждение, а не убеждать его в правильности своих доводов, как делают многие.

Очень интересно наблюдать за трюками способности рассуждения. Когда кто-то другой что-то сделал, человек приводит такой довод: "Поскольку это злой человек и он уже совершил десять нехороших поступков, он наверняка и теперь сделал что-то плохое". А когда человек сам плохо поступает, то говорит: "Я сделал это потому, что не мог иначе. Так уж получилось". Довод встает на сторону эго. Аргумент – раб и слуга ума, он всецело в его распоряжении. Ум только повернулся к аргументу, а тот уже тут как тут, ваш покорный слуга. Довод может быть и абсолютно неверным, но всегда наготове.

Рассудок – самое ценное, что существует, но он не стоит и гроша, будучи рабом ума. Рассудок дает уму основание для поступков как правильных, так и неправильных. Если пойти в тюрьму и спросить преступников, почему они согрешили, то у каждого найдется причина. И если мы присмотримся к доводу поближе, то увидим, что он не что иное, как маска или череда масок, одна за другой. Даже если их приподнять, там по-прежнему есть довод. Но если двигаться дальше, то обнаружится более основательный и более важный довод. Недостоверна лишь его поверхность, интерес же представляет глубина, поскольку глубина рассудка – суть мудрости. Чем больше вы понимаете причину, тем меньше вы будете ее искать, потому что в ней нет ничего; вы всегда ее знали. Безрассуден тот, кто постоянно обличает побудительные мотивы каждого. Чем более рассудителен человек, тем яснее ему становятся доводы другого; поэтому мудрый может поладить и с мудрым и с глупым. Однако глупец не уживется ни с тем ни с другим.

Несомненно, за любой причиной всегда стоит другая, высшая, причина. И когда кто-то приближается к ней, он приступает к разобучению, как называют этот процесс мистики, – разобучению всему тому, чему однажды научил. Человек разобучается и начинает видеть прямо противоположное. Другими словами, нет ничего хорошего, у которого не было бы и дурной стороны, и ничего плохого, что не содержало бы и благого. Никто не поднимается без падения, и никто не падает без надежды подняться. В рождении видна смерть, и в смерти – рождение. Звучит довольно странно – весьма необычная идея; но все же это определенная стадия. Когда кто-то поднимается выше того, что называется причиной, он достигает основания, которое противоречит само себе. Это также объясняет позицию Христа. К преступнику, который был схвачен вместе с ним, у него не было никакого другого отношения, кроме прощения. Для Христа не было в том никакого зла. Это видение из высшего рассудка. И если мы пройдем сквозь тысячи масок причины, то сможем прикоснуться к основанию всех оснований и прийти к пониманию, которое не могут дать внешние доводы. И таким образом мы поймем все существа: и тех, кто прав, и тех, кто не прав. Сказано, что апостолы в один миг были одарены способностью говорить на многих языках. Это был не английский, хиндустани или китайский язык; это был язык каждой души. Когда человек достигает состояния ума, при котором соприкасается с сутью причины, ум входит в общение с каждой душой. Нет ничего великого во владении тридцатью языками; человек может знать и сотню языков, но, если он не ведает сердце человека, он не знает ничего.

Существует язык сердца. Сердце разговаривает с сердцем, и это общение делает жизнь интересной. Двое могут ничего не говорить, но их пребывание друг с другом может быть обменом возвышенными идеалами и гармонией. Сначала, когда я получил посвящение от своего духовного учителя в Индии, я был таким же эгоистичным касательно поглощения, усвоения всего, что только можно, как и все люди. День за днем я находился в присутствии моего муршида, однако он ни разу не обмолвился о духовных предметах. В одно время он говорил о травах и растениях, в другое – о молоке и масле. Каждый день в течение шести месяцев я приходил, желая услышать что-нибудь о духовных вещах. Однажды, по прошествии шести месяцев, учитель стал рассказывать мне о двух частях личности, внешней и внутренней. Я преисполнился энтузиазма; в тот момент, когда он заговорил, я схватил тетрадь и карандаш. Но как только я это сделал, он сменил тему и заговорил о другом. Я понял, что это значило: в первую очередь, учение сердца должно быть усвоено сердцем. Для него сердце является тетрадью; будучи записано в другую записную книжку, оно останется в вашем кармане, когда же учение отпечатано в сердце, оно останется в душе. Кроме того, необходимо выучить урок терпения, уметь ждать, ибо любое знание приходит в свое время. Затем я спросил себя: стоило ли проделывать длинное путешествие каждый день, чтобы приходить и слушать лишь о деревьях и масле. И мое глубочайшее "я" ответило: "Да, это стоило большего, ибо нет в мире ничего более драгоценного, чем присутствие святого. Его учение может быть дано не в теориях, а в атмосфере. Это живое учение, истинное возвышение".

Суть рассудка – знание Бога. Следовательно, если и можно отыскать какое-то божественное знание, то это сущность рассудка.

И пятый аспект ума – чувство. Если эта способность не открылась, то как бы ни был человек мудр и умен, он не полон, в нем нет жизни. Ум начинает жить с того момента, когда в нем пробудилось чувство. Многие употребляют это слово, но немногие знают его. И чем больше человек знает его, тем меньше он говорит о нем. Оно столь безбрежно, что если есть какое-то знамение Бога, то оно – в чувстве.

Сейчас люди отличают интеллектуальность от сентиментальности, однако без сентиментальности интеллектуальность на самом деле не может быть совершенной. Без постоянного потока чувства ни сила мышления не может питать, ни способность к рассуждению не может поддерживать. В этом веке материализма мы, кажется, потеряли значение чувства. Мы говорим о сердце, но не видим его реальной важности, хотя это принципиальная вещь, корень растения жизни. Сердечное качество есть нечто, поддерживающее всю жизнь. Такие добродетели, как искренность, уважение, внимательность, предупредительность, понимание – исходят из сердечного качества. Если у человека нет сердца, он не способен ни ценить, ни быть благодарным, не способен выразить свою душу, принять доброту и помощь другого. Лишенный сердечного качества остается эгоистом, и притом глупым. Если бы он был мудрым эгоистом, это имело бы какой-то смысл.

Люди очень часто говорят, что у них нет времени выказывать свое сердечное качество, нет времени для того, чтобы позволить сердцу развиться, – они так заняты. Однако можно быть в делах каждую минуту с утра до вечера и в то же самое время заниматься всем этим от всей души, выражая ее из самой глубины сердца. Когда сердечное качество не допускается, все совершаемое человеком становится безжизненным. Чувство – такая важная вещь в нашей жизни, вся жизнь зависит от нашего чувства. Однажды пришедший в уныние человек иногда теряет энтузиазм на всю жизнь. Однажды разочаровавшийся полностью теряет доверие. Тот, кто убит горем, лишает себя уверенности до конца жизни. Однажды испугавшийся человек беспрестанно поддерживает страх в своем сердце. Тот, кто потерпел неудачу, хранит впечатление о ней всю жизнь.

Людям на Востоке нравится наблюдать за петушиными боями. Двое приносят своих птиц для сражения, и как только кто-либо из них поймет, что чужой петух победит, он забирает свою птицу из пыла схватки до того, как она сама почувствует поражение. Он предпочитает согласиться на проигрыш, пока бой еще продолжается, чем допустить, чтобы поражение запечатлелось в уме петуха, поскольку, если один раз птица получит такое впечатление, она уже никогда больше не будет драться. В этом секрет нашего ума. И когда человек научится заботиться о своем уме так же, как о птице, когда он скорее решится пойти на жертвы, чем произвести на ум плохое впечатление, тогда он сможет использовать свою жизнь наилучшим образом.

В жизнеописаниях известных героев и великих личностей можно прочесть, как они преодолевали все трудности, печали и неприятности и все же всегда старались охранить свое сердце от унижения, что давало им необходимую силу. Они все время избегали унижения. Однажды, когда я был в Непале, мне понадобился слуга. Я послал за одним, а он принадлежал к касте воинов, кшатриев, смелых бойцов с гор. На мой вопрос, какую работу он хочет выполнять, тот ответил: "Любую, какую вы пожелаете, все, что вам угодно". Я спросил: "Как насчет оплаты?" "То, что вы дадите", – последовал ответ. Я был весьма изумлен тем, что вижу человека, который готов выполнять любую требуемую работу за любую предлагаемую плату. "Хорошо, – сказал я, – нет ли каких-нибудь условий?" Он ответил: "Одно. Вы никогда не скажете мне ни слова упрека". Он был согласен принять любые деньги, выполнять любую работу, но не быть униженным. Этот дух я оценил превыше слов. Именно он сделал его воином.

Есть ли в этом мире кто-нибудь, кто признается в отсутствии чувств? И тем не менее есть сердца из камня, из железа, из земли, из алмаза, серебра, золота, воска и бумаги. На земле столько же сердец, сколько и предметов. Есть такие, которые горят долго, и есть сгорающие мгновенно. Некоторые предметы становятся теплыми, но, когда вырастают, быстро остывают; одни исчезают при соприкосновении с огнем, в то время как другие предметы можно расплавлять и наносить на них орнамент. Так же и с сердечными качествами. У разных людей различные качества сердца, и ведающий сердца будет обращаться с каждым из них по-разному. Однако поскольку мы не думаем о таком аспекте, то полагаем, что все люди одинаковы. Хотя каждая нота – определенный звук и отличается по высоте и по вибрации; и так же каждый человек отличается от другого по высоте, вибрации своего сердца. В соответствии с вибрациями сердца он или духовный, или материальный, благородный или обычный. Человек мал или велик не потому, что он что-то делает, и не потому, что он чем-то обладает в этом мире; человек мал или велик в соответствии с тем, как вибрирует его сердце.

Я всю жизнь преклонялся пред теми в этом мире, кто утруждается, старается и достигает высокого положения; и всегда почитал за самое святое находиться в их присутствии. Это было моим огромным интересом в жизни, и я совершал, сначала на Востоке, паломничества к великим людям; среди них были писатели, мудрецы, философы и святые, а однажды у меня была встреча с известным борцом. И у этого человека исполинского вида, с чрезвычайно мускулистым телом, был такой открытый и сочувствующий характер, такая простота и мягкость, которые глубоко изумили меня. И я подумал: "Не размеры тела и не сила сделали его великим, а то, что смягчило его и научило снисходительности, – именно это привело к величию".

Чувство есть вибрация. Сердце – повозка, инструмент чувства, и оно создает необычные явления, если только мы внимательно наблюдаем за жизнью. Если причинить другому боль, она возвращается к нам. Если доставить кому-то удовольствие, оно также возвращается. Если подарить любовь, она приходит обратно; и если возненавидеть кого-то, то ненависть в той или иной форме вернется – может быть, в виде боли, болезни, здоровья или успеха, радости, счастья; в той или иной форме она приходит, она никогда не пропадает. Об этом, как правило, никто не задумывается. Если человек достиг определенного положения, может руководить людьми и сурово с ними разговаривать, он уже никогда не думает о таких вещах. Однако любое крошечное чувство, возникающее в нашем сердце и направляющее наши действия, слова и движения, является причиной как прямого, так и обратного воздействия, только иногда на это требуется время. Можно ли полагать, что если кто-то в постоянной ненависти на другого, то эта ненависть не вернется к нему? Непременно вернется в свое время. С другой стороны, когда человек наполнен симпатией, любовью, привязанностью, добрыми чувствами, то никогда не надо говорить об этом другим, ибо как раз тогда происходит возвращение в той или иной форме.

Некто пришел ко мне со словами: "Как-то раз я был полон сочувствия, но почему-то ожесточился. В чем причина?" Я сказал: "Вы пытались добыть воду из земли. Но вместо того чтобы копать вглубь, вы зарылись в грязь и были разочарованы. Если у вас хватит терпения рыть до тех пор, пока не покажется вода, тогда вы не разочаруетесь".

Зачастую человек воображает, что у него есть чувство, есть симпатия. Но если бы это у него имелось, то он был бы повелителем жизни; тогда бы он больше ничего не желал. Когда однажды забьет ключом этот источник, находящийся в сердце, человек станет самодостаточным и исчезнет постоянная трагедия, с которой душам приходится иметь дело в жизни. Эта трагедия – ограниченность. Часто отсутствие чувства парализует остальные четыре аспекта ума. Без чувства невозможно свободно мыслить. Именно оно и делает нас мыслящими. У кого-то может быть сильный ум, но если он не может чувствовать, то сила его ума ограничена, поскольку реальной силой является чувство, а не мышление.

Иногда люди приходят ко мне и говорят: "Я думал об этом и желал этого, но не получил". И я отвечаю: "Вы никогда не хотели. Если бы вы захотели, вы бы получили". Они не верят, они продолжают думать, что желали. Может быть, это и так, однако желать достаточно сильно – это нечто другое. Если человек пойдет и встанет перед банком со словами: "Пусть все деньги из этого банка перейдут ко мне", – придут ли они? Он вообразил, что захотел их, но у него были сомнения, он не верил в их приход. Если бы верил, они бы пришли. Сомнение – разрушительный элемент. Оно похоже на тень, создающую туман, который скрывает солнце. У солнца нет возможности достичь того места, которое покрыто туманом.

Вот рассказ о Ширин и Фархаде – хорошо известная персидская история. Жил-был каменотес, работавший над памятниками различным людям. Однажды он увидел даму, которая должна была стать женой шаха, и сказал ей: "Я люблю Вас". Каменотес, уличный рабочий, просил руки девушки, которая должна была стать королевой! Он был человеком без разума, но не без чувства. Чувство присутствовало, и его просьба пришла вместе с чувством. Девушка ответила: "Хорошо, я, пожалуй, подожду и посмотрю, истинно ли твое утверждение, и попрошу отсрочки у шаха Персии". И для испытания она повелела ему прорубить дорогу в горах. Фархад отправился один, вооружившись молотом и резцом. Он не спрашивал, сможет ли сделать это или нет. Не было рассудительности, было только чувство. И он проложил дорогу, которую и тысяче людей было бы не под силу проложить за год; поскольку при каждом ударе по скале он выкрикивал имя Ширин, своей возлюбленной. Фархад прорубил путь, и, когда шах услышал об этом, он сказал: "Увы, мой шанс потерян, как мне быть?" Кто-то из присутствовавших проговорил: "Я пойду взгляну, что тут можно сделать". Он пришел к Фархаду-каменотесу и сказал: "Как прекрасна Ваша любовь и преданность! Это необычайно. Но разве Вы не слышали, что Ширин умерла?" "Она умерла? – произнес Фархад, – тогда мне не жить больше". И он упал бездыханным.

Соль этого рассказа в силе чувства. В наше время потеряно его качество. Всякий предпочитает думать с помощью мозга, работать головой, но никак не сердцем. Невозможно вообразить и создать нечто прекрасное, думать и делать изумительные вещи, хранить в памяти что-то красивое, удерживать мысли при концентрации, если за всем этим не стоит чувство. Кроме того, если за такими словами, как "благодарность", "спасибо", то есть благоприятным отзывом, не скрыто чувство, они становятся простой вежливостью.

Тонкость сейчас столь неправильно понимается; люди учатся лишь внешней стороне. Если бы за всем тем, что они говорят, сквозило бы чувство, жизнь гораздо больше заслуживала бы того, чтобы жить.

Когда ум обеспокоен, он помрачен и не в состоянии что-либо отразить. То, что позволяет уму принимать впечатления и отражать их, – это его спокойствие. На персидском ум называется "зеркало". Все, что есть перед зеркалом, появляется в нем; но если убрать все, пред ним находящееся, то оно станет чистым. В зеркале не остается следа. Предметы существует в нем только в то время, когда оно на них сфокусировано, точно так же и с умом.

То качество ума, которое приводит его в одно время к спокойствию, а в другое – к активности, которое позволяет ему иногда отражать то, что он видит, а иногда избегать каких-либо отражений, так что ничто внешнее не может его затронуть, – оно, это качество, развивается благодаря концентрации, созерцанию и медитации. Ум под руководством мастера-инструктора обучается посредством ныряния вглубь, полета ввысь, распространения вширь и концентрации на одной идее. И человек становится повелителем жизни, как только он овладел умом. Каждая душа с момента рождения подобна машине, предмету, открытому всем влияниям, будь то погода или что-либо еще, воспринимаемое через пять органов чувств. Например, никто не может идти по улице и не видеть афиш и реклам. Глаза человека прикованы к тому, что пред ним находится. У него нет намерения смотреть, однако все внешнее командует глазами. Таким образом, человек постоянно под влиянием внешнего мира, который управляет им без его ведома. Кто-то говорит: "Я свободный человек; я делаю что хочу". Но этого никогда не происходит. Многажды он поступает так, как не хочет. Его уши всегда слышат все, что в них входит, и гармоничное и не гармоничное, и он не может воспрепятствовать тому, что видит. Итак, человек всегда под властью влияния жизни.

Затем есть планетарные воздействия и воздействия окружающих живых существ; и все же человек говорит: "У меня есть свобода воли. Я – свободная личность". Он бы испугался, если бы он узнал, до какой малой степени свободен. Однако есть одно утешение, и оно – в том, что где-то в сердце скрыта та искра, которая только и может быть названа источником свободной воли. Если о ней заботятся, то у человека больше жизнеспособности, больше энергии, больше сил. Все, о чем он думает, исполняется, все, что он говорит, впечатляет, все, что он делает, производит результат. Чем занимается мистик? Он раздувает из этой искры огонь до тех пор, пока тот не превратится в яркое пламя. Вот что приносит ему вдохновение, ту силу, благодаря которой он может жить в мире жизнью свободной воли. Божественным наследием можно назвать сию искру, в ней видна Божественная сила Господа, душа человека; и стать духовным – это, раздувая искру, высекать из нее свет и видеть всю жизнь в этом свете. И, превращая внутренний свет в яркое пламя, мы все более становимся способными думать, чувствовать и действовать.