Герменевтики и структурализма

Наряду с философскими школами сциентистской (неопозитивизм, аналитическая философия) и антисциентистской (экзистенциализм), умозрительно-метафизической (религиозная философия) и утилитаристской ориентации (прагматизм), в ХХ веке произошло движение к смешанному типу философствования. На основе выявления объективного в субъективном мире человеческого сознания (феноменология), анализа понимания как способа существования человека в культуре (герменевтика), вычленения универсальных структур в многообразных проявлениях духовной культуры (структурализм) этот тип философствования стремится уйти от крайностей различного рода «измов»

Феноменология (от греч. phainomenon - являющееся) – влиятельное течение западной философии XX века. Хотя сам термин «феноменология» использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря немецкому философу Эдмунду Гуссерлю (1859-1938), создавшему масштабный проект феноменологической философии. Феноменология оказала огромное влияние на современную философию, прежде всего на экзистенциализм, персонализм, герменевтику. Такие известные философы XX века как М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Шелер, П. Рикер, Ж. Деррида и др. находились под сильным влиянием феноменологии, а отдельные периоды их творчества иногда называют феноменологическими. Интерес к феноменологии к концу XX – нач. XXI века охватывает уже не только западную, но и восточную Европу, а также Латинскую Америку и Японию.

Цель феноменологии – превратить философию в «строгую науку» - очень созвучна XX веку. Однако в отличие от других направлений философии (позитивизм, марксизм), Э. Гуссерль предлагает начинать исследование науки и предметного мира с изучения сознания, справедливо замечая, что реальность доступна людям только через сознание. Важна не сама реальность, а то, как она осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство познания мира, а само по себе как основной вопрос философии.

Э.Гуссерль считал, что для такой переориентации философии необходимо преодолеть две концепции: натурализм и историцизм. Натурализм объясняет сознание естественными или внешними причинами, а историцизм рассматривает все духовные явления как продукт определенных социокультурных условий. Тем самым философия превращается в мировоззрение, выражающее запросы своего времени и теряет статус науки, имеющей дело с абсолютными и вневременными ценностями.

Философии, по Гуссерлю, принадлежит особая сфера исследования: трансцендентальный (выходящий за пределы опыта) мир «чистого» сознания. Речь идет не о реальном человеческом сознании, неразрывно связанном с внешним миром, а о «чистом» сознании, представляющем собой объективное, сверхчеловеческое, абсолютное бытие, т.е. феноменология была направлена на поиск объективного в субъективности человеческого сознания.

Предметное бытие обретает смысл лишь, будучи соотнесено с сознанием. Когда предметное бытие соотнесено с сознанием – бытие становится феноменом, т.е. является нам. Философия должна исследовать именно мир феноменов - т.е. все явления сознания, которые могут восприниматься.

Главная характеристика сознания как феномена, по Гуссерлю, - его интенциональность – направленность на предметы как объекты, находящиеся в самом сознании, а не вне его. Но трагедия в том и состоит, что мы этого не понимаем. Мы думаем, что исследуем бытие вне сознания, а на самом деле исследуем вторичные образования нашего «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки, т.е. человек «наивен», он не видит тех «смыслов», которые сам вносит в осознаваемые им предметы. Человек считает, что познает предметы как нечто независящее от сознания, а сам вносит в них определенные смыслы. Задача феноменологии – показать, как родились эти смыслы сознания.

Следуя Декарту, Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания с помощью феноменологической редукции. Редукция (лат. reductia - возвращение) предполагает переход от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности на основе воздержания от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм. Для такого перехода необходимо прибегнуть к способу «эпохе» - такой операции мысли, когда внимание ученого направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предметы как бы остаются в стороне, а на первый план выходят состояния сознания. «Чистое сознание» - это освобожденное от догм, установок, схем, стереотипов доопытное сознание, это сознание, очищенное от самих попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием.

Таким образом, редукция как операция сведения мысли о предмете к мысли о его чистой сущности способом «эпохе» дает нам состояние сознания при восприятии, а затем приводит к постижению сознания в чистом виде как «абсолютное Я». Феномены представляются как сущности, имеющие надличностный, всеобщий характер. А сама феноменология призвана созерцать данные сущности и отношения между сущностями. Функции познания сущности реализуются, по Гуссерлю, не разумом (рационально), а посредством интуитивного постижения (иррационально). Желание обосновать или отвергнуть идеи на основании фактов – бессмыслица. Мы в состоянии интуитивно нащупать господствующие в духовной жизни мотивации и благодаря этому постичь сущность и развитие любого духовного явления.

«Абсолютное Я» - центр потока сознания, оно как бы конструирует мир, внося в него смыслы. Все виды реальности объясняются их фактов сознания, а сознание объясняется из самого себя. Сознанию присуще трансцендирование – выход за пределы «Я» и наполнение смыслом (конструирование) самого мира.

К концу жизни в творчестве Гуссерля все больше звучит тема критики науки ХХ века, которая, по его мнению, удаляется от жизненно важных для человечества проблем. Гуссерль стал осознавать иллюзорность своих попыток превратить философию в «строгую науку» и развивает новую концепцию науки как «жизненного мира». Она понималась как такая мыслительная и эмоциональная деятельность людей, которая могла бы сочетать в себе интересы общества и природы, служить средством утверждения гармонии между ними. Именно повседневный, жизненный мир, наполненный смыслами сознания, является фундаментальной предпосылкой культуры, источником всех теорий и понятий науки.

Философские идеи Гуссерля до сих пор оказывают значительное влияние на развитие современной философии.

Герменевтика (от греч. hermeno – разъяснять, понимать)– искусство и теория истолкования, интерпретации. Задача истолкования, интерпретации столь стара, сколь существуют тексты. Идеи герменевтики восходят еще к античности, а само слово образовано от имени греческого бога Гермеса – покровителя торговли, изобретателя письменности, посредника между людьми и богами. Только Гермес умел истолковывать людям волю богов и разъяснять богам желания людей. Герменевтика возникает как практическое искусство преодоления трудностей понимания и истолкования различных текстов. Одним из первых произведений, непосредственно связанных с рассмотрением проблематики герменевтики, принято считать сочинение Аристотеля «Об истолковании». С возникновением христианства искусство и теория истолкования на долгое время стали рассматриваться как инструмент правильного понимания и толкования Библии (экзегетика). Словам герменевтика (греч.) и экзегетика (лат.) соответствует русское слово «понимание». С течением времени герменевтика все более приобретала общекультурное и философское звучание.

В начале XIX века философ и протестантский теолог Ф. Шлейермахер (1768-1834) значительно расширил понимание герменевтики, рассматривая возможность ее применения не только к Библии, но и к другим текстам. Для Шлейермахера герменевтика стала способом понимания характера и психологии автора текста. Этим она отличалась от других методов, применяемых в работе с текстом, и направленных на изучение предметного содержания и структуры текста, не зависящей от стиля самого автора. Следующий этап в расширении сферы приложимости герменевтики связан с именем немецкого философа В. Дильтея (1833-1911). Дильтей связал с герменевтикой обширную область знания, занятую изучением культуры и истории, - «науки о духе». С точки зрения немецкого философа все науки, изучающие общество и человека, неизбежно сталкиваются с задачей постижения внутреннего мира автора текста, поскольку реконструируют картину событий посредством обращения к письменным свидетельствам, следовательно, заняты интерпретацией текстов культуры. Со времени Дильтея герменевтика тесно связывается с комплексом наук о человеке и обществе и начинает рассматриваться в качестве одного из важнейших методов социально-гуманитарного познания. Это стало этапом на пути расширения понятия герменевтики. Следующим шагом, сделанным уже в XX веке, было возникновение философской герменевтики.

Возникновение философской герменевтики означало, что из учения о методе познания она превращалась в учение о бытии. «Человек есть существо, бытие которого заключается в понимании», так формулируется основополагающий тезис философской герменевтики. Понимание оказывается не только способом познания, но и способом существования человека. Одним из признанных основателей философской герменевтики считается немецкий философ Х.-Г. Гадамер. Наиболее известными представителями современной герменевтики являются также П. Рикёр, Г. Кун, А. Апель, Э. Коррет. Целый ряд основополагающих тезисов герменевтики были развиты М. Хайдеггером.

Познание и жизнь человека в культуре постоянно движутся по пути интерпретации текстов и понимания через них духовного мира к новым текстам и т.д. На том обстоятельстве, что жизнь человека в существе своем и складывается именно из интерпретации и понимания, и концентрирует свое внимание философская герменевтика. Понимание и интерпретация становятся ее основными понятиями. Интерпретация является процессом проникновения в глубь смысловой структуры текста. «Интерпретировать – значит идти от явного смысла к скрытому», - отмечает Поль Рикёр1. Интерпретация подчинена задаче понимания. Понимание – не только способ познания, но и способ существования человека. Для Г. Гадамера понимание – это движение от субъективно-психологического базиса к объективному, действительному историческому смыслу. Для этого Гадамер предлагает использовать метод аппликации. Аппликация в науке выполняет функцию соотнесения фактов с определенной исторической эпохой. Нельзя понять никакое событие в жизни людей, исходя из абстрактного представления о нем. Необходим момент аппликации нашего понимания события на историческое время, на ту культуру, в которой происходит это событие. Аппликация носит обязательный характер для понимания. Далее Гадамер рассматривает язык как важнейшее условие упорядочивания связей событий в нашем понимании. Вещи не существуют для человека до тех пор, пока они не получат название с помощью языковых средств. В соответствии с этим в философской герменевтике языку придается онтологический статус. Трактовка языка как бытийственной предпосылки сознания, знания и общения является наиболее общей и специфической характеристикой герменевтики, составляя, по П. Рикёру, «ось», «ядро» всякой герменевтической теории. Человек живет в сфере языка, и границы языка совпадают с границами самого бытия. «Не мы пользуемся языком, а язык пользуется нами», - часто повторяются слова Гадамера. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом характере. Диалог не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он как бы «встроен» в отношения между человеком (интерпретатором) и культурой (текстом, который надо прочитать). Тексты – это, прежде всего, язык, посредством которого они выражены и закреплены.

Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры должны быть поняты и истолкованы.

Исходный пункт философской герменевтики – онтологический характер герменевтического круга. Герменевтический круг – это особенность процесса понимания. Он был уже известен античной риторике: чтобы нечто объяснить – надо его понять, и наоборот; средневековой экзегетике (Августин Блаженный): для понимания священного писания – надо в него верить, но для веры – необходимо его понимание. В современной герменевтике герменевтический круг трактуется как несовпадение целого и части, неотделимость понимания текста от самопонимания интерпретатора, отсюда тезис о принципиальной открытости интерпретации, которая никогда не может быть завершена. Идея герменевтического круга предполагает, что беспредпосылочного понимания не существует. Поэтому Гадамер делает вывод, что философская герменевтика преодолевает одностороннюю ориентацию на факт науки и полагает важным примирить философию и науку, истину и метод. Понимание и объяснение являются взаимодополнительными категориями и действуют в любой области человеческого познания от сферы обыденного знания до теоретического мышления.

Философская герменевтика достаточно обоснованно и аргументированно подвергает критике односторонность классического рационализма и связанный с ним идеал естественнонаучной точности, раскрывая многофакторность социокультурных оснований научного знания и обнаруживая при этом определенные проявления иррационализма и субъективизма.

Структурализм (от лат. struktura –строение, расположение, порядок) – общее название ряда направлений в социально-гуманитарном познании, сложившихся в 50-е гг. XX века в новейшее течение современной философии. Структурализм тесно связан с позитивистской ориентацией философии, выступает с претензией на роль общей методологии познания в современной науке, в первую очередь в области человековедения и культуры. В то же время философский структурализм стал реакцией на абсолютизацию субъективности, личностного фактора в экзистенциализме и других течениях западной философии.

Идейные истоки структурализма можно увидеть еще в античной философии. К ним можно отнести пифагорейцев (VI-V в. до н.э.), которые глубоко и оригинально осмысливали вопрос о музыкально-числовой структуре Космоса, а также неоплатоника Плотина (III в.), разработавшего структурную иерархию мира на основе представления о едином. В научном познании структурный метод начал конституироваться еще в конце XIX века, а структурная лингвистика, формировавшаяся в начале XX века в тесном взаимодействии с неопозитивизмом, явилась основным источником философского структурализма. Отец структурной лингвистики швейцарский ученый Ф. де Соссюр (1857-1913) обосновал необходимость рассмотрения языка как знаковой системы, что позволило во многом переосмыслить роль языка в составе бытия. Объектом изучения структурализма становится культура в целом, которая начинает рассматриваться как совокупность инвариантных знаковых систем, в первую очередь языковых. Наиболее видные представители структурализма XX века – французские ученые М. Фуко (1926-1984), Р. Барт (1915-1980). Ж. Лакан, К. Леви-Стросс и др.

Центральное понятие структурализма – структура, которое обозначает совокупность устойчивых связей объекта как целого, тождественного самому себе. Это делает возможным сохранение и инвариантные преобразования его в относительно широких интервалах внешних условий среды. Обобщенно, структурализм – попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в культуре на всех уровнях.

Рассматривая культуру как совокупность значимых систем (с включением в нее языка, науки, искусства, религии, мифологии, обычаев, стереотипов поведения человека), структуралистская методология позволила получить ценные результаты в специальных областях знания (лингвистика, этнология, культурология и др.).

Леви-Стросс, установив, что структуры родства культур так называемых бесписьменных народов в принципе те же, что и структуры их языка, приходит к выводу, что культура обладает строением, подобным строению языка. В исследованиях в области структурной антропологии было многое раскрыто в исторических формах развития человеческого общества сознания, в частности, в его мифологических формах. В структурном психоанализе Ж. Лакана были выявлены глубинные структуры культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики, начиная со структур бессознательного уровня человеческого духа. Это так называемые ментальные структуры, архетипы (первоначальные образы), которые лежат в основе действий человека и его отношения к миру.

М. Фуко занимался поисками скрытых свя­зей между социаль­ными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пы­тался рас­крыть коды знания общества, которые находятся в постоян­ном процессе трансформации. Р. Барт подверг критике устоявшиеся мнения в литерату­роведении, теория текста рассматривалась или как производительность языка и порождение смысла. каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубин­ных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Структурализм основан на убежде­нии в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов.

Положительные моменты структурализма не могут затенить того обстоятельства, что он стал «концепцией смерти человека», так как он выступил против гуманистического представления о центральной роли человека и его свободы, считая последнюю фикцией. Преувеличение структурализмом роли бессознательных механизмов знаковых систем, абсолютизация общих символических форм в системах коммуникации человека и животных приводят структуралистов к выводу о необходимости реинтегрировать человека в природу, т.е. происходит биологизация человека, отрицание особой, социальной сущности человека. Недооценка же фактора времени, т.е. фактора истории, объективно дегуманизирует обществознание, отрицая объективное содержание свободы и самоценность человека-субъекта.

Выступая против антисциентистских, во многом иррационалистических тенденций современного мировосприятия, структурализм пытается выработать единый эталон научности для гуманитарного знания. Отражая объективную тенденцию сближения методологии гуманитарного и естественнонаучного познания, очевидную ориентацию на детерминистскую и реалистическую ориентацию социально-гуманитарных наук, структурализм в то же время стремится раскрыть так называемую археологию гуманитарного знания, т.е. его предельные основания и предпосылки, как неизменные и априорные языковые структуры, формы для всего социокультурного опыта.