Благость. Благость Бога означает, что Бог — это высший эталон блага, и все — и сущность, и дела Бога — достойны одобрения.

В этом определении мы сталкиваемся с той же ситуацией, которую мы анализировали в определении Бога как истинного Бога. Здесь слово «благой» может быть осмыслено в значении «достойный одобрения», однако мы не от-ветили на вопрос, чье одобрение может быть эталоном? В определенном смыс-ле, мы можем сказать, что все благое должно заслуживать нашего одобрения. Однако, в высшем смысле, мы не вольны решать, что заслуживает одобре-ния, а что нет. Поэтому, в высшем смысле, существо и действия Бога вполне заслуживают Его собственного одобрения. Таким образом, Он является выс-шим эталоном блага. Иисус подразумевает именно это, когда говорит: «Ни-кто не благ, как только один Бог» (Лк. 18:19). В псалмах часто говорится о том, что «благ Господь» (Пс. 99:5). Псалмопевец восклицает: «Славьте Госпо-да, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 105:1; 106:1 и др.). Давид призы-ваетнас: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс. 33:9).

Но если Сам Бог благ и потому является высшим эталоном блага, то у нас есть определение «благого», которое поможет нам в изучении этики и эстети-ки. Что есть «благо»? «Благо» — это то, что одобряет Бог. Тогда мы можем спро-сить: почему то, что Бог одобряет, — благо? На это мы должны ответить: пото-му что Он одобряет это. Это означает, что нет более высокого эталона благо-сти, чем качества Самого Бога и чем Его одобрение того, что соответствует этим качествам. Тем не менее Бог даровал нам некоторое отражение Своего чувства благого, поэтому, когда мы оцениваем вещи так, как того желал Бог, создавая человека, мы тоже одобряем то, что одобряет Он.

Наше определение утверждает также, что все, что Бог делает, достойно одобрения. Мы видим подтверждение этому в повествовании о творении: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо веста» (Быт. 1:31). Псалмо-певец связывает благость Бога с благостью Его деяний: «Благ и благодетелен Ты, — научи меня уставам Твоим» (Пс. 118:68). Псалом 103 — это великолеп-ный пример хвалы Богу за Его благость в творении, тогда как многие другие псалмы, например Пс. 105 и 106, благодарят Бога за благость всех Его деяний по отношению к Его народу. А Павел призывает нас познавать на практике, в чем воля Божья в нашей жизни является «благой, угодной и совершенной» (Рим. 12:2).

Писание также говорит нам, что Бог — это источник всего блага в мире. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17; ср.: Пс. 144:9; Деян. 14:17). Кроме того, для Своихдетей Бог свершает только благо. Мычи-таем: «Ходящих в непорочности Он не лишает благ» (Пс. 83:12). И в том же самом контексте, в котором Павел успокаивает нас, утверждая, «что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28), он говорит также: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8:32). Гораздо более, чем отец земной, наш небесный Отец «даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11), и даже Его наказания — это проявление любви и предназначены к нашему благу (Евр. 12:10). Это знание о великой благости Бога должно побуждать нас бла-годарить Его «за все» (1 Фес. 5:18).

Подражая этому передаваемому свойству, мы также должны творить бла-го (т. е. должны делать то, что одобряет Бог) и тем самым подражать благости нашего небесного Отца. Павел пишет: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10; ср.: Лк. 6:27,33—35; 2 Тим. 3:17). Кроме того, когда мы понимаем, что Бог—это определение и источник всего блага, мы осознаем также, что Сам Бог — это наивысшее благо изо всех благ, к которым мы стремимся. Мы восклицаем вместе с псалмопевцем: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс. 72:25,26; ср.: 15:11; 41:2,3).

Благость Бога тесно связана со многими другими Его качествами и среди прочих — с любовью, милосердием, благоволением и долготерпением. Ино-гда их считают самостоятельными атрибутами и рассматривают отдельно. Иногда их считают частью благости Бога и рассматривают как разные ас-пекты благости. В этой главе любовь мы рассмотрим как отдельный атрибут, поскольку она занимает весьма важное место в Писании. Три других каче-ства (милосердие, благоволение и долготерпение), не менее значимых в Писа-нии, будут рассмотрены вместе как аспекты благости Бога в применении к людям в конкретных ситуациях. Таким образом, милосердие Бога — это Его благость по отношению к тем, кто пребывает в страдании, Его милость — это Его благость к тем, кто заслуживает лишь наказания, а Его долготерпение — это Его благость к тем, кто упорствует в грехе в течение определенного време-ни (о милосердии, милости и долготерпении см. ниже).

 

7. Любовь. Любовь Бога означает, что Он вечно дарует Себя другим.

В этом определении любовь понимается как самопожертвование ради бла-га других. Этот атрибут Бога показывает, что Его природе свойственно даро-вание Себя Самого ради благословения или блага других.

Иоанн говорит нам, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Следовательно, этот атрибут Бога действовал среди членов Троицы еще до творения. Иисус гово-рит Отцу: «Да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин. 17:24), указывая тем самым, что Отец да-ровал Сыну любовь и славу от вечности. Это продолжается и сейчас, так как мы читаем: «Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин. 3:35).

Любовь эта взаимна, ибо Иисус говорит: «Но чтобы мир знал, что Я люб-лю Отца, и как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин. 14:31). Любовь между Отцом и Сыном также характеризует, по-видимому, Их отношения со Свя-тым Духом, хотя об этом непосредственно не упоминается. Эта вечная любовь Отца к Сыну, Сына к Отцу и Их обоих к Святому Духу делает небо миром любви и радости, поскольку каждая личность Троицы стремится принести радость и счастье двум другим личностям.

Самопожертвование, которое характеризует Троицу, ярко выражается в отношении Бога к человечеству, и особенно к грешникам. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилос-тивление за грехи наши» (1 Ин.4:10). Павел пишет: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). Иоанн также пишет: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Павел говорит также: «Живу верою в Сына Божия, возлю-бившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20), тем самым показывая прямое личное применение любви Христа к конкретным грешникам. Мы должны радоваться мысли о том, что Бог-Отец, Сын и Дух Святой предают Себя нам для того, чтобы мы были подлинно счастливы. Действовать так по отношению к тем, кого Он любит, — в природе Бога, и Он будет действовать так по отношению к нам вечно.

Мы подражаем этому сообщаемому атрибуту Бога, во-первых, в ответной любви к Богу, а во-вторых, любя ближних, в подражание тому, как любит их Бог. Все наши обязательства перед Богом можно коротко изложить так: «Воз-люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем ра-зумением твоим... Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37,38). Если мы любим Бога — мы повинуемся Его заповедям (1 Ин. 5:3) и делаем то, что угодно Ему. Мы любим Бога, а не мир (1 Ин. 2:15), и мы поступаем так, потому что Он прежде возлюбил нас (1 Ин. 4:19).

Это открывает нам один из наиболее поразительных фактов Писания: любовь Бога подразумевает, что Он отдает Себя, чтобы сделать нас счастли-выми, так и мы можем в ответ отдать Ему себя и принести радость в Его серд-це. Исайя обещает народу Божьему: «Как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (Ис. 62:5), а Софония говорит народу Божьему: «Господь Бог твой среди тебя... возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3:17,18).

Наше подражание любви Бога проявляется также в любви к другим. Иоанн прямо говорит об этом: «Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1 Ин. 4:11). Наша любовь к другим в обще-нии верующих является столь очевидным подражанием Христу, что мир узнает нас по ней: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь лю-бовь между собою» (Ин. 13:35; ср.: 15:13; Рим. 13:10; 1 Кор. 13:4—7; Евр. 10:24). Сам Бог дарует нам Свою любовь для того, чтобы дать нам способность л ю-бить друг друга (Ин. 17:26; Рим. 5:5). Кроме того, наша любовь к врагам осо-бенно ярко отражает любовь Бога (Мф. 5:43—48).

 

8. Милосердие, милость, долготерпение. Эти три атрибута Бога могут рас-сматриваться как различные свойства или как три аспекта благости Бога. Данные здесь определения показывают эти атрибуты как особые примеры благости Бога, направленные на благо особых категорий людей.

Милосердие Бога означает благость Бога к тем, кто пребывает в нужде и страдании.

Милость Бога означает благость Бога к тем, кто заслуживает лишь нака-зания.

Долготерпение Бога означает благость Бога в отсрочке наказания по от-ношению к тем, кто пребывает в грехе в течение определенного времени.

Эти три характеристики природы Бога часто упоминаются вместе, осо-бенно в Ветхом Завете. Когда Бог объявил Свое имя Моисею, Он сказал: «Гос-подь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и мно-гомилостивый и истинный» (Исх. 34:6). Давид говорит в Пс. 102:8: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив».

Поскольку эти три характеристики Бога часто упоминаются вместе, то может показаться, что между ними трудно провести различие. Однако мило-сердие Бога часто упоминается, когда люди пребывают в нужде или страда-нии. Например, Давид говорит: «...тяжело мне очень; но пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его...» (2 Цар. 24:14). Два слепца, которые хо-тят, чтобы Иисус увидел их беду и исцелил их, восклицают: «Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов!» (Мф. 9:27). Когда Павел говорит о том факте, что Бог утешает нас в горестях, он так называет Бога: «Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2 Кор. 1:3)⁸. В нужде нам следует приблизиться к престолу Божь-ему, чтобы обрести как милость, так и благодать (Евр. 4:16; ср.: 2:17; Иак. 5:11). Мы должны подражать милосердию Божьему в нашем отношении к дру-гам людям: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7; ср.: 2 Кор. 1:3,4).

Что касается милости, то в Писании подчеркивается, что милость Божья, или Его благорасположение ктем, кто заслуживает лишь наказания, никогда не обретается в обмен на что-либо — она всегда свободно даруется Богом. Бог говорит: «Кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею» (Исх. 33:19; цитируется в Рим. 9:15). Однако Бог очень часто милует Свой народ: «Призри на меня и помилуй меня, как поступаешь с любящими имя Твое» (Пс. 118:132). Петр даже называет Его «Богом всякой благодати» (1 Пет. 5:10).

Милость, как благость Бога, даруемая тем, кто не заслуживает ее, осо-бенно часто упоминается в писаниях Павла. Он подчеркивает, что спасение по благодати является противоположностью спасения человеческим усили-ем, ибо благодать — это свободно предоставляемый дар. «Потому что все со-грешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благода-ти Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:23,24). Разница между благо-датью и спасением, заслуженным делами, достойными вознаграждения, видна также в Рим. 11:6: «Но, если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатию». Таким образом, благодать — это благосклон-ность Бога, которая свободно даруется тем, кто ее не заслуживает.

Павел также считает, что поскольку благодать не заслужена, то есть только одно человеческое состояние, могущее служить инструментом обретения этой благодати, а именно вера: «Итак по вере, чтоб было по милости, дабы обетова-ние было непреложно для всех...» (Рим. 4:16). Вера — это такое состояние че-ловека, которое противоположно зависимости от самого себя, так как она связана с доверием другому или с зависимостью от него. Таким образом, вера свободна от самоуверенности или от попыток заслужить праведность челове-ческим усилием. Если благосклонность Бога не связана с нашими заслуга-ми, то мы должны обретать ее, полагаясь не на наши заслуги, а на заслуги Другого, и именно в этом и заключается вера.

⁸ В этом стихе употреблено слово όικτιρμός, «сострадание, милосердие», а не έλεος, «милосердие», однако эти термины тесно связаны по значению и оба означают сострада-ние или благость к страдающим.

В Новом Завете, и в особенности в писаниях Павла, не только проще-ние грехов, но и вся христианская жизнь рассматривается как результат по-стоянного дарования благодати от Бога. Павел даже говорит: «Но благода-тию Божиею есмьто, что есмь» (1 Кор. 15:10). Лука говорит, что в Антиохии Павел и Варнава «были преданы благодати Божией на дело, которое и ис-полнили» (Деян. 14:26), указывая, что церковь, посылая Павла и Варнаву, рассматривала успех их служения в зависимости от постоянного дарования благодати Божьей. Кроме того, благословение, или «благодать», — это наибо-лее частое апостольское благословение, которое Павел обращает к своим чи־ тателям (см., напр.: Рим. 1:7; 16:20; 1 Кор. 1:3; 16:23; 2 Кор. 1:2; 13:14; Гал. 1:3; 6:18).

Также и долготерпение Бога в процитированных выше стихах упомина-лось в связи с милосердием Бога. Ветхий Завет часто говорит о Боге как о «дол-готерпеливом» Боге (Исх. 34:6; Чис. 14:18; Пс. 85:15; 102:8; 144:8; Ион. 4:2; Наум. 1:3 и др.). В Новом Завете Павел говорит о богатстве «благости, крото-сти и долготерпения Божия» (Рим. 2:4) и указывает, что Иисус Христос про-явил по отношению к самому Павлу «все долготерпение», как пример для дру-гих (1 Тим. 1:16; ср.: Рим. 9:22; 1 Пет. 3:20).

Мы также должны подражать Божьему долготерпению и быть «медленны на гнев» (Иак. 1:19) и терпеливы в страдании, подобно Христу (1 Пет. 2:20). Нам следует жить «со всяким... долготерпением» (Еф. 4:2); приводится «долго-терпение» и в списке плодов Духа в Гал. 5:22 (см. также: Рим. 8:25; 1 Кор. 13:4; Кол. 1:11; 3:12; 2 Тим. 3:10; 4:2; Иак. 5:7,8; Отк. 2:2,3 и др.). Как и прочие ат-рибуты Бога, которым нам следует подражать, долготерпение требует посто-янного доверия Богу в исполнении Его обетовании и достижения в нашей жизни положенных Им целей в должное время. Наша уверенность в том, что Господь скоро осуществит Свои намерения ради нашего блага и Его славы, дает нам силы к долготерпению. Иаков говорит в этой связи: «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» (Иак. 5:8).

 

9. Святость. Святость Бога означает, что Он отделен от греха и предан тому, чтобы искать Себе чести. В этом определении содержится как относи-тельное качество (отделение от), так и моральное качество (отделение от греха или от зла и предание Себя стремлению к благу собственной Божьей чести и славы). Представление о святости, которая включает как отделение себя от зла, так и предание себя собственной славе Божьей, содержится в целом ряде ветхозаветных текстов. Например, слово «святой» употреблено для описания обоих частей скинии. Сама скиния была местом, отделенным от зла и греха мира, и первое помещение в ней называлось «святилищем». Оно было посвя-щено служению Богу. Затем Бог повелел, чтобы там была завеса: «И будет заве-са отделять вам святилище от Святого-святых» (Исх. 26:33). Святая святых, где размещался ковчег Завета, было местом, в наибольшей степени отделенным от зла и греха и в наивысшей степени посвященным служению Богу.

Место, в котором пребывал Бог, было свято: «Кто взойдет на гору Господ-ню, или кто станет на святом месте Его?» (Пс. 23:3). Элемент посвященности служению Богу виден также и в святости субботнего дня: «Благословил Гос-подьденьсубботний и освятил его» (или «посвятил»; глагол קדש означает «делать святым»; Исх. 20:11; ср.: Быт. 2:3). Субботний день был освящен потому, что он был отделен от обычных мирских дел и посвящен служению Богу. Точ-но так же скиния и жертвенник, как и Аарон с его сыновьями, были «освяще-ны» (Исх. 29:44), т. е. отделены отобычныхдел, и от зла, и греха мира и посвя-щены служению Богу (ср.: Исх. 30:25—33).

Сам Бог свят. Он назван «Святым Израилевым» (Пс. 70:22; 77:41; 88:18; Ис. 1:4; 5:19,24 и др.). Серафимы вокруг престола Божьего восклицают: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:3). «Свят Гос-подь, Бог наш», — восклицает псалмопевец (Пс. 98:9; ср.: 98:3,5; 21:3).

Святость Бога — это тот образец, которому следует подражать людям. Он повелевает им: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2; ср.: 11:44,45; 20:26; 1 Пет. 1:16). Когда Бог призвал Свой народ из Египта, привел его к Себе и повелел ему слушаться Его голоса, Он сказал: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:4—6). В данном случае идея об отделении от зла и греха (которая здесь поразительным образом явля-ется частью представления об отделении от жизни Египта), а также идея о пре-данности Богу (в служении Ему и соблюдении Его повелений) показаны нам на примере «святого народа».

Новозаветным верующим также дано повеление: «Старайтесь иметь... свя-тость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Сказано, что Бог наказывает, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Павел при-зываетхристиан отделяться оттого влияния, которое производит общение с неверующими (2 Кор. 6:14—18), а затем говорит: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню [или «святость». — Примеч. пер.] в страхе Божием» (2 Кор. 7:1; ср.: Рим. 12:1). Сама церковь предназначена Бо-гом возрастать «в святой храм в Господе» (Еф. 2:21), а труд Христа ради церк-ви в том, «чтобы освятить ее... чтобы представить ее Себе славною... дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:26,27). Не только отдельные люди, но вся цер-ковь должна возрастать в святости!

Захария пророчествует о том дне, когда все на земле будет «святыней Гос-поду». Он говорит:

В то время даже на конских уборах будет начертано: «святыня Ibc-поду», и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши пред алта-рем. И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею!Ъспода Савао-фа... (Зах. 14:20,21).

Тогда все на земле будет отделено от зла, очищено от греха и посвящено служению Богу в истинной моральной чистоте.

 

10. Мир (или порядок). В Первом послании к Коринфянам 14:33 Павел говорит: «Бог не есть Бог неустройства, но мира». Хотя «мир» и «порядок» традиционно не считались атрибутами Бога, Павел указывает здесь еще одно качество, о котором мы можем думать как об отдельном атрибуте Бога. Он говорит, что действия Бога характеризуются «миром», а не «неустройством» (греч. ακαταστασία, «беспорядок, несогласие, беспокойство»). Сам Бог — «Бог мира» (Рим. 15:33; 16:20; Флп. 4:9; 1 Фес. 5:23; Евр. 13:20; ср.: Еф. 2:14; 2 Фес. 3:16). Но те, кто ходит в неправедности, не имеют мира: «Нечестивым же нет мира, говорит Господь» (Ис. 48:22; 57:21; ср.: 59:8).

Однако когда Бог взирает с состраданием на народ, который Он любит, Он видит его как жену, о которой сказано: «Бедная, бросаемая бурею (LXX — ακατάστατος, «в беспорядке, в смятении»), безутешная!» (Ис. 54:11), и обе-щает выложить его основание из драгоценных камней (Ис. 54:11,12) и приве-сти его к «миру» (Ис. 55:12). Возвещение Божьего плана спасения содержит в себе обетование мира народу Божьему (Пс. 28:11; 84:8; 118:165; Прит. 3:17; Ис. 9:6,7; 26:3; 57:19; Ин. 14:27; Рим. 8:6; 2 Фес. 3:16 и др.). Ведь третьим эле-ментом, который Павел называет среди даров Духа, является «мир» (Гал. 5:22).

Этот мир явно не подразумевает бездействия. Ясно, что именно о времени интенсивного роста и активности Лука пишет: «Церкви же по всей Иудее, Га-лилее и Самарии были в покое [точнее, «в мире», εϊχεν έιρήνην. — Примеч. пер.], назидаясь и ходя в страхе Господнем» (Деян. 9:31). Кроме того, хотя Бог и есть Бог мира, Он также Тот, Кто «не дремлет и не спит» (Пс. 120:4). Он Бог, Который постоянно действует (Ин. 5:17). И небеса — это не только место мира, это также место постоянного прославления Бога и служения Ему.

Таким образом, понятие «мир Бога» может быть определено следующим образом: мир Бога означает, что в бытии Бога и в Его деяниях Он отделен от смятения и беспорядка, хотя Он и постоянно действует в неисчислимых упоря-доченных, полностью контролируемых и одновременных актах деяния.

Это определение указывает, что мир Бога связан не с бездействием, а с упорядоченной и контролируемой деятельностью. Безусловно, осуществление подобной деятельности требует бесконечной мудрости, силы и бесконечного знания Бога.

Если мы понимаем мир Бога таким образом, мы можем увидеть подража-ние этому атрибуту Бога не только в «мире» как в одной из составляющих пло-дов Духа (Гал. 5:22,23), нотакже и в последнем из упомянутых там элементов — в «воздержании» (Гал. 5:23). Когда мы, народ Божий, ходим Его путями, мы все больше и больше познаем на опыте, что Царство Божье — это действи-тельно «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17), и мы мо-жем сказать о мудрости Божьей: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные» (Прит. 3:17).

 

11. Праведность, справедливость. В английском языке (как и в русском. — Примеч. пер.) термины «праведность» и «справедливость» — это разные слова, однако как в еврейском Ветхом Завете, так и в греческом Новом Завете за обоими этими английскими словами стоит одна и та же лексическая группа (в Ветхом Завете это, прежде всего, переводы лексической группы צדלן, а в Новом Завете — группы δίκαιος). Поэтому оба термина будут рассматриваться вместе, как описание единого атрибута Бога.