Необходимые условия духовно-научного метода познания.

Чтобы дополнить отсутствующие при духовно-научном исследовании атрибуты познания человек должен развивать собственное мышление, чувство и волю. И хотя основой духовной науки является логическое мышление, и гетеанистический взгляд на мир, который должен быть доведен до возможности видеть духовное в мире.

В сфере мышлении человек должен учиться медитации – концентрированию мыслей об объекте мышления на его физических, душевных (в случае человека и животных) и духовных (в случае материальных предметов символических) качествах.

Для развития медитации необходимо выполнение следующих условий:

1. Внутренний покой.

2. Очищение сознания от переживаний, связанных с аффективной деятельностью человека.

3. Понимание, что истинное человеческое Я (Высшее Я) больше, чем человеческая индивидуальность, заключающаяся в мышлении, чувстве и воле (Низшее Я).

Для достижений этого состояния человеку необходимо.

На предварительном этапе

1. Развитие чувства благоговения перед истиной. Не случайно именно благоговейное отношение к духовным учителям во многих религиях всегда ценилось и поощрялось в духовных учениках как важнейшее качество духовного ученичества. Ведь надо отметить, что в период, предшествующий 15 веку именно духовные учителя были учителями эзотерической жизни. Сегодня же такое почтение нужно относить ко всем, кто нас учит становиться мудрее, добрее и более приспособленным к жизни, причем помогает нам это делать любой человек и любое явление природы.

Можно также выделить три качества, нераздельно сопутствующих благоговения

А. Удивление. Ведь подумай, как иногда важно удивляться, чтобы в каждом явлении видеть чудо.

Б. Созвучие с миром. Умение жить, чтобы «Никому не досаждать, никого не понуждать, и всем мое почтение» (преп. Амвросий Оптинский).

Г. Покорность. Умение отдавать все свое внимание переживаниям явлений природы и человеческой жизни, «покоряться им»

2. Развитие внутреннего покоя. Умение утихомирить свои внутренние страсти.

3. Внутренняя жизнь – умение следовать закону своей совести, моральной технике.

Затем, когда эти качества будут достаточно развиты человек должен развить в себе следующие качества.

Ступень подготовления:

1. Понимание процессов роста и развития и процессов смерти и отмирания. На вопрос о том, является ли некий предмет живым или мертвым существует лишь один правильный ответ: у этого предмета есть или нет жизненная сила, которое формирует и развивает его изнутри или она отсутствует. Умение переживать жизненную силу как нечто конкретное является важным качеством духовного ученика.

2. Умение запрещать себе плохие мысли, понимание того, что человек также отвечает за мысли, как и за действия.

Ступень просветления – ступень сознательного переживания действия жизненных сил и душевных переживаний.

1. Умение отличать звуки, издаваемые живыми существами (животное и человек), от шума материального тела, растения. Когда животное и человек издает какой-то звук своим голосом в этом проявляется душа этого существа, а тогда же когда звучит все остальное – это лишь колебание материи, в котором не содержится ничего из душевного. Умение переживать душевный элемент является важным качеством духовно-научного исследования.

2. Умение понимать сущность человеческого деяния, а не давать ему оценки. Умение слушать различные мнения, в том числе и те, с которыми ты не согласен с благоговением и почтением, как уважение к существу человека

Ступень посвящение – понимание сущности процессов происходящего мира.

1. Размышление об устройстве организма (облик камня образован благодаря независимой от него самого силы, облик животного служит удовлетворению его влечений, облик растений является гармонической серединой между отрешенностью растения (неподвижность) и способностью к влечению животным (цветы, запахи). Умение увидеть то невидимое-духовное, что формирует организм.

В сфере чувства человек должен упорядочивать свою душевную (внутренную) жизнь.

Ниже будет приведен отрывок из «Наставлений для эзотерического обучения», составленных на основе эзотерических уроков Штейнера (Выделения в тексте принадлежат мне – Гр. Случ).

«Первое условие заключается в усвоении совер­шенно ясного мышления. Для этой цели надо ос­вободить себя от игры блуждающих мыслей, хотя бы на небольшое время среди дня, около пяти ми­нут (чем больше, тем лучше). Надо стать господи­ном своего мыслительного мира. Человек не является господином, если от внешних обстоятельств, профессии, какой-либо традиции, общественного положения, даже от принадлежности к определен­ной народности, от времени дня или от выполне­ния тех или иных функций и т. Д. зависит и то, что он имеет какую-либо мысль, и то, как он ее разви­вает. Надо, следовательно, в вышеозначенное вре­мя совершенно свободной волей очистить место в душе от обыденного, повседневного течения мыс­лей и по собственной инициативе поставить себе какую-либо мысль в средоточие души. Не следует думать, что это должна быть какая-либо выдающа­яся или особо интересная мысль; то, что должно быть достигнуто в оккультном отношении, дости­гается даже лучше, если сначала стараться избрать как можно более неинтересную и незначительную мысль. […]»

Как часто мы витаем в мыслях, как часто мы не контролируем свое мышление. Умение быть господином собственной мысли, является, безусловно, важным фактором оздоровления человека и способствует, вне всякого сомнения, повышению работоспособности человека.

«После приблизительно месяца таких упражне­ний надо приступить к выполнению второго тре­бования. Попытайтесь придумать какое-либо дей­ствие, которое безусловно не было бы предприня­то в ходе обычного течения вашей жизни, какой она была до сих пор. Теперь прямо вмените себе в обязанность это действие на каждый день. По­этому будет хорошо, если избранное действие та­ково, что может приводиться в исполнение ежед­невно в течение возможно более длительного про­межутка времени. И опять-таки лучше начинать с незначительного действия, к которому человек, так сказать, должен принуждать себя. Например, че­ловек в определенный час дня принимается поли­вать цветок, им себе купленный. Спустя некоторое время к первому действию следует присоединить подобное ему второе, потом третье и т. Д., - сколь­ко человек может выполнить при сохранении в силе всех своих других обязанностей.»

Систематичность в выполнении обязанностей, стремление делать что-то из ходя из собственного желания очень важно. Здесь уместно вспомнить Р. Киплинга, который считал важным безкорыстный труд.

И только Мастер их похвалит, и только Мастер попрекнет –
Работников не ради славы, не ради денежных щедрот,
Но ради радости работы, но ради радости раскрыть,
Какой ты видишь эту Землю, – Ему, велевшему ей – быть!

«На третий месяц в качестве нового упражнения в средоточие жизни следует поставить выработку известного душевного равновесия в отношении колебаний наслаждения и страдания, радости и горя; «ликование до небес и смертельную тоску» надо сознательно заменить настроением равнове­сия. Человек следит за собой, чтобы никакая ра­дость не увлекла его, чтобы не придавило его к зем­ле никакое горе, чтобы никакое переживание не увлекло его в безмерный гнев или раздражение, не преисполнило боязливостью или страхом какое-либо ожидание, чтобы никакая ситуация не лиши­ла его самообладания и т. Д. и т. Д. На третий месяц в качестве нового упражнения в средоточие жизни следует поставить выработку известного душевного равновесия в отношении колебаний наслаждения и страдания, радости и горя; «ликование до небес и смертельную тоску» надо сознательно заменить настроением равнове­сия. Человек следит за собой, чтобы никакая ра­дость не увлекла его, чтобы не придавило его к зем­ле никакое горе, чтобы никакое переживание не увлекло его в безмерный гнев или раздражение, не преисполнило боязливостью или страхом какое-либо ожидание, чтобы никакая ситуация не лиши­ла его самообладания и т. Д. и т. Д.»

Эмоциональный контроль является важной особенностью здоровой духовной жизни, и не зря в русских народных пословицах призывали думать с холодной головой. Здесь можно вспомнить слова Р. Киплинга из стихотворения «Молитва»

Владей собой среди толпы смятенной,
Тебя клянущей за спасенье всех»

«На четвертый месяц в качестве нового упраж­нения следует взять так называемую позитивность. Она состоит в том, чтобы в отношении всех пере­живаний, существ и вещей постоянно отыскивать имеющееся в них доброе, выдающееся, прекрасное»

Позитивность, в принципе, является великим качеством. Позитивность помогала людям создавать преодолевать все, создавая великое. Вспомним начало знаменитой песни композитора Александрова, на слова Лебедева-Кумача из кинофильма «Веселые ребята», вышедшим в СССР в 1933 году, в разгар сталинских репрессий и широко растиражированной советской пропагандой.

Легко на сердце от песни веселой,

Она скучать не дает никогда

И любят песню деревни и селы

И любят песню большие города

 

Нам песня строить и жить помогает

Она как друг и зовет и ведет

И тот кто с песней по жизни шагает

Тот никогда и нигде не пропадет».

 

И действительно во многом эта песня помогла людям поднять промышленность в 1930-ые годы.

«На пятом месяце надо стараться выработать в себе такое чувствование, чтобы совершенно не­предвзято выступать навстречу любому новому опыту. Люди, услышав или узнав что-нибудь, го­ворят: «Этого я никогда еще не слышал, этого я еще никогда не видел, этому я не верю, это – заблужде­ние». Эзотерический ученик должен совершенно порвать с таким образом мыслей. Он должен быть готов в любой момент воспринять совершенно но­вый опыт»

Я думаю, что умение мыслить недогматично является главной особенностью современного человека. За примером далеко не нужно ходить. Сегодня в России часто ругают лемократию 1990-ых годов, говоря о том, что она дала людям вседозволенность. Однако если логически подумать об этом можно понять, что вседозволенность находится не в общественном устройстве, а в человеческой индивидуальности, в его умение отвечать за свои поступки. А ведь именно это не хватает русскому человеку!

«В течение шестого месяца нужно стараться сис­тематически, в правильном чередовании, все снова и снова выполнять все пять упражнений. Благода­ря этому постепенно вырабатывается прекрасное душевное равновесие. Человек именно заметит, что полностью исчезнет существовавшая может быть у него неудовлетворенность явлениями и суще­ствами мира»

И опять же как не вспомнить молитву Киплинга

Равно встречай успех и поругание,
Не забывая, что их голос лжив.
Останься тих, когда твоё же слово
Калечит плут, чтоб уловлять глупцов,
Когда вся жизнь разрушена и снова
Ты должен всё воссоздать с основ.

В сфере волевой деятельности человек должен следовать правилам духовного ученичества. Описанным Р. Штейнером в книге «Как достигнуть познания высших миров» в главе «Условия ученичества». Ниже будет приведен отрывок из этой данной главы без авторских вставок, так как нам кажется, что данный текст крайне насыщен и доказывает сам себя. (Выделения в тексте принадлежат мне – Гр. Случ).

 

«Теперь разьясним по порядку условия, которые ставятся духовному ученику. Необходимо подчеркнуть, что ни при одном из этих условий не требуется совершенного выполнения, но исключительно лишь стремление к такому выполнению. Вполне выполнить условий не может никто; но вступить на путь их выполнения может всякий. Дело идет лишь о воле, о готовности вступить на этот путь.

Первое условие таково: ученик должен обратить внимание на то, чтобы способствовать своему телесному и душевному здоровью. Степень здоровья человека зависит, конечно, первоначально не от него. Но стремиться помочь себе в этом отношении может каждый. Только от здорового человека может исходить здоровое познание. Нездоровому человеку не бывает отказа в духовном обучении; но от ученика требуется, чтобы у него была воля к здоровой жизни. – В этой области человек должен достигнуть возможной самостоятельности. Добрые советы других, большей частью непрошеные, которыми наделяют каждого, бывают обычно совершенно излишними. Каждый должен стремиться следить за собой сам. – В физическом отношении дело будет идти скорее об устранении вредных влияний, чем в чем-нибудь другом. При исполнении наших обязанностей нам, конечно, часто приходится брать на себя вещи, неблагоприятные для нашего здоровья. Человек должен уметь в случае необходимости ставить долг выше заботы о собственном здоровье. Но как много вещей, от которых можно отказаться при доброй воле. Во многих случаях долг должен стоять выше здоровья, нередко даже выше жизни, но наслаждение у духовного ученика – никогда. Для него наслаждение может быть только средством для здоровой жизни. И в этом отношении необходимо быть вполне честным и правдивым перед самим собой. Бесполезно вести аскетическую жизнь, если это вытекает из подобных же побуждений, как и другие наслаждения. Человек может находить в аскетизме такое же удовольствие, какое другой находит в вине. Но пусть он не надеется, что этот аскетизм будет ему как-нибудь полезен для достижения высшего познания. – Многие видят в своем жизненном положении причину, мешающую им продвигаться вперед в этом направлении. Они говорят: «В моих жизненных условиях я не могу развиваться». В другом отношении для многих может оказаться заманчивым изменить условия своей жизни, но в целях оккультного обучения этого никому не нужно. Для этой цели нужно, чтобы человек именно в том положении, в котором он находится, делал все, что только возможно для своего телесного и душевного здоровья. Всякий труд может быть полезным для целого человечества; и гораздо больше величия для человеческой души уяснить себе степень необходимости незначительной и, может быть, даже неприглядной работы для этого целого, нежели думать: «Эта работа для меня слишком ничтожна, я призван к другому». – Особенно важно для оккультного ученика стремление к совершенному духовному здоровью. Нездоровая душевная и умственная жизнь во всяком случае удаляет его от путей к высшим познаниям. Ясное, спокойное мышление, верное ощущение и чувствование являются здесь главной основой. Больше всего должен духовный ученик удаляться от склонности к фантазерству, к возбужденности, нервности, экзальтации, фанатизму. Он должен усвоить себе здоровый взгляд не все обстоятельства жизни; должен уметь уверенно разбираться в жизни; должен спокойно давать самим вещам говорить к себе и воздействовать на себя. Он должен стараться везде, где нужно, отдавать должное жизни. Все чрезмерное, одностороннее должно быть устранено из его суждений и ощущений. Если бы это условие не было выполнено, духовный ученик вместо высших миров вступил бы в мир собственной фантазии, вместо истины для него получили бы значение его излюбленные мнения. Для духовного ученика лучше быть «трезвым», нежели экзальтированным и фантазером.

Второе условие – чувствовать членом всеобщей жизни. В исполнении этого условия заключено многое. Но каждый может исполнять его только по-своему. Если я – воспитатель и мой ученик не отвечает моим желаниям, то я должен направить мое чувство прежде всего не против него, а против самого себя. Я должен почувствовать себя настолько единым с моим учеником, чтобы спросить себя: «Не является ли недостаток в моем ученике последствием моего собственного поступка». Чем направлять свое чувство против него, я лучше подумаю, как мне поставить себя так, чтобы в будущем ученик мог лучше отвечать моим требованиям. Благодаря такому настроению постепенно изменяется весь склад мышления человека. Это одинаково относится как к самому малому, так и к самому великому. Исходя из этого настроения я иначе смотрю, например, на преступника, чем прежде. Я удерживаюсь от осуждения и говорю себе: «Я такой же человек, как и он. Может быть, только воспитание, полученное мною в силу внешних обстоятельств, предохранило меня от его участи». Тогда я прийду, пожалуй, к мысли, что этот брат мой был бы другим, если бы учителя отдали ему свой труд, потраченный ими на меня. Я подумаю, что мне досталось нечто, чего он был лишен. И тогда я буду уже не так далек и от представления, что я только член всего человечества и вместе с ним ответственен за все происходящее. Этим вовсе не сказано, что подобная мысль должна немедленно перейти во внешние агитационные поступки. Они должны тихо воспитываться в душе. Тогда она совсем постепенно отразиться и во внешнем поведении человека. Но в этих вещах каждый может начать преобразование, конечно, с самого себя. Совершенно бесплодно предъявлять в духе этих мыслей общие требования ко всему человечеству. Легко составить себе суждение о том, какими люди должны быть; но духовный ученик работает в глубине, а не на поверхности. Поэтому было бы совсем неправильным приводить указанное здесь требование оккультных учителей в связи с каким-либо внешним, хотя бы, например, политическим требованием, с которым духовное обучение не может иметь ничего общего. Политические агитаторы обыкновенно «знают», чего нужно требовать от других людей, но о требованиях к самим себе у них реже бывает речь.

С этим непосредственно связано третье условие, необходимое для духовного ученичества. Ученик должен суметь пробиться к убеждению, что его мысли и чувства имеют для мира такое же значение, как и его действия. Нужно признать, что одинаково губительно если я ненавижу моего ближнего или если я ударю его. Тогда я прийду также к сознанию, что совершенствуя себя, я совершаю нечто не только для себя, но и для мира. Из моих чистых чувств и мыслей мир извлечет совершенно такую же пользу, как и из моего доброго поведения. Пока я не могу поверить в это мировое значение моей внутренней жизни, до тех пор я не гожусь в духовные ученики. Я только тогда исполняюсь правильной веры в значение моего внутреннего мира, моей души, когда работаю над этим душевным совершенно так же, как если бы оно было по крайней мере столь же действительным, как и все внешнее. Я должен признать, что мое чувство имеет такое же действие, как и дело моих рук.

Тем самым высказано уже собственно и четвертое условие; условие того взгляда, что собственное существо человека заключается не во внешнем, а во внутреннем. Кто смотрит на себя только как на продукт внешнего мира, как на результат физического мира, тот ничего не может достигнуть в деле духовного обучения. Чувство, что ты – душевно-духовное существо, составляет основу этого обучения. Кто достигнет этого чувства, тот способен тогда различать между внутренними обстоятельством и внешним успехом. Он узнает, что одно не может измеряться другим. Духовный ученик должен найти истинную середину между тем, что предписывают внешние условия и тем, что он сам признает правильным для своего поведения. Он не должен насильно навязывать своим окружающим ничего такого, для чего они еще не могут иметь настоящего разумения; но он должен быть совершенно свободным также и от наклонности делать только то, что может встретить признание среди окружающих. Он должен искать признания для своих истин единственно только в голосе своей честно стремящейся к познанию души. Но у своего окружающего он должен как можно больше учиться, чтобы разобрать, что именно полезно и пригодно для этого окружающего. Таким образом он разовьет в себе то, что в тайноведении называют «духовными весами». На одной чашке весов лежит «открытое» для нужд внешнего мира «сердце», а на другой – «внутренняя твердость и непоколебимая выдержка».

Это указывает нам на пятое условие: постоянство в преследовании однажды принятого решения. Ничто не может заставить духовного ученика отказаться от принятого решения, кроме разве только прозрения, что он впал в заблуждение. Всякое решение есть сила и даже если эта сила и не приводит к непосредственному результату там, куда она направлена, она все-таки оказывает свое действие. Результат имеет решающее значение там, где побуждающим к действию служит вожделение. Но все действия, совершаемые их вожделения, не имеют никакой цены для высшего мира. Здесь решает только любовь к данному поступку. В этой любви должно изживаться все, что побуждает духовного ученика к поступку. И тогда он не устанет все снова переводить свое решение в действие, сколько бы раз его ни постигала неудача. Так приходит он к тому, чтобы не дожидаться внешнего результата своих действий, но довольствоваться самими действиями. Он научается приносить в жертву миру свои поступки и даже все свое существо, безразлично, как бы мир ни принимал его жертвы. Кто желает стать духовным учеником, должен быть готов к этому жертвенному служению.

Шестое условие – развитие чувства благодарности ко всему, что дается человеку. Он должен знать, что собственное его бытие есть дар всей вселенной. Чего только ни требуется, чтобы каждый из нас мог получить и продлить свое бытие! Как многим мы обязаны природе и другим людям! К таким мыслям должны быть склонны те, кто ищут духовного ученичества. Кто не в состоянии отдаться таким мыслям, тот не может развить в себе всеобъемлющей любви, необходимой для достижения высших познаний. То, чего я не люблю, не может мне открыться. А каждое откровение должно наполнять меня благодарностью, ибо через него я становлюсь богаче.

Все описанные условия должны соединяться в седьмом: неуклонно смотреть на жизнь в том духе, который требуется этими условиями. Благодаря этому ученик получает возможность придать своей жизни целостностный отпечаток. Отдельные проявления его жизни будут находиться в согласии, а не в противоречии друг с другом. Он будет подготовлен к тому покою, к которому он должен прийти при первых же своих шагах в духовном ученичестве».