Свя­тые От­цы о Псал­ти­ри

Мно­гие свя­тые от­цы от­зы­ва­лись о Псал­ти­ри в пре­вос­ход­ной сте­пе­ни, на­зы­вая ее Пи­са­ни­ем в ми­ни­а­тю­ре. О са­мом на­зва­нии кни­ги свя­ти­тель Ва­си­лий Ве­ли­кий го­во­рил: «Все, как бы в ве­ли­кой и об­щей со­кро­вищ­ни­це, со­бра­но в кни­ге Псал­мов, ко­то­рые из мно­гих му­зы­каль­ных ору­дий Про­рок при­спо­со­бил к так на­зы­ва­е­мо­му псал­ти­рю, да­вая тем, как ка­жет­ся мне, ра­зу­меть, что в нем из­да­ет гла­сы бла­го­дать, по­да­ва­е­мая свы­ше – от Ду­ха; по­то­му что в этом од­ном из му­зы­каль­ных ору­дий при­чи­на зву­ков на­хо­дит­ся ввер­ху. В ци­т­ре и в ли­та­в­ре вни­зу зву­чит медь под смыч­ком; а псал­тирь при­чи­ны гар­мо­ни­че­с­ких ла­дов име­ет ввер­ху, что­бы и мы за­бо­ти­лись ис­кать гор­не­го, и при­ят­но­с­тию пе­ния не ув­ле­ка­лись в плот­ские стра­с­ти. При­том про­ро­че­с­кое сло­во, как ду­маю, глу­бо­ко­мыс­лен­но и пре­му­д­ро са­мым ус­т­рой­ст­вом се­го ору­дия по­ка­за­ло нам, что лю­ди с пре­крас­ною и бла­го­на­с­т­ро­ен­ною ду­шою удоб­но мо­гут вос­хо­дить к гор­не­му» [12, ч. 1, c. 180]. Псал­тирь, по его мне­нию, пре­вос­хо­дит и ду­хо­вые ин­ст­ру­мен­ты, по­сколь­ку, ког­да тру­бишь в тру­бу или иг­ра­ешь на сви­ре­ли, не­воз­мож­но го­во­рить сло­во и про­слав­лять Твор­ца.

Псал­тирь, по сло­вам то­го же свя­ти­те­ля, со­дер­жит в се­бе все по­лез­ное, что со­дер­жит­ся в Пи­са­нии [12, ч. 1, с. 177].

По мне­нию свя­ти­те­ля Афа­на­сия Ве­ли­ко­го, «в этой кни­ге из­ме­ре­ны и опи­са­ны сло­вом вся жизнь че­ло­ве­че­с­кая, и ду­шев­ные рас­по­ло­же­ния, и дви­же­ния по­мыс­лов, и сверх изо­б­ра­жен­но­го в ней ни­че­го бо­лее не оты­щет­ся в че­ло­ве­ке» [5, т. 4, с. 32].

Под­во­дя итог свя­то­оте­че­с­ко­му уче­нию о Псал­ти­ри, проф. П.А.Юн­ге­ров отмечает, что «бо­го­сло­вие святых псал­мо­пев­цев пред­став­ля­ет ту осо­бен­ность, что оно но­сит не столь­ко рас­су­доч­ный, сколь­ко сер­деч­ный ха­рак­тер. Псал­мо­пев­цы сво­им бо­го­про­с­ве­щен­ным серд­цем пе­ре­жи­ва­ли и пе­ре­чув­ст­во­ва­ли ве­ро­учи­тель­ные ис­ти­ны вет­хо­за­вет­но­го бо­го­сло­вия» [92, c. 10] и раскрыли их «с точки зрения каждого верующего человека» [92, с. 11].

Над­пи­са­ние псал­мов

Вы, на­вер­ное, за­ме­ча­ли, что у псал­мов есть над­пи­са­ния, ко­то­рые то­же тре­бу­ют истол­ко­ва­ния. Не­ко­то­рые над­пи­са­ния ука­зы­ва­ют на ав­тор­ст­во. Об этом уже шла речь вы­ше. От­дель­ная груп­па над­пи­са­ний со­дер­жит ука­за­ния на об­сто­я­тель­ст­ва, в свя­зи с ко­то­ры­ми псал­мы бы­ли на­пи­са­ны (псалмы 3, 17, 55, 56). Кро­ме то­го встре­ча­ют­ся та­кие, ко­то­рые ука­зы­ва­ют на ха­рак­тер псал­ма:

«Ал­ли­лу­ия» – «Хва­ли­те Бо­га» (псалмы 105, 106, 113 – 118, 134, 145 – 150);

«Ра­зу­ма» или «в на­уче­ние» (псалмы 31, 44, 51, 52, 73, 77);

«Хва­ла», «мо­лит­ва» (псалмы 16, 85, 89, 101).

Еще од­на груп­па ука­зы­ва­ет на вре­мя или на спо­соб ис­пол­не­ния. На­при­мер, над­пи­са­ния «песнь» (например, псалмы 38, 53, 54, 60), «пса­лом пес­ни» (псалмы 29, 47, 64) и «песнь псал­ма» (псалмы 65, 82, 87) ука­зы­ва­ют на ин­ст­ру­мен­таль­ное или во­каль­ное ис­пол­не­ние [69, т. 4, с. 131]. Некоторые слова, переведенные в Синодальном переводе как «на струнных орудиях» (псалом 4, 53) или «на Гефском орудии» (псалмы 8, 80, 83), могли обозначать вид музыкального инструмента для аккомпанемента.

Но мы не долж­ны ос­та­нав­ли­вать­ся толь­ко на воз­мож­ном бук­валь­но-праг­ма­ти­че­с­ком зна­че­нии над­пи­са­ний. Ес­ли вы от­кро­е­те свя­то­оте­че­с­кие тол­ко­ва­ния, то уви­ди­те, что здесь мо­жет быть рас­крыт и ду­хов­ный смысл.

Приведу лишь некоторые примеры.

«В конец» (псалмы 4, 6, 8 и др.) – «означает, что предсказываемое пророчеством исполнится после в отдаленные времена» [72, с. 23, ср. 5, с. 56].

«Наследствующий» (Пс. 5:1) есть боголюбивая душа или Церковь» [5, с. 56; ср. 72, с. 26].

«Возлюбленным (Пс. 44:1) пророк называет Сына Божия» [72, с. 154; ср. 5, с. 150].

«Точила» (Пс. 8:1) «суть Церкви, собирающие плоды преуспевающих в благочестии» [5, с. 56], «потому что и Господь именуется виноградною лозою» [72, с. 35].

Ви­ды Псал­мов

Для удоб­ст­ва изу­че­ния псал­мы раз­де­ля­ют­ся ино­гда на три груп­пы по пре­иму­ще­ст­вен­но­му со­дер­жа­нию, по которому они и называются. Есть псал­мы мо­лит­вен­ные (псалмы 85, 89, 107). Есть псал­мы учи­тель­ные (псалмы 31, 73, 77), к которым, как пра­ви­ло, при­над­ле­жат те, в ко­то­рых в над­пи­са­нии сто­ит сло­во «уче­ние» или «в на­уче­ние». Есть псал­мы хва­леб­но-бла­го­дар­ст­вен­ные (псалмы 145, 146). К ним от­но­сят­ся, в ча­ст­но­с­ти, все, ко­то­рые в над­пи­са­нии со­дер­жат сло­во «песнь», «ал­ли­лу­ия», «хва­ла», «во ис­по­ве­да­ние».

Мо­лит­вен­ные псал­мы ино­гда на­зы­ва­ют по-дру­го­му: жа­ло­бы или плач. Но плач, стро­го го­во­ря, – это на­зва­ние кон­крет­но­го спе­ци­фи­че­с­ко­го жа­н­ра: над­гроб­ные по­гре­баль­ные пес­ни (напр. 2 Цар. 1:19-27). По от­но­ше­нию к псал­мам та­кое на­и­ме­но­ва­ние мо­жет быть при­ме­не­но в том слу­чае, ког­да речь идет уже о ка­ком-то со­вер­шив­шем­ся не­о­бра­ти­мом со­бы­тии: то есть не ког­да, ска­жем, враг на­сту­па­ет, утес­ня­ет, а ког­да он уже по­бе­дил, раз­ру­шил, взял в плен, унич­то­жил. В ка­че­ст­ве при­ме­ра вспом­ним 136-й пса­лом «На ре­ках ва­ви­лон­ских» – там уже все со­вер­ши­лось: плен, из­гна­ние. Клас­си­че­с­кий плач – это про­ро­че­с­кая кни­га Плач Ие­ре­мии. По­это­му луч­ше псалмы такого рода на­звать жа­ло­ба­ми. Сле­ду­ет за­ме­тить, что плач или жа­ло­ба мо­жет быть кол­лек­тив­ным или ин­ди­ви­ду­аль­ным, в за­ви­си­мо­с­ти от то­го, от име­ни ко­го этот пса­лом про­из­но­сит­ся.

Обыч­но псал­мы, от­но­ся­щи­е­ся к этой груп­пе, по­ст­ро­е­ны при­мер­но по од­ной и той же об­щей схе­ме, хо­тя мо­гут быть и ва­ри­ан­ты. Схе­ма эта та­ко­ва [45, c. 471 – 472]:

– в на­ча­ле идет при­зыв, об­ра­ще­ние к Бо­гу, всту­пи­тель­ная моль­ба о по­мо­щи;

– за­тем фор­му­ли­ру­ет­ся кон­крет­ная жа­ло­ба. Обыч­но это ука­за­ние на фи­зи­че­с­кое или нрав­ст­вен­ное стра­да­ние, а ча­с­то на то и дру­гое вме­с­те; или толь­ко на при­бли­же­ние это­го стра­да­ния, гро­зя­ще­го че­ло­ве­ку;

– за­тем идет про­ше­ние о спа­се­нии, об из­бав­ле­нии от стра­да­ния, ча­с­то это про­ше­ние при­об­ре­та­ет фор­му про­ше­ния о на­ка­за­нии и ис­треб­ле­нии вра­гов, от ко­то­рых ис­хо­дит уг­ро­за или ко­то­рые яв­ля­ют­ся ис­точ­ни­ком это­го стра­да­ния;

– за­тем прак­ти­че­с­ки все­гда идет ис­по­ве­да­ние ве­ры, ча­с­то в фор­ме вы­ра­же­ния пол­но­го до­ве­рия и пре­да­ния се­бя в ру­ки Бо­жии, ча­с­то это ис­по­ве­да­ние ве­ры фор­му­ли­ру­ет­ся в ви­де вос­по­ми­на­ния об уже быв­ших бла­го­де­я­ни­ях;

– на­ко­нец, по­след­ним обыч­но бы­ва­ет вос­хва­ле­ние Бо­га. По­хва­ла Бо­гу воз­да­ет­ся ино­гда в фор­ме обе­та, то есть обе­ща­ния о со­вер­ше­нии хва­лы, бла­го­да­ре­ния лич­но­го или об­ще­ст­вен­но­го, о при­не­се­нии жертв.

В ка­че­ст­ве на­гляд­но­го при­ме­ра жа­ло­бы или пла­ча мо­гут быть взя­ты 12-й или 21-й пса­лом. 12 пса­лом по­лез­но ра­зо­брать с точ­ки зре­ния струк­ту­ры.

Сна­ча­ла – при­зыв, об­ра­ще­ние к Бо­гу с прось­бой о по­мо­щи: «До­ко­ле, Гос­по­ди, за­бу­де­ши мя до кон­ца; до­ко­ле от­вра­ща­е­ши ли­це Твое от ме­не» (Пс. 12:2). Здесь мы видим кон­крет­ное ука­за­ние причины жалобы: Ты, Гос­по­ди, от­вра­ща­ешь ли­цо Твое от ме­ня – это стра­да­ние. «До­ко­ле по­ло­жу со­ве­ты в ду­ши мо­ей, бо­лез­ни в серд­це мо­ем день и нощь; до­ко­ле воз­не­сет­ся враг мой на мя» (ст. 3),– вот ис­точ­ник стра­да­ния. Про­ше­ние об из­бав­ле­нии: «При­зри, ус­лы­ши мя, Гос­по­ди Бо­же мой, про­све­ти очи мои, да не ког­да ус­ну в смерть. Да не ког­да ре­чет враг мой: ук­ре­пих­ся на не­го. Сту­жа­ю­щие ми воз­ра­ду­ют­ся, аще по­дви­жу­ся» (ст. 4–6). «Аз же на ми­лость Твою упо­вах»,– ис­по­ве­да­ние ве­ры, пре­да­ние се­бя в ру­ки Бо­жии. «Воз­ра­ду­ет­ся серд­це мое о спа­се­нии Тво­ем: вос­пою Гос­по­де­ви бла­го­де­яв­ше­му мне, и пою име­ни Гос­по­да Вы­шня­го» (ст. 7), – сла­во­сло­вие, ко­то­рое при­но­сит­ся в кон­це; притом, что из­бав­ле­ния еще не на­сту­пи­ло, но тем не ме­нее ко­нец псал­ма – это сла­во­сло­вие, в ко­то­ром так­же про­яв­ля­ет­ся ве­ра.

То же са­мое и в 21-м псал­ме: «Бо­же, Бо­же мой, вон­ми ми, вскую ос­та­вил мя еси» (ст. 1); и даль­ше – пе­ре­чис­ле­ние стра­да­ний, а в кон­це: «и се­мя мое по­ра­бо­та­ет Ему: воз­ве­с­тит Гос­по­де­ви род гря­ду­щий: и воз­ве­с­тят прав­ду Его лю­дям род­шым­ся, яже со­тво­ри Гос­подь» (ст. 31-32).

Среди молебных псалмов можно выделить особую подгруппу псалмов покаянных. В них тоже содержатся прошения о избавлении от беды и гибели. Но при­чи­ной бед­ст­вий, стра­да­ний в та­ком слу­чае яв­ля­ет­ся соб­ст­вен­ный грех. Это накладывает на прошения этих псалмов своеобразный отпечаток. Ведь источник печали – сам человек, поэтому невозможно просить о его устранении. Клас­си­че­с­кий при­мер покаянных псалмов – это 37-й и 50-й псал­мы.

Ради чего можно помиловать грешника? В первую очередь псалмопевцы обращаются к благости, ми­ло­сер­дию, ве­ли­чию и все­мо­гу­ще­ст­ву Бо­жию. За­тем вспоминаются преж­ние бла­го­де­я­ния Бо­жии: «рань­ше Ты по­мо­гал – по­мо­ги и сей­час, рань­ше Ты из­бав­лял – из­бавь и сей­час».

Че­ло­век есть тво­ре­ние Бо­жие и его гибель – это поругание творческого замысла. В 29 псал­ме есть ин­те­рес­ный ар­гу­мент: «Что поль­зы в кро­ви мо­ей, ког­да я дол­жен ис­тлеть? Уже­ли про­сла­вит Те­бя прах? Или бу­дет он воз­ве­щать ис­ти­ну Твою?» (ст. 10). По­ми­мо все­го про­че­го, мо­ля­щий­ся го­во­рит о том, что ес­ли он по­гиб­нет, то од­ним ве­ру­ю­щим, воз­но­ся­щим хва­лу Бо­гу, бу­дет мень­ше; это пред­став­ля­ет­ся как воз­мож­ный ущерб для Бо­га и как по­буж­де­ние к то­му, что­бы че­ло­век был по­ми­ло­ван. Ес­ли он ум­рет, у не­го уже не бу­дет воз­мож­но­с­ти ис­по­ве­до­вать Бо­га, как-то ис­пра­вить­ся, и од­ним хо­ро­шим че­ло­ве­ком бу­дет мень­ше. Или пло­хим, но ко­то­рый мо­жет ис­пра­вить­ся, ко­то­рый это­го хо­чет. И конечно, обе­ща­ние ис­прав­ле­ния и обе­ща­ние бла­го­дар­ст­вен­ной жерт­вы в слу­чае, ес­ли та­кая ми­лость бу­дет ока­за­на. Так что при специфике покаянных псалмов общая структура, характерная для молебных псалмов, сохраняется.

О покаянных псалмах проф. Юнгеров замечает: «У дру­гих вет­хо­за­вет­ных пи­са­те­лей рас­кры­ва­ет­ся уче­ние о гре­хе с внеш­ней объ­ек­тив­ной сто­ро­ны <…> Но вну­т­рен­не­го ду­шев­но­го со­сто­я­ния греш­ни­ка ка­са­ют­ся толь­ко псал­мо­пев­цы» [92, c. 19]. Ветхозаветный грешник не знал еще о голгофской примирительной жертве Сына Божия, оставаясь в мучительной безысходности и трепете. Однако, «стоя в свое время лицом к лицу со своими грехами пред бесконечным Божественным правосудием, псалмопевцы в будущем ожидали Голгофского Посредника. Богопросвещенным духом они переносятся к возвещению окончательной победы над грехом страданиями, крестной смертью и воскресением Спасителя» [92, с. 24].