Тема 4. Этические воззрения в эпоху античности

 

Представления, которые можно отнести к типу натура­листической этики, были присуще творцам древнегреческой натур­философии (Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, Пифагор). Они в значи­тельной мере были унаследованы из греческой мифологии, ко­торая наивно переносила на космос человеческие физические и ду­ховные свойства, вследствие чего вся вселенная приобретала антро­поморфный вид. Поэтому натурфилософы рассматривали – моральные феномены как свойства не человека только, но всего космоса. Добро и зло рассматривались как противоположные борющиеся вселенские начала под именами тепла и холода, любви и вражды, восхождения и нисхождения и т.п. Человек как частица космоса фа­тально зависел от внешней необходимости, от воли богов, судьбы, рока, мировой закономерности логоса. Этот фатализм досократовской этики ярко выражен также в произведениях античных драматургов Эсхила, Софокла, Эврипида.

Атомисты выдвинули учение своеобразного рационального гедо­низма. Они видели счастье не в погоне за чувст­венными удовольствиями, а в избавлении от страданий путем укро­щения нежелательных стремлений и страстей. Однако в этом само­ограничении должна быть мера, нельзя доводить отказ от наслажде­ний до степени аскетизма. Это понятие меры или «золотой сере­дины» стало центральным понятием этики последующих эпох. Так, Демокрит (460-370 г.г.) считал целью жизни «хорошее расположение духа» (эвтюмия) или «самоудовлетворенность» (автаркия), которые достигаются умеренностью, сознательным самоограничением дабы не вступать в противоречие с правильно познанной «человеческой природой». В свою очередь Эпикур (314-270 гг) считал. Что человек должен стремиться к «благу, согласно с природой» или к удовлетво­рению «желаний естественных и необходимых», отбрасывая прочь все лишнее и противоестественное, ведущее к страданиям. Они вы­двинули концепцию «разумной жизни», которая имела все признаки натуралистической этики. Происхождение и сущность морали они связывали с зависимостью нравственности от «природы вещей», в особенности от психофизической природы человека, которую они полагали неизменной абсолютной сущностью, не связанной с соци­альными условиями жизни людей.

Первыми представителями релятивистских и скептических взглядов в этике стали софисты, по своему отразившие динамизм и неустойчивость жизни. Некоторые из них преувеличивали относительность знаний, неус­тойчивость политических институтов и- моральных норм. Человек – мера всех вещей, но если здоровому мед сладок, то больному горек. Два че­ловека, высказывающие противоположные суждения могут ока­заться правыми или неправыми. «Что каждый воспринимает чувст­вами, то ему и является существующим», «что представляется каж­дому государству справедливым и прекрасным, то и является тако­вым для него, пока оно таковым считается», - говорил Протагор.

Релятивизм и скептицизм софистов был преодолен на путях рационализма в определении опоры нравственности в объективном мире. Одни философы (Аристотель) стали на путь эвдемонизма, искали нравственное начало в «природе человека или в обществен­ном интересе, в благе государства; другие (Платон, стоики, идеологи христианства) – в «идеях», божестве и других трансцендентных ду­ховных сущностях. Первый шаг в сторону рационалистической этики, сде­лал Сократ.

Сократ(469-399 гг) все свое внимание сосредоточил на духов­ной жизни личности, в частности на проблемах нравственности. По его мнению, путем интроспекции (самонаблюдения) человек может полу­чить о себе достоверное знание. «Познай самого себя» – такова жизненно важная цель мудреца. Истина внутри нас. Так как в сущ­ности своей люди, в общем, одинаковы, то возможны общие истины.

Выдвижение на первый план самосознания очень важно. Чтобы быть добродетельным, надо научиться прислушиваться к го­лосу истины в своей душе. Этот голос не может научить злу, но только добру. Поэтому человек, который умеет прислушиваться к голосу совести, не может совершить дурных поступков.

Сократ не признавал объективных критериев нравственности. Например, на уговоры к побегу он считал его безнравственным по­ступком не потому, что он признавал обвинителей, судивших его на смерть, правыми, а себя неправым и не потому, что считал законы, по которым его осудили, хорошими или справедливыми, но лишь потому, что он сам считал бегство из Афин (из Родины), поступком, несовместимым с его представлением о нравственно-должном и правильном.

Свобода воли есть поведение, соответствующее идее добра, которая постигается сознанием. Отсюда возвышение Сократом муд­рости, знания как высшей добродетели. «Прекрасные и хорошие по­ступки совершают только мудрые, а не мудрые не могут, и даже если пытаются совершить, впадают в ошибку». Это сократовское возвышение нравственного знания положило начало традиции, ко­торая проходила лейтмотивом через все последующие системы ра­ционалистической этики. Но эта позиция стоила ему жизни. Он по­лагал, что добродетельными людьми могут быть только аристократы духа, имеющие досуг для размышлений о высоком и для познания самих себя. За пренебрежение к демосу тот отомстил ему осужде­нием на смерть.

Самая общая установка античной этики, выраженная уже Сократом, состояла в утверждении, что счастье - это реализация человеком собственной природы. Сократ, видевший специфику природы человека в разуме, выдвинул идею счастья как самопознания, отождествил знание и мудрость, утверждая, что знание - это высшая добродетель, ведущая к счастью.

Платон (427-347 г.г.) из рационального (умозрительного) отно­шения к проблемам этики сформулировал первую систему теистиче­ской этики.

Ни один человек, рассуждал Платон, и ни один человеческий поступок не совершенен в нравственном отношении. Если все люди имеют понятие о нравственно-добром, следовательно, истинное добро существует только в понятии, в идее совершенного добра. Так как индивидуальное сознание несовершенно, всегда ущербно. То идея добра существует не в сознании индивидов и вообще не в те­лесном эмпирическом мире, а над ним. Абсолютное, всесовершен­ное благо Платон отождествлял с богом. Вследствие этого он соеди­нял безбожие с безнравственностью, а атеистов считал нечестив­цами, которые должны предаваться смерти как самые тяжкие пре­ступники.

По мнению Платона, нравственное в человеке есть лишь частичное, искаженное отражение божественного блага в душе инди­вида. При этом степень добродетельности человека зависит от дос­тоинства его души. В полном согласии с кастовой моделью общества он полагал, что чувствующей («вожделеющей») душе ремесленни­ков, торговцев и прочих представителей демоса свойственны низ­шие добродетели: умеренность, сдержанность, благоразумие. Волевой («пламенной», «огненной») душе воинов присуща более высокая добродетель мужества. И лишь разумной душе аристократов-духа свойственная добродетель философов – мудрость. Гармоничное сочетание всех мыслимых добродетелей создает справедливость, которую Платон истолковывал как устремленность к высшей идее всесовершенного, абсолютного блага-бога.

В его этике получила систематическое развитие идея о необ­ходимости подчинения интересов личности интересам государства, морали – политике, а обеих вместе – религии. Идея блага государ­ства как высшей моральной цели получила в древнегреческой фило­софии наиболее яркое воплощение в этике Аристотеля.

 

Аристотель (384-322 г.г.) дал имя данной науке, назвав словом «этика» одну из своих книг. Главное, что занимало Стагирита - это вопрос о том, как ин­дивид может достигнуть счастья, живя в обществе. Ответ он обнаружил в согласии человека не вступать в противоречие с общим благом (благополучие государства).

Аристотель создал наиболее совершенную для античности теорию эвдемонизма, описав многие необходимые для счастья добродетели (мудрость, рассудительность, мужество, ровность, остроумие, дружелюбие и др.) и сформулировав при этом некоторые интересные и сейчас проблемы. Например, такие: является ли счастье подарком судьбы, или оно есть результат собственных заслуг человека и какое из этих двух видов счастья предпочтительнее? Является ли счастье результатом обучения и есть ли специальная наука счастья? Как соотносится счастье и время? Можно ли измерить счастье во времени, и какое счастье предпочтительнее - краткое и интенсивное или спокойное, но длительное? Можно ли быть счастливым всю жизнь? Можно ли говорить, что человек счастлив, пока не узнаешь, как он умер? Можно ли говорить о счастье человека, если он уже умер? Возможно ли полное (абсолютное) счастье? Является ли счастье одинаковым для всех или у каждого "свое" счастье? Как видим, круг вопросов, затронутых Аристотелем, очень широк и сохраняет свою актуальность.

Аристотель исходил из идеи целесообразности мира: все стремится к определенной цели, или к благу.

Среди множества целей должна быть основная, высшая цель, которая завершает систему целей. Если такой высшей цели нет, тогда все наше поведение является бессмысленным.

Такой высшей целью и главной ценностью в жизни человека является счастье. Счастье выступает как высшая ценность, так как оно всегда является целью и никогда не может быть средством.

Аристотель определяет счастье как совершенную деятельность, обладающую ценностью сама по себе и доставляющую человеку радость и удовольствие. Такой деятельностью является добродетельное поведение, поскольку оно доставляет человеку удовлетворение собой. Поэтому счастье тесно связано с добродетелью. "Счастье - высшее благо, доставляющее высшее удовольствие".

Среди многообразных факторов счастья (внешние, телесные, внутренние) самым главным, по мнению Аристотеля, является внутреннее состояние души.

Поэтому счастье определяется им как "деятельность души, сообразная добродетели", или сообразно высшему предназначению человека. "Что же мешает назвать счастливым того, кто действует в полноте добродетели и кто достаточно обеспечен внешними благами, причем не на случайном отрезке времени, но в течение полной жизни?"

Добродетель - не только средство для достижения счастья, но она сама является целью человека, осуществляющего правильный выбор. Предметом этических добродетелей являются склонности, аффекты, страстные движения души, которыми управляет разум. "Добродетель - это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность". Добродетель - это правильный выбор, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а движение чувств согласно с разумом.

Добродетель - жизненное приобретение человека, его личное достижение. Это приобретенное состояние души.

 

По Аристотелю, этика – это наука о правильном поведении гражданина полиса, о путях согласования личного счастья с благом государства. Здесь высшее благо человека (счастье) подчиняется благу государства. Таким образом была поставлена главная этическая проблема – соотношение морально ценного для индивида и морально ценного для общества. При этом путь к счастью индивида лежит через постижение целей и интересов общественного целого, а нравственное совпадает с разумным началом в поведении, которое предполагает приведение потребностей, желаний, интересов, целей индивида в согласие с интересами государства. Этот принцип положен в основание нравственной характеристики личностей, а также классификации добродетелей и пороков.

 

В этой классификации последовательность мест Аристотель определял следующим образом:

1. “дианоэтические” добродетели или добродетели разума: рассудительность, благоразумие, мудрость;

2. “этические” добродетели или добродетели воли: воздержание, умеренность решительность, мужество, последовательность в делах;

3. высшая добродетель, соединяющая в себе все прочие - справедливость, в которой достигается гармония личного и общего блага и воплощается доблесть гражданина. Справедливость имеет не только морально-личностное значение, но и политико-правовое. Это обнаруживается через выделение двух видов справедливости:

- “уравнивающая” справедливость – это одинаковое к себе отношение наряду со всем другими свободными гражданами (“равное за равное”);

- “распределяющая” справедливость – это особая оценка вклада гражданина в дела государства, отличная от почестей для других членов полиса (“неравное за неравные заслуги”).

Эта двоякая справедливость Аристотеля (равное за равное, но неравное за неравное) служит примирению вражды демоса и аристократии, то есть снятию социальных конфликтов.

 

Характерной особенностью аристотелевского определения добродетели является принцип умеренности. Добродетель - это середина между двумя крайностями. Аристотелевское учения о добродетелях утверждает отказ от противопоставления добродетели и порока друг другу как неких абсолютных противоположностей. Порок и добродетель – это две стороны одной и той же качественной определенности, только в разном количественном ее выражении. Добродетель – это мера, а порок – то же самое качество, только в его крайнем, то есть преувеличенном или преуменьшенном виде. Например, мужество – это золотая середина между трусостью и безумной отвагой. Именно так он определяет все этические добродетели (благоразумие, мудрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность). Например, величавость - это середина между спесивосью и приниженностью. Мера – “золотая середина” – это идеал поведения мудреца, позволяющий осудить крайности, “избыток” или “недостаток”. Переводя свои рассуждения о справедливости в плоскость политики и права, Аристотель одинаково осуждал чрезмерное богатство одних и нищенство других. Он призывал воздавать каждому по его заслугам перед государством, при этом предполагалось соблюдение правителями привила меры. Например, он говорил, что нельзя позволять отдельным лицам слишком возвышаться над другими.

 

Рационализм эвдемонизма Аристотеля выражался также в его понимании, что нравственность распространяется лишь на поведение свободного эллина (гражданина государства), но не характеризует поведение “варваров” и рабов, от которых не следует ожидать нравственного поступка по отношению к себе. Тем самым указывалось, что нравственное целое свойственно лишь в определенном круге общения и перестает действовать за данным кругом, т.е. имеет исторически и социально обусловленный характер.

Добродетели зависят от самого человека, от его сознательного выбора, затем они переходят в привычку. Таким образом, задача каждого человека - воспитывать в себе добродетели, а задача этики - максимально способствовать этому.

Киники связывали счастье с не менее характерным свойством человеческой природы - а именно со свободой, абсолютизировали этот момент, провозгласив, что счастье - это свобода от общества и всех его "условностей", а именно, от семьи, государства, собственности и проч.

Киренаики подчеркивали, что основным и даже единственным критерием счастья является удовольствие (hedone). Такая позиция называется гедонизм. Позиция гедонизма, сформулированная Аристиппом, стала главной мишенью всех последующих теорий счастья, которые подчеркивали, что удовольствие - это ловушка; встав на путь удовольствия, человек превращается в его раба. Кроме того, многие удовольствия очень недолговечны и часто сопровождаются страданиями.

Тем не менее, эта позиция совсем не случайна. Именно она выражает ярче всего тупиковость самой идеи индивидуального счастья как цели. Именно потребительский гедонизм явился тем чудовищем, которое не только порождено западной цивилизацией в беспрецедентных масштабах, но которое само угр+ожает поглотить эту цивилизацию.

Много важных аргументов против гедонизма высказал уже Эпикур. Хотя на воротах его "сада" была надпись: "Здесь удовольствие - высшее благо", сам Эпикур проповедовал теорию ограничения удовольствия, удовлетворения самых естественных и необходимых удовольствий (которые не позволяют человеку умереть от жажды, голода, холода).

Эпикур понимал, что не нужно и невозможно насытить все человеческие желания, некоторые желания легче отбросить, чем удовлетворить. Кроме того, можно выделить не естественные и не необходимые желания (связанные с властью, богатством, славой), которые способны порождать отрицательные чувства (такие, как страх и зависть).

Уже античная этика сформулировала три великих парадокса, связанных со стремлением к счастью:

· кто хочет быть счастливым, пусть остерегается внешних благ;

· пусть ограничивает свои потребности;

· избегает удовольствий.

Эвдемонизм (Платон, Аристотель, стоики, христианство) связывает счастье с обладанием добродетелью.

Слово эвдемония имеет несколько значений: во-первых, оно обозначает покровительство богов; во-вторых, это особое ("эв" - хорошее) состояние души или блаженство.

Вопросы для самопроверки: