Экологическое сознание в Новейшее время (конец XIX

Социальные истоки возникновения так называемого «нового экологического сознания» связаны с историей развития США. На начальном этапе – это история освоения новых земель на Западе, обилие которых сформировало представление о возможности неограниченного экстенсивного использования ресурсов природы. Но к середине XIX века запас свободных земель исчерпался, что спровоцировало начало «экологического кризиса». Осмысление этого кризиса привело к тому, что во второй половине XIX – начале XX веков в США появилось мировоззренческое течение, получившее название американского инвайронментализма..

Приверженцы этого направления провозгласили лозунг: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период». Они призывали к необходимости такой реорганизации управленческих структур, которое позволит обеспечить рациональное природопользование и справедливое распределение природных ресурсов. Т.о., прагматизм сменяется «дальним прагматизмом», когда призывают сохранить природу для будущих поколений. Такое экологическое сознание не представляет каких-либо качественных изменений по сравнению с предыдущей эпохой: человек по-прежнему противопоставлен природе, воспринимает ее как объект, во взаимодействии с природой продолжает доминировать прагматизм. Но все же это течение изменило вектор развития экологического сознания.

В России во второй половине XIX в. сложилось философско-религиозное течение, называемое русским космизмом (Н.А. Бердяев, B.C. Соловьев, Н.Ф. Федоров, П. А. Флоренский), которое отражало особое умонастроение в кругах русской интеллигенции. Центральной идеей русского космизма являлось представление о том, что Человек – составная часть Природы, что их не следует противопоставлять, а необходимо рассматривать в единстве, что Человек и все, что его окружает, – это частицы единого, Вселенной. Противоречие между Разумом и Природой неизбежно, но Разум ответствен за отыскание путей его разрешения. Русский космизм обосновал необходимость новой моральной основы взаимодействия Человека с Природой, смены принципов развития цивилизации.

«Цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца», – писал Н.Ф. Федоров в своей «Философии общего дела» в 90-х гг. Х1Х века.

Идеи единства, взаимосвязи человека и природы получили свое развитие в учении о ноосфере В.И. Вернадского. Он считал, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то время, когда человек превратится в основную геологическую силу, формирующую облик Земли: биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума – ноосферу. Развитие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместнаяэволюция), в которой невозможно господство интересов одной из сторон.

Необходимо отметить европейских мыслителей Х1Х-ХХ вв. (Гёте, Леруа, Эммерсон, Тейяр де Шарден), которые ввели в европейское мышление понятие о духовном единстве человека с окружающим миром. Они рассматривали и Землю, и Солнечную систему, и всю Вселенную как структуры, обладающие сознанием, подобным человеческому. Их идеи предполагали, что любой живой или неживой объект на микроуровне может быть подобием Вселенной для каких-либо сверхмикросуществ: нет «неживой» материи; вся природа наполнена жизнью.

Следующим шагом в развитии экоцентрического сознания стали идеи такого направления как экологизм. Экологисты (Марш, Ист, Росс, Клементе, Леопольд и др.), строившие свою социально-экологическую модель на естественнонаучном понимании взаимодействия общества и природы, выдвинули три основные идеи: экосистемного холизма, морального сообщества и экологической этики.

1. Идея экосистемного холизма (от греч. holos – целое) сформулирована О. Леопольдом: разумно всё то, что стремится к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества.

2. Идея морального сообщества: необходимо применять нормы морали ко всем элементам экосистемы (но лишь на уровне популяций, видов, а не отдельных особей). Для экологистов ценностью обладает стабильное функционирование единой экосистемы, а не уникальность каждого отдельного ее элемента.

3. Идея экологической этики требует распространения человеческой этики на всю природу и создания принципиально новой этики, которая должна соответствовать и «природе человека», и законам окружающей среды.

В целом русский космизм, учение о ноосфере и экологизм обосновали необходимость единства человека и природы (холистический подход), начали формировать представление об определенной непрагматической ценности природы, но в этих воззрениях по-прежнему сохраняется объектное восприятие природы.

Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих манипуляций сыграла так называемая «универсальная этика» (Торо, Ганди, Швейцер и др.). Она не проводит в ценностном отношении разграничения между человеком и другими живыми существами. Представители природы – такие же полноправные субъекты, как и человек, они равны ему в своей самоценности.

Идеи «универсальной этики» стали идеологической базой такого направления как биоцентризм. Основнаяидея биоцентризма – идея естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественными законами; порядка, в котором поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем его «невежеством и самонадеянностью». Биоцентристы рассматривают Природу как наиболее совершенную и наделенную духовными качествами сущность, воплощающую в себе основные принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. Биоцентристы (Эмерсон, Кэтлин, Лоу, Олмстед, Элист и др.) выдвинули три основных идеи.

Синкретичность мира (от греч. synkretismos – соединение, объединение). Биоцентристы отвергают не только выделение человека из природы, но и вообще представление о мире как состоящем из отдельных самостоятельных объектов. Мир – это единое целое, и поэтому не существует разделения субъекта и объекта, «человеческого» и «не-человеческого» и т.д.

Биосферный эгалитаризм (от фр. egalite – равенство). В соответствии с этой идеей, биоцентристы провозглашают равное право всех живых существ жить и процветать, равную внутреннюю присущуюим ценность. Это не ценность, определяемая с точки зрения человека, и связанная с перспективами того или иного их использования, а именно самоценность.

3. Принцип экологического самообеспечения. Биоцентристы выступают против дальнейшего повышения жизненных стандартов. Человек должен использовать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для обеспечения существования человеческого вида. Материальные стандарты должны быть резко снижены, но вот качество жизни как удовлетворение духовных потребностей должно быть существенно улучшено. Следует отметить, что биоцентрическим идеям присущ несколько мистифицированный характер, поэтому они имеют много оппонентов, критикующих их с самых разных позиций.

Таким образом, экологическое сознание, базирующееся на идеях универсальной этики и биоцентризма, характеризуется высокой степенью психологической включенности человека в мир природы, высоко субъектным ее восприятием, доминированием непрагматического характера взаимодействия с ней. В целом, инвайронментальное движение в различных своих направлениях, а также русский космизм явились предпосылкой для возникновения нового экоцентрического экологического сознания.

Рис.1. Основные тенденции в развитии общественного экологического сознания в различные исторические эпохи.

Для развития экологического сознания в культурах Востока характерны иные тенденции. Если западное экологическое сознание прошло ряд последовательных исторических трансформаций, то восточные религиозно-философские системы избежали этого «окольного пути». В целом, они сохранили характеристики архаического экологического сознания, значительно усилив при этом роль непрагматического взаимодействия с природой, восприятия природы как духовной ценности. Так даосский принцип «у-вэй» (недеяние) предполагает не отсутствие деятельности как таковой, но такие действия со стороны человека, которые строго соответствуют природе вещей. В восточных религиозно-философских системах единство с природой переживается не как механическое соединение отдельных частей (что свойственно Западу), а как полное слияние и исчезновение психической границы между человеком и окружающим миром.

ЗАПАДНЫЙ ПОДХОД ВОСТОЧНЫЙ ПОДХОД

Рис.2. «Западный» и «восточный» подходы к восприятию мира и человека в нём

ВЫВОДЫ.

1. Общество – это исторически развивающаяся форма жизнедеятельности людей, создающая обособленную от природы реальность (технику, производство и т.п.). Наряду с индивидуальными потребностями людей в обществе должны удовлетворяться и социальные потребности (производство социальных благ, повышение комфортности жизни, осуществление коммуникаций и т.д.). Удовлетворение этих потребностей осуществляется на основе вещественного, энергетического и информационного обмена с природной средой, при взаимодействии с её экосистемами. В результате в процессе социогенеза формируются социоэкосистемы, которые воспринимаются человеческим сознанием по-разному, в зависимости от типа его экологического сознания.

2. В архаическую эпоху общество как таковое еще не сформировано. Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъектно-объектной неразделенностью с ней, доминированием прагматического характера взаимодействия при одновременном интуитивном восприятии природы как духовной ценности.

3. В эпоху античности возникает психологическая противопоставленность, нарастает доминирование объектного восприятия, но в то же время возникает осознание непрагматической (духовной) ценности природы.

4. Христианство, и затем картезианство, привело к тому, что природа стала восприниматься как лишенный всякой самоценности объект. Они закрепили противопоставленность человека и природы (христианство – в сфере чувств, Веры и Души, а картезианство – в сфере мышления, Знания, Духа) и перевели взаимодействие с природой полностью в прагматическую плоскость. Это привело к формированию антропоцентрического экологического сознания, являющегося «психологической базой» экологического кризиса.

5. Возникшая в конце XIX в. экоцентрическая тенденция связана с такими движениями, как инвайроментальный консервационизм, русский космизм и учение о ноосфере, экологизм, универсальная этика и биоцентризм. В новейшее время в человеческом сообществе значительное влияние приобретает восточный подход к восприятию природы, характеризующийся психологической неразделенностью человека и природы. В результате в настоящее время сложилась база для формирования экоцентрического экологического сознания, для которого характерно отсутствие ценностного разделения человека и природы, восприятие природы в качестве равноправного субъекта, доминирование непрагматического характера взаимодействия с природой, что должно стать основой выхода из современного экологического кризиса.

Мы вышли из Природы; мы – её часть. Более того, Человек – вершина эволюции Природы, её «интеллектуальная стрела». Куда направлена эта стрела?.. Каковы пути коэволюции Человека и Природы?..

ТЕМА 4. ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОЙ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ.

Экологическая этика – это учение об этических отношениях человека с природой, основанных на восприятии природы как морального партнера, на равноправии и равноценности всего живого, а также на ограничении прав и потребностей человека. Роль экологической этики состоит в том, чтобы разработать, провозгласить и защитить идеи, которые со временем покончат с моральным бесправием природы.

Ценности дикой природы.

Под ценностями имеются в виду некие «полезности» объекта, которые можно разделить на две категории: ценность для других и ценность для себя. Первую категорию, с точки зрения человека, можно разделить на материальные и нематериальные ценности, присущие в разной степени различным объектам природы. Ценность для себя (внутреннюю ценность, самоценность) очень сложно определить в терминах логики. Она может быть выражена через стремление объекта к жизни, к существованию, либо через теологические толкования. Так же, как ребенок для матери ценен сам по себе, вне его качеств, так же ценно и всё сущее в Природе для её Творца. Материальные (экономические) ценности природы подразделяют на хозяйственные и рекреационные, а среди нематериальных (духовных)ценностей выделяют следующие.

1. Историческая. Территории дикой природы имеют двойную историческую ценность: природную и культурную. Природная заключается в хранящейся в дикой природе информации об эволюции Земли и жизни на ней. Культурная связана с археологическими и историческими памятниками человеческой культуры.

2. Патриотическая. Природа родного края способствует проявлению патриотизма, любви к Родине: и к малой, и ко всей стране в целом.

3. Религиозная. Совершенство природы поднимает человека к религиозным мыслям, особенно если эти места связаны с религиозными обрядами и традициями. Религиозная ценность – это ощущение природы как священного пространства; природная медитация – лучшая из молитв.

4. Ценность свободы. Природа, в первую очередь, дикая, является основным источником интеллектуальной и духовной свободы для человека, а так же местом реализации свободы диких животных и растений.

5. Ценность одухотворенности. Природа ценна как место, позволяющее обрести спокойствие, мудрость и духовность; в ней можно почувствовать собеседника, с ней можно сопереживать, достигая таким образом чувства близости и единения. Эстетическая ценность. Красота дикой природы – ее высший и самый прекрасный дар, вызывающий у человека эстетическое наслаждение.

6. Символическая ценность. Природа – сокровищница кодовых образов; она содержит множество символов для передачи различных значений посредством метафор, аналогий и абстракций; она полна мифов и образов для выражения чувств, эмоций, мыслей и идей.

7. Ценность вдохновения. В природе люди черпают вдохновение; она – катализатор эмоциональных всплесков и творческих взлетов («Я рисовал орхидеи с видом счастья и бамбук с видом гнева». Художник времен китайской династии Юань – 1260-1368)

8. Музейная. Природа – это великий естественный музей, в котором есть все для просвещения и интеллектуального развития человека.

9. Научная ценность. Природа – это лаборатория как для фундаментальных, так и прикладных научных исследований; в ней скрыты ответы даже на те вопросы, которые человек еще не сформулировал.

10. Образовательная. В природе скрыта огромная образовательная ценность, это своего рода университет. Благодаря ей человек получает информацию о своем месте в мире и о своей роли в нем.

11. Эталонная. Участки дикой природы (экосистемы) являются эталонным образцом внутренней сбалансированности. Их можно использовать как пример для сравнения с территориями хозяйственного использования.

12. Экологическая. Ученые считают, что только оставшиеся участки дикой природы способны восстановить экологическое равновесие на земле, т.е. компенсировать антропогенное преобразование экосистем.

13. Воспитательная. Природа воспитывает в нас чувство ответственности, терпения, осознанности по отношению к ней. Попав в условия дикой природы и преодолевая трудности, люди испытывают и закаляют себя.

14. Этическая. Природа является источником нашей к ней любви, уважения, а также смирения и доброты. Этическая ценность заключается в возможности направлять на природу свою привязанность и заботу, ощущая этическую ответственность за ее благополучие.

15. Неосознанные (неизвестные и неразработанные) ценности. Многое в природе пока еще находится вне человеческого разума и опыта, многое нам еще предстоит понять и оценить.

Конфликты ценностей.

Ценности природы нередко являются источниками конфликтов, которые возникают, когда пересекаются интересы людей с противостоящими экологическими установками и ценностными оценками. Нематериальные ценности очень редко конфликтуют между собой. Чаще всего конфликты происходят между материальными и духовными ценностями природы. При этом надо учитывать, что духовные ценности, по большому счету, являются более важными, но их чаще игнорируют как в хозяйственной деятельности, так и в природоохране. Для пресечения конфликтов экологистами разработаны права природы, приемлемые на современном этапе взаимодействия человека с миром природы.

Экологическое сознание в Новейшее время (конец XIX – XXI вв).