Никакое усилие не спасет человека, благодать Божия и сострадание Божие, согласно Лютеру, даруют мир.
Ульрих Цвингли (1484-1531) был первоначально последователем Эразма и, несмотря на разрыв отношений с Эразмом, остался глубоко связанным с менталитетом гуманизма. Он выучил греческий и еврейский и изучил не только Писание, но также антич-ных мыслителей, таких как Платон и Аристотель, Цицерон и Сенека. Разделял, по крайней мере в начале своей духовной эволюции, убеждения Фичино и Пико, касающиеся Откровения.
В 1519 году он начал деятельность лютеранского проповедника в Швейцарии. Цвингли был убежденным сторонником некоторых основных тезисов Лютера, в частности, следующих: Писание является единственным источником истины; папа и Соборы не имеют власти, которая шла бы дальше того, что означено в Писании; спасение обретается верой, а не деяниями; судьба человека предопределена.
Цвингли разделял взгляды Лютера, и более всего некоторые теологические идеи (в частности, относительно таинств, которым он придавал почти только символическое значение), принадлежа к той гуманистической культуре, в которой превалировал рационализм с сильно выраженным швейцарским патриотизмом (последнее привело к тому, что он выделял жителей Цюриха, считая их избранными).
Для того чтобы конкретно в философско-гуманистическом отношении определить, в чем у Цвингли выражались отступления, выберем наиболее важные пункты: возобновление онтологической тематики пантеистического характера и тема греха.
Что касается греха, Цвингли видит его корни в себялюбии (эгоизме). Все то, что делает человек в силу себялюбия, есть грех. Обращение же есть «просветление ума». Вот точные слова Цвингли: «Те, кто веруют во Христа, превращаются в новых людей. Каким способом? Может быть, оставляя старое тело для того, чтобы облечься в новое? Конечно нет, старое тело остается. Остается, таким образом, вместе с болезнями? Остается. Что же обновляется тогда в человеке? Разум. Но каким образом? Вот таким: вначале он не знал Бога, но там, где незнание Бога, там торжествует плоть, грех; после того, как человек познает Бога, он действительно понимает все и внутри себя, и вовне. И презирает, все это узнав. Поэтому происходит то, что все дела, даже такие, что до этого времени привыкли оценивать как хорошие, считаются теперь не имеющими никакой ценности. Когда таким образом, через озарение небесной благодатью, ум человеческий узнает Бога, сам человек становится новым». Подчеркнем, что озарение ума показывает со всей непосредственной очевидностью попытку восстановить (в точно указанных пределах) значимость рациональных способностей человека.
Что касается возврата к онтологическому понятию Бога, то Он толкуется как «Тот, Который есть», т.е. как источник собственного бытия. Но бытие вещей для Цвингли есть не что иное, как бытие Самого Бога, поскольку Бог извлек существующие вещи (при творении) из Своей же сущности. Поэтому, говорит Цвингли, «Если бытие вещей не таково, как если бы они были сами по себе, не следует ли сделать вывод, что ничего нет, что было бы не Божественной природы: это действительная сущность всех вещей».
Предопределение, по Цвингли, вписывается в детерминистический контекст и полагается одним из аспектов провидения. Несомненный знак избранности и состоит именно в наличии веры. Верующие, поскольку они все избраны, все равны между собой. Сообщество верующих учрежда-ется также в качестве политического сообщества. И, таким образом, религиозная реформа превращается в теократическое понятие, в котором дают о себе знать двусмысленности различ-ного рода.
Цвингли умер в 1531 году, в войне со швейцарскими католиками. Выпады Лютера против него, начавшиеся сразу, как только Цвингли проявил признаки самостоятельности, не прекрати-лись даже после смерти; «Он кончил как убийца... угрожавший мечом получил награду, которую заслужил». Лютер торжественно подтвердил (словами из Евангелия), что «поднявший меч от меча и погибнет», что меч не должен быть использован для защиты религии. Но уже в 1525-м он сам убедил Филиппа утопить в крови крестьянское восстание под руководством Томаса Мюнцера, им же назначенного пастором в Саксонии. И теперь спираль насилия раскручивалась: пламя религиозных войн распространялось с неизбежностью, став одним из самых больших бедствий новой Европы.
Жан Кальвин (1509-1564) родился во Франции и сформировался как личность в Париже, под влиянием гуманистов круга Жака Лефевра д'Этапля. Его судьба тем не менее связана с Жене-вой, где с 1541-го по 1564 год и вплоть до его смерти воплощалось в жизнь теократическое правление, вдохновленное реформой, слишком суровое по отношению к религиозной жизни и нравственности граждан, и в особенности в отношении к инакомыслящим.
В Женеве Кальвин представил проект устава церкви, который был утверждён Генеральным собранием граждан. Устав предусматривал избрание 12 старейшин, которые должны были надзирать за жизнью членов общины. В руках старейшин концентрировалась судебная и контролирующая власть. Всё государственное устройство Женевы получило строгий религиозный характер. Постепенно вся городская власть концентрируется в малом совете, на который Кальвин имел неограниченное влияние.
Широко применялась смертная казнь. С 1542 года по 1546 год в Женеве было принято 58 смертных приговоров и 76 декретов об изгнании из города. Самым известным актом расправы над неугодными является казнь ученого Мигеля Сервета.
В 1555 году были разгромлены последние противники Кальвина — либертины. За время жизни Кальвина в Женеве в городе постепенно установился режим, напоминавший теократическую диктатуру. Его так и называли — «Женевский папа». Тем не менее организация Кальвинистской церкви сохранила сравнительно демократический характер.
Кальвин, несмотря на идею об угодности зажиточного человека Богу, не считал достойным подчеркивать свою зажиточность. Постепенно в Женеве не осталось ни одного театра, зеркала разбивались за ненужностью, изящные прически подвергались всеобщей обструкции.
Если Мартин Лютер начал протестантскую Реформацию церкви по принципу «убрать из церкви всё, что явно противоречит Библии», то Кальвин пошёл дальше — он убрал из церкви всё, что в Библии не требуется. Протестантская Реформация церкви по Кальвину характеризуется склонностью к рационализму и часто недоверием к мистицизму. Центральная доктрина кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины — суверенитет Бога, то есть верховная власть Бога во всём.
Кальвинизм определялся как самый динамичный среди различных типов протестантизма. Более пессимистичный в отношении к человеку по сравнению с Лютером, Кальвин был большим оптимистом по отношению к Божественному призванию. Если основным текстом для Лютера был стих из Матфея IX, 2: «Прощаются тебе грехи твои», для Кальвина смысл его деятельности заключался в противоположном: «Если Бог с нами, кто против нас?» («Послание к Римлянам», VIII, 31).
И Кальвин был уверен, что Бог был с ним при строительстве Города на тех землях, которые находятся выше Женевы, нового Израиля Божьего. Для Кальвина доктрина избранности была несказанным утешением, ибо освобождала человека от всякого беспокойства и озабоченности таким образом, чтобы он мог посвятить всю энергию безусловному служению Господу Богу. Кальвинизм воспитывал дух героизма. Задачей Кальвина было установление теократии, республики святых, такой коллективности, в которой любой член не имел никакой иной мысли, кроме как прославление Бога. Это не было сообщество, управляемое Церковью или клиром в узком библейском смысле, потому что Бог много больше любой книги, даже той, что содержит Его слово. Коллективность святых в духе единства Церкви и государства, которая была идеалом государственности для средних веков и Лютера, но которая, увы, была невозможна иначе, как посредством самого тщательного отбора (что он пытался сделать в Женеве), когда клир и миряне, все в равной степени, были вдохновлены Божественным Духом. Кальвин преуспел в своей деятельности много больше, нежели иные религиозные деятели XVI века.
Доктрина Кальвина изложена в работе «Учреждение христианской веры». Как и Лютер, Кальвин был убежден в том, что спасение единственно возможно через Слово Божие, открытое в Священном Писании. Любое представление о Боге, которое идет не от Библии, но от человеческого разума, есть пустой продукт фантазии, просто идол. Ум и человеческое желание были непоправимой и рискованной ошибкой, грехом Адама, так как ум искажает истину и волю, склоняет ко злу. Именно первородный грех, говорит Кальвин, уменьшил и ослабил (хотя не полностью) естественные дары человека, и в то же время полностью исключил сверхъестествен-ные.
Как и Лютер, Кальвин настаивает на рабстве воли и предоставляет спасение, достижимое лишь посредством веры во власть Божию. Если бы мы имели малейшую возможность совершать даже самое малое действие только по нашей свободной воле, Бог не был бы в полном смысле слова нашим Создателем.
Но гораздо активнее Лютера Кальвин настаивает на тезисе о предопределении и распространяет смысл всемогущества воли Божией вплоть до того, что следует подчинять ей целиком человеческие волю и намерения. «Провидение» и «предопределение» являются поэтому двумя осевыми концепциями кальвинизма. Провидение есть, в некотором смысле, продолжение акта создания, оно распространяется на всех, не только в общем, но также в частностях, без какого бы то ни было ограничения: «Бог... посредством своего сокровенного решения управляет полностью всем существующим, и ничто не происходит такого, чего Он Сам не дозволил мудростью и волей Своей». Кальвин приходит в своем теологическом детерминизме к самым крайним выводам: «Все создания, и низкие и высокие, располагаются в своем служении таким образом, что всякий употребляется по Его усмотрению». Кроме того, он уточняет: «И не только Он имеет власть над естественными событиями, но и управляет также сердцами людей, руководит их действиями таким образом, что они не могут действовать иначе, как по Его постановлению».
Предопределение есть вечный совет Бога, определяющий намерения человека. Действи-тельно, Бог не создает всех в равных условиях, но предписывает одним жизнь вечную, другим вечное проклятие. Так, в согласии с целью создания человека, мы говорим, что он был предназна-чен для смерти или для жизни. Искать причину такого решения просто абсурдно, или, точнее, причина заключена в свободной воле Самого Бога и «никакой закон и никакое правило не может быть адекватным Его воле». Сам первородный грех Адама был не просто допущен Богом, но совершился по Его воле и определению. Это может показаться абсурдным только для тех, кто не благоговеет перед Ним и не понимает, что сама вина Адама замыслена так. что она вписывается в более высокие планы провидения. В этом протестантском положении, согласно Максу Веберу, коренится дух капитализма. Действительно, Лютер был первым, кто перевел концепцию деятельности термином Beruf, что означает призвание в профессиональном смысле, не охватывает деятельность сельскохозяйственную и ремесленную. Кальвинисты распространили его на всю деятельность по умножению богатства. В успехе, с ним связанном, они увидели осязаемый знак предопределения.
Контрреформация и католическая реформа. Термин «контрреформация»был употреблен в 1776 году Пюттером (юристом из Геттингена) и имел интересную судьбу. Отрицательная коннотация («контр» = «против» = «анти»), указывает на консервативную реакцию против протестантской реформы. Но изучение этого движения приводит к пониманию сложного явления, призванного восстановить Церковь внутри нее самой различными способами. Предпосылки сложились уже на исходе средних веков, и потом это движение развертывалось в течение всей эпохи Возрождения. Этот внутренний процесс обновления Церкви был назван католической реформой, и теперь этот термин принят почти единодушно. Комплекс феноменов, каким является контрреформация, не был бы возможен без наличия таких сил восстановления внутри католицизма.
В католической реформе Церковь черпала силу для защиты от нововведений. Это - предпосылка контрреформации. Начатая в плане защиты, она стимулировала развитие той же Церкви. Защищаясь от врага, Церковь использует новые методы и новое оружие, при помощи которых она наконец вновь отвоевывает то, что потеряла. Совокупность характеристик, проявившихся в Церкви вследствие этой реакции и ее осуществления, и есть контрреформация». Контрреформация имеет доктринальный характер и благодаря указанию на ошибки протестантизма, и благодаря формулировке положительной догмы. Но очевидна также и особая форма воинственности, которая более всего проявилась у иезуита Игнатия Лойолы (1491-1556) и им основанного «Общества Иисуса», официально признанного Церковью в 1540 году. Контрреформация проявилась также в форме ограничительных и принудительных мер. К примеру, учреждена в 1542 году римская инквизиция и составлен перечень запрещенных книг (1559).
Связь между католической реформой и контрреформацией стала центральной функцией папства. Папство становится инициатором контрреформации и побуждает религиозные силы реагировать на нововведения всеми существующими политическими средствами. Декреты Три-дентского Собора были для пап средством достижения целей и в руках иезуитов стали действи-тельно мощным инструментом.
Идейно-философское обоснование своей деятельности представители Конреформации видели в томистской схоластике. В это время появились ее нов теоретики - Луи де Молин (1536) и Франциско Суарес (1548-1617), выход из школы иезуитов. Суарес предпринял попытку актуализации томизма. Он считал, что томистские доказательства бытия Бога не являются исчерпывающими, утверждая, что между категориями сущности и существования нет реального различия. Суарес детализировал учение о причинности: он выделил причины всеобщие, особенные и индивидуальные, материальные и формальные, первопричину и конечную причину. Обращаясь к социальным проблемам, Суарес говорил, что законы естественного права причастны к «вечному закону» Божества. Для естевенного состояния недопустимо, чтобы один человек господствовал над другим. Господство появляется в общественном состоянии. Люди объединяю-тся в общество для облегчения своей жизни, создают законы права. При нарушении закона тиранами народ имеет право на сопротивление.
Магия и мистика. В эпоху Возрождения широкое распространение получило увлчение магией. Природа представлялась людям таинственной книгой, написанной на зашифрованном языке, загадкой, в которой кроются таинственные силы. Но у человека есть возможность стать магом, овладеть этими сверхъестественными силами. Для этого их нужно познать. Такой точки зрения придерживался, в частности, Парацельс (493-1541).
Самыми известными мистиками в Германии были Себастьян Франк (1494-1542) и Якоб Бёме (1575-1624). Бёме подробно описывал свои видения, будучи уверен в том, что его наставляет сам Бог. Он писал об очеловечении Христа, о Боге как Отце, Свете, Сыне, Сердце, об ангелах и Люцифере. Он говорил, что Бог не подобен никакой веши, не занимает какого-либо места. Бёме говорил о непосредственном присутствии Бога в вещах и в человеке. Человек в своей душе «носит небо и землю» и самого Бога. В то же время, в отличие от пантеистов, Бёме говорит, что Бог не только «в природе», но и «выше и вне природы». В мире идет борьба «двух начал»: добра и зла, которые борются и в человеке. Бёме учил, что во всех людях независимо от вероисповедания присутствует «Свет Божий».
Галилео Галилей (1546-1642) завершает натурфилософию эпохи Возрождения и, с другой стороны, является одним из основоположников естествознания Нового времени. Галилей разра-ботал принципы механики (ее важнейшего раздела динамики), сделал ряд важных астрономичес-ких открытий. Одним из первых он скон-струировал подзорную трубу и с ее по-мощью обнаружил на Луне «горы» и «моря», наблюдал спутники Юпитера, узнал, что Млечный Путь состоит из бесчисленного скопления звезд и т. д. Галилей заменил органистически-гилозоистическую трактовку природы геометрически-механической.
Как и Кампанелла, Галилей говорил о двух «книгах» - Священном писании как книге Божественного откровения и о Природе как книге Божественного творения. «Философия природы написана в величайшей книге, которая всегда открыта перед нашими глазами, - я разумею Вселенную, но понять ее сможет лишь тот, кто сначала выучит язык и постигнет письмена, которыми она начертана. А написана эта книга на языке математики, и письмена ее - треугольники, окружности и другие геометрические фигуры, без коих нельзя понять по-человечески ее слова: без них кружение в темном лабиринте».
Как же нужно относиться к Библии? По мнению Галилея, Священное писание в принципе верно, но необходимо учитывать тот факт, что его главная цель - моральное поучение, что оно приспособ-лено к уровню необразованных людей. Образованные же люди не могут придержи-ваться буквального смысла Писания, особенно в тех случаях, когда этот смысл противоречит результатам научных исследований.
Галилей отказывается от антропоморфных моментов в понимании природы. Сущность природы раскрывается не на путях «скрытых качеств», «внутренних форм», «симпатий и антипа-тий» и т. п. Природа проста и упорядочена, все ее явления регулярны и необходимы. Она действ-ует в соответствии с совершенными и незыблемыми математическими законами.
Источник рационального в природе - Божественный разум. При сотворении мира Бог вложил в него строгую математическую необходимость, которую с трудом постигают люди. Исследование природы - занятие столь же благочестивое, как и изучение Библии: «То, как Господь Бог предстает перед нами в явлениях природы, достойно восхищения ничуть не в меньшей степени, чем Его дух в священных строках Библии».
При объяснении природы Галилей придерживается атомистической концепции. Он пытается выделить те характеристики материи, которые можно измерить, чтобы затем установить между ними зависимости, выражаемые математическими законами. Такими характеристиками являются пространство, время, тяготение, скорость, ускорение, инерция, сила и импульс.
Галилей продолжает концепцию различения качеств, которая присутствовала в античном атомизме. «Никогда я не стану от внешних тел требовать чего-либо иного, чем величина, фигура, количество и более или менее быстрое движение для того, чтобы объяснить возникновение ощущений вкуса, запаха и звука, и думаю что если бы мы устранили уши, языки, носы, то остались бы только фигуры, числа, движения, но не запахи, вкусы и звуки, которые, по моему мнению, вне живого существа являются не чем иным, как только пустыми именами».
Галилей размышляет о характере научного исследования и говорит о необходимости сочетания в нем анализа и синтеза. В ходе анализа исследуемое явление расчленяется на более простые составляющие его элементы. В процессе синтеза выдвигается гипотеза, с помощью которой можно объяснить факты; при проведении исследования нужно учитывать, что в основе всех явлений природы лежит универсальная причинность.
Кроме того, Галилей считает, что при изучении явлений нужно прибегать к идеализации (например, отвлекаться от сопротивления воздуха, трения). В процессе научного познания нужно выделить наиболее фундаментальные свойства яьлений, измерить их, найти количественные соотношения между ними и дедуктивно построить физику на основе фундаментальных физических принципов. Галилей подчеркивает объективность законов природы.
Вопросы для повторения
1. Чем отличается представление о человеке в эпоху Возрождения от традиционных представлений Средневековья?
2. Кто является родоначальником гуманизма и его видными представителями?
3. Чем отличается концепция государства Макиавелли от теократической концепции?
4. В чем заключается оригинальность книги Эразма Роттердамского «Похвала глупости» и каково значение этой книги?
5. Как решали проблему свободы воли Эразм Роттердамский и Лютер?
6. В чем видели причину народных бедствий Мор и Кампанелла?
7. Как должно быть устроено общество (модель идеального государства Мора и Кампанеллы)?
8. На что направлен скептицизм Монтеня?
9. Что такое пантеизм и какое значение он имел в натурфилософии?
10. Как понималась в натурфилософии идея тождества микро- и макромира.
11. Как в натурфилософии пересматриваются традиционные представления о мире
12. Какие новые методологические идеи предлагали Леонардо да Винчи и Галилей?
13. О каких «двух книгах» говорили Кампанелла и Галилей?
14. В чем заключалась суть движения Реформации и каковы его социальные последствия?
