Религия как базовый социальный институт

Религия всегда находилась в центре внимания социологии. Существовали различные точки зрения на происхождение и сущность этого социального института.

Эдуард Тейлор считал, что религия родилась из представлений о бессмертной душе («анимизм»). Представители «натуризма» (Альберт Кун, Вильгельм Шварц, Макс Мюллер и др.) - что религия возникла из вынужденного поклонения физическим природным силам. «Теологизм» (концепция религиозных мыслителей) - что религия появилась, как попытка восстановить связь с высшими силами, нарушившаяся по вине людей.

Специально изучал социальный институт религии Э. Дюркгейм. Религия, отмечал он, — это целостная система верований и обрядов, относящихся к священным, т. е. запретным вещам, — верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех, кто им следует. Церковь — организация, которая налаживает коллективную религиозную жизнь группы. Религия возникла из потребности ощущения праздника. Священнодействия — коллективные религиозные церемонии и ритуалы — источник радости и возвышенного состояния духа.

Главный признак религии — совершение обрядов, направленных на священные объекты, от манипулирования которыми увеличивается солидарная сила группы, крепнет общее сознание, поддерживающее дух индивидов и придающее им уверенность, необходимые в жизни.

Религия, во-первых, социально - детерминированное явление; во-вторых, воплощение в коллективном сознании представлений о социальной реальности; в-третьих, явление, имеющее функциональные социальные последствия, т.е. явление, удовлетворяющее определенные социальные потребности. «Религия есть продукт социальной среды». Истинным источником религиозности является «собравшаяся вместе группа». Религия — особая форма выражения тех общественных сил, которые подчиняют себе индивидов. Бог верующих лишь «фигуральное выражение общества». Общество — автор и предмет религиозного культа и догматов; оно создает религию и вызывает религиозное поклонение; оно бог и верующий одновременно.

Религия — символическая система, система знаков, в которой социологический анализ должен увидеть реальность, служащую ее базисом, т. е. общество.

Главные функции религии с точки зрения Дюркгейма, общественная интеграция, порождение (генезис) культуры, трансляция культуры (воспроизводящая), дисциплинарная (принуждения и контроля), эйфорическая (создание радостного чувства социального благополучия).

Религия позитивно влияет на общество. Все религиозные обряды подразделяются на два вида — негативные и позитивные. Цель негативных — резко разграничить священное и светское, предотвратить осквернение священного светским, приблизить человека к священному ценой самоотречения, самоуничтожения или крайнего аскетизма. Задача позитивных обрядов — приобщение верующих к священному миру.

Религия вечна, поскольку всегда будет существовать необходимость облекать отношения человека и общества в идеологическую форму. Область традиционной религии все более и более сужается.

Подробный анализ религии как социального института осуществил М. Вебер. Понятия религии и социальности, с его точки зрения, тождественны.

Магические и культовые действия всегда имеют посюсторонние цели — это прежде всего регулирование погоды (вызывание дождя, укрощение бури и т. д.), лечение болезней (в том числе изгнание злых духов из тела больного), предсказание будущих событий и пр. Магическое и ритуальное действие «по крайней мере относительно рациональное». Предметом социологии должны быть мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной, ясным самосознанием.

Для священнослужителя необходима индивидуальная харизма — совокупность необычных, сверхъестественных способностей индивида, благодаря которым он в состоянии быть магом, шаманом, пророком, основателем новой религии. Эти способности представляют собой огромную социальную силу, но силу иррациональную.

Особенности религии зависят от специфики деятельности ее носителей.

Магические элементы наиболее характерны для религий земледельческих народов и — в рамках высокоразвитых культур — для крестьянского сословия; вера в судьбу, рок составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного сословия; рационалистический характер носит религия городских сословий, в частности ремесленников, которые меньше, чем земледельцы, зависят от внешних, природных условий и в большей степени — от ритмически правильного, рационально организованного трудового процесса.

Поскольку мировые религии возникают и распространяются не среди одного сословия, то в них присутствует в своеобразных сочетаниях целый ряд различных моментов. В религии соединены два начала: этически-рациональное и иррационально-магическое.

Вебер дает классификацию религий в соответствии с тем, какие именно социальные слои были главными носителями этих систем.

Носитель конфуцианства — организующий мир бюрократ.

Носитель индуизма — упорядочивающий мир маг.

Носитель буддизма — странствующий по миру монах-созерцатель.

Носитель ислама — покоряющий мир воин.

Носитель христианства — бродячий ремесленник.

Если для наиболее привилегированных, аристократических слоев, как правило, характерна направленность интересов на посюсторонний мир, стремление упорядочить (конфуцианство), организовать (индуизм), просветлить, освятить его, то в «религии париев» (социальных низов) на первый план выступают эсхатологические мотивы, устремления к потустороннему.

Носителями «религиозности париев» никогда не были рабы или свободные поденщики. Наиболее активными в религиозном отношении среди непривилегированных слоев являются мелкие ремесленники, обедневшие выходцы из более привилегированных слоев.

Вебер также предлагает классификацию религий на основании их различного отношения к миру.

Для конфуцианства характерно приятие мира; для буддизма, напротив, характерны отрицание и неприятие мира; ислам, христианство, зороастризм принимают мир на условиях его улучшения и исправления. От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религиозной этики к сфере политики, вообще к власти и насилию. Религия, отвергшая мир, как правило, аполитична, она исключает насилие. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения легко согласуются со сферой политики, магические религии вообще в противоречие с политикой не вступают.

Мировые религии носят, как правило, сотериологический характер. Проблема спасения — одна из центральных в религиозной этике.

По Веберу возможна классификация религий в зависимости от того, какие пути спасения они предлагают. Возможны два основных варианта: спасение через собственные действия (буддизм) и спасение с помощью посредника — спасителя (иудаизм, ислам, христианство). В первом случае методами спасения являются либо ритуальные культовые действия или церемонии, либо действия социальные (любовь к ближнему, благотворительность, забота о ближних в конфуцианстве), либо, наконец, самоусовершенствование.

Во втором случае (спасение через спасителя) — также несколько вариантов спасения: во-первых, через институционализацию (принадлежность к церкви как условие спасения в католицизме); во-вторых, через веру (иудаизм, лютеранство); в-третьих, через милость предопределения (ислам, кальвинизм).

Вебер различает пути спасения, зависящие от внутренней установки. Обнаруживает два разных типа: спасение через активное этическое действие и спасение через мистическое созерцание. В первом случае верующий осознает себя как орудие божественной воли; необходимым условием этического характера его деятельности является аскеза. Тут возможны два случая: или целью является бегство от мира — и тогда аскетизм есть средство освобождения от всех уз, связывающих человека с миром, или же целью является преобразование мира (кальвинизм) — и здесь аскеза служит целям мирской экономической, научной и другой деятельности. Второй — созерцательный — путь имеет целью достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном. Средством здесь служит тоже аскетизм; как и в случае активной деятельности, аскетизм здесь тоже рационален. Рационально-аскетическое поведение направлено, однако, на отрешение от посюстороннего мира и погружение в сознание бесконечного.

Религия — последняя, далее несводимая основа всех ценностей. Какой человек отважится «научно опровергать» этику Нагорной проповеди, например положение «не противиться злу», или притчу о человеке, подставляющем левую и правую щеку?

Современная социология имеет о религии следующее мнение. Религия — система верований и ритуалов (обрядов), на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным.

В основе любой религии лежат: анимизм (вера в вечную жизнь бессмертной души), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства материальных и нематериальных предметов и явлений), магия (вера в возможность общения со сверхъестественным, влияния на него).

Элементами религии являются: группа верующих в единый символ веры; интерес к явлениям, которые считаются членами данной группы священными и сверхъестественными; специфическая система верований, обычно содержащаяся в священном тексте (книге, совокупности книг); образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам (обряды, ритуалы); представления о должном («праведном») образе жизни (религиозный кодекс поведения).

Функции религии: мировоззренческая (дает человеку достаточно целостную картину мира и его места в этом мире); социализации (приобщает человека к высшим духовным ценностям и нормам); социального контроля (обеспечивает конформное поведение); психотерапевтическая (помогает человеку в какой-то мере преодолеть страх смерти и пережить несправедливости, с которыми он сталкивается в жизни); интеграционная (отражение и укрепление общественных связей); стратификационная (поддерживает господство одних групп общества над другими).

В настоящее время религия как социальный институт отделена от государства. Но есть ряд стран, в которых существуют государственные религии (ислам в арабских странах Северной Африки и Ближнего Востока, англиканская церковь в Великобритании и пр.). По статистическим данным 2011 г. распределение населения Земли по принадлежности к религии было следующим: христиане — 2,31 млрд (33 % населения Земли), мусульмане — 1,58 млрд (23 % населения Земли), индуисты — 0,95 млрд (14 % населения Земли), не религиозные люди — 0,66 млрд (9,4 % населения Земли), буддисты — 0,47 млрд (6,7 % населения Земли), исповедующие традиционные китайские религии (даосизм, конфуцианство) — 0,46 млрд (6,6 % населения Земли), приверженцы местных верований — 0,27 млрд (3,9 % населения Земли), атеисты — 0,14 млрд (2 % населения Земли), сикхи — 24 млн (0,3 % населения Земли), иудеи — 15 млн (0,2 % населения Земли).

Католическая церковь — крупнейшая (по числу верующих) ветвь христианства. В мире насчитывается 1,196 млрд католиков. Численность православных христиан точно установить невозможно, так как в ряде стран традиционного распространения православия государственные и церковные органы не ведут учёта верующих. Приблизительные оценки обычно называют в диапазоне 225—300 миллионов человек. Протестантами являются сегодня примерно 700 млн. христиан. В настоящее время протестантизм является преобладающим вероисповеданием в скандинавских странах, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии. В Германии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии протестантизм является одним из двух преобладающих вероисповеданий.

Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют, по различным данным от 1,2 до 1,5 миллиарда человек. В 35 странах мусульманами является большая часть населения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией. Современный ислам расколот. Два основных течения в исламе – сунниты и шииты. Особое место среди суннитов занимают хариджиты, различают также ханафитов, ханбалитов, маликитов, шафиитов. Среди шиитов выделяют исмаилитов, джафаритов, зейдитов, алавитов и пр.

Основное число буддистов живёт в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. В буддизме различают два основных направления – хинаяну и махаяну, каждое из которых распадается на ряд течений (школ буддизма).