Сотворение Кумаров и других

ТЕКСТ 1

 

маитрейа увача

ити те варнитах кшаттах калакхйах параматманах

махима веда-гарбхо 'тха йатхасракшин нибодха ме

 

маитрейах увача - Шри Майтрея сказал; ити - так; те - тебе; варнитах - рассказывал; кшаттах - о Видура; кала-акхйах - кого называют вечным временем; параматманах - Сверхдуши; махима - величие; веда-гарбхах - Господь Брахма, средоточие ведической мудрости; атха - теперь же; йатха - как оно есть; асракшит - сотворил; нибодха - попытайся понять; ме - от меня.

 

Шри Майтрея сказал: О мудрый Видура, до сих пор я рассказывал тебе о величии Верховной Личности Бога в аспекте калы. Теперь же я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма, являющийся средоточием ведической мудрости.

ТЕКСТ 2

 

сасарджагре 'ндха-тамисрам атха тамисрам ади-крит

махамохам ча мохам ча тамаш чаджнана-вриттайах

 

сасарджа - сотворил; агре - вначале; андха-тамисрам - страх смерти; атха - затем; тамисрам - гнев, вызванный крушением надежд; ади-крит - все эти; маха-мохам - обладание объектами наслаждения; ча - также; мохам - иллюзорное представление; ча - также; тамах - неведение о природе своего «я»; ча - как и; аджнана - неведения; вриттайах - занятия.

 

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.

 

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Тот, кто осознает, что обусловленные души околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе.

ТЕКСТ 3

 

дриштва папийасим сриштим натманам бахв аманйата

бхагавад-дхйана-путена манасанйам тато 'сриджат

 

дриштва - считая; папийасим - греховным; сриштим - сотворение; на - не; атманам - сам; баху - большого удовольствия; аманйата - испытывал; бхагават - на Личность Бога; дхйана - медитация; путена - тем самым очищаясь; манаса - в таком умонастроении; анйам - другое; татах - затем; асриджат - сотворил.

 

Считая сотворение этих форм невежества греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Верховную Личность Бога. Затем он приступил к следующему этапу творения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что, находясь в сердце каждого живого существа, Он наделяет его либо памятью, либо забвением. Может возникнуть вопрос: почему всемилостивый Господь одному помогает помнить, а другому - забывать? На самом деле милость Господа никогда не проявляется в том, что Он благоволит к одним живым существам и питает вражду к другим. Являясь частицами Господа, живые существа обладают некоторой независимостью, поскольку в определенной степени все они наделены качествами Господа. Каждый, кто обладает некоторой независимостью, может по своему невежеству неправильно распорядиться ею. Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своем желании попасть в ад, то Господь помогает ему забыть о своем истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот, кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив.

Почти все обусловленные души, влачащие жалкое существование в материальном мире, неправильно используют свою независимость и потому находятся во власти пяти видов невежества. Как послушный слуга Господа, Брахма в силу необходимости создает основы невежества, но не испытывает от этого никакого удовольствия, потому что преданному Господа всегда больно видеть, как деградируют живые существа, забывшие о своей истинной сущности. Те, кто не стремится к самоосознанию, получают от Господа все необходимое для того, чтобы реализовать свои намерения, и в этом отношении Брахма всегда остается надежным помощником Господа.

ТЕКСТ 4

 

санакам ча санандам ча санатанам атхатмабхух

санат-кумарам ча мунин нишкрийан урдхва-ретасах

 

санакам - Санаку; ча - также; санандам - Сананду; ча - и; санатанам - Санатану; атха - затем; атма-бхух - Брахма, который является саморожденным; санат-кумарам - Санат-кумара; ча - также; мунин - великих мудрецов; нишкрийан - чуждых кармической деятельности; урдхва-ретасах - те, чье семя движется вверх.

 

Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью - все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх.

 

КОММЕНТАРИЙ: В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Тогда Брахма сотворил четыре основы знания: санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования; йогу, мистическую практику, назначение которой - освободить чистую душу из плена материи; вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания, и, наконец, тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства. Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов - Санаку, Сананду, Санатану и Саната, и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила название Нимбарка-сампрадаи. Эти великие мудрецы стали великими преданными Господа, потому что без преданного служения Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одном духовном начинании.

ТЕКСТ 5

 

тан бабхаше свабхух путран праджах сриджата путраках

тан наиччхан мокша-дхармано васудева-парайанах

 

тан - к Кумарам, о которых говорилось выше; бабхаше - обратился; свабхух - Брахма; путран - к сыновьям; праджах - потомство; сриджата - производить; путраках - дети мои; тат - что; на - не; аиччхан - желали; мокша-дхарманах - были верны принципам освобождения; васудева - Личность Бога; парайанах - были столь преданы.

 

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Теперь, дети мои, вы должны производить потомство». Однако, поскольку Кумары были привязаны к Васудеве, Верховной Личности Бога, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца.

 

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на просьбу своего великого отца, Кумары, четверо сыновей Брахмы, не захотели обзаводиться семьями. Тому, кто стремится к освобождению от материального рабства, не следует связывать себя узами иллюзорных семейных отношений. Может возникнуть вопрос: как посмели Кумары ослушаться приказа Брахмы, который был не только их отцом, но и создателем вселенной? Ответ таков: васудева-парайана, то есть тот, кто серьезно занимается преданным служением Личности Бога, Васудеве, не связан никакими обязательствами. Об этом говорится в «Бхагаватам» (11.5.41):

 

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

 

«Любой, кто отказался от всех мирских связей и укрылся под сенью лотосных стоп Господа, который дарует освобождение и является единственным надежным прибежищем, перестает быть должником или слугой кого бы то ни было, включая полубогов, предков, мудрецов, других живых существ, своих родственников и соотечественников». Поэтому Кумары не совершили ничего предосудительного, отказавшись исполнять волю своего великого отца, который попросил их обзавестись семьями.

ТЕКСТ 6

 

со 'вадхйатах сутаир эвам пратйакхйатанушасанаих

кродхам дурвишахам джатам нийантум упачакраме

 

сах - он (Брахма); авадхйатах - столкнувшись с таким непочтительным отношением к себе; сутаих - со стороны сыновей; эвам - так; пратйакхйата - отказавшихся повиноваться; анушасанаих - приказу отца; кродхам - гнев; дурвишахам - невыносимый; джатам - возникший; нийантум - сдержать; упачакраме - изо всех сил пытался.

 

Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.

 

КОММЕНТАРИЙ: Брахма является повелителем материальной гуны страсти, поэтому неудивительно, что, услышав отказ сыновей подчиниться его приказу, он пришел в ярость. Отказавшись исполнить его просьбу, Кумары поступили правильно, и все же Брахма, находившийся под влиянием гуны страсти, не смог справиться с охватившим его гневом. Однако он не дал воли чувствам, так как знал, что его сыновья достигли высот духовного знания и ему не следует изливать на них свой гнев.

ТЕКСТ 7

 

дхийа нигрихйамано 'пи бхрувор мадхйат праджапатех

садйо 'джайата тан-манйух кумаро нила-лохитах

 

дхийа - разумом; нигрихйаманах - сдерживая; апи - несмотря на; бхрувох - бровей; мадхйат - из пространства между; праджапатех - Брахмы; садйах - тотчас; аджайата - появился на свет; тат - его; манйух - гнев; кумарах - ребенок; нила-лохитах - красно-синего цвета.

 

Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета.

 

КОММЕНТАРИЙ: Лик гнева всегда одинаков, чем бы он ни был вызван - невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то что он - самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев, который является порождением страсти и невежества, в своем истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета.

ТЕКСТ 8

 

са ваи рурода деванам пурваджо бхагаван бхавах

намани куру ме дхатах стханани ча джагад-гуро

 

сах - он; ваи - несомненно; рурода - громко закричал; деванам пурваджах - самый старший из всех полубогов; бхагаван - самый могущественный; бхавах - Господь Шива; намани - различные имена; куру - назови; ме - мои; дхатах - о вершитель судеб; стханани - места; ча - также; джагат-гуро - о учитель вселенной.

 

Появившись на свет, ребенок закричал: О вершитель судеб и учитель вселенной, назови мое имя и место!

ТЕКСТ 9

 

ити тасйа вачах падмо бхагаван парипалайан

абхйадхад бхадрайа вача ма родис тат кароми те

 

ити - так; тасйа - его; вачах - просьба; падмах - родившийся на цветке лотоса; бхагаван - могущественный; парипалайан - отвечая на его просьбу; абхйадхат - успокоил; бхадрайа - ласковыми; вача - речами; ма - не; родих - плачь; тат - это; кароми - я исполню; те - твое желание.

 

Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребенка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание.

ТЕКСТ 10

 

йад ародих сура-шрештха содвега ива балаках

татас твам абхидхасйанти намна рудра ити праджах

 

йат - так; ародих - громко кричал и плакал; сура-шрештха - о глава полубогов; са-удвегах - отчаянно; ива - как; балаках - мальчик; татах - поэтому; твам - тебя; абхидхасйанти - станут звать; намна - именем; рудрах - Рудра; ити - так; праджах - люди.

 

Брахма продолжал: О повелитель полубогов! За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой.

ТЕКСТ 11

 

хрид индрийанй асур вйома вайур агнир джалам махи

сурйаш чандрас тапаш чаива стхананй агре критани те

 

хрит - сердце; индрийани - чувства; асух - жизненный воздух; вйома - небо; вайух - воздух; агних - огонь; джалам - вода; махи - земля; сурйах - солнце; чандрах - луна; тапах - аскезы; ча - также; эва - безусловно; стханани - все эти места; агре - до этого; критани - уже определил; те - тебе.

 

Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы.

 

КОММЕНТАРИЙ: Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в «Бхагавад-гите» (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха - заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. «Бхагавад-гита» называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм - это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание - так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.

На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. История знает много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, подпадали под влияние Рудры. Охваченные гневом и страстью, они демонстрировали обретенное ими могущество. Под влиянием Рудры великий йог Дурваса затеял ссору с Махараджей Амбаришей, а мальчик-брахман проявил свой гнев, прокляв царя Парикшита. Когда принцип Рудры демонстрируют те, кто не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, этот гнев становится причиной их падения. Подтверждением тому служит следующий стих «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32):

 

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа криччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

 

Причиной досадного падения имперсоналиста является его ложное, ни на чем не основанное представление о себе как о Боге.

ТЕКСТ 12

 

манйур манур махинасо махан чхива ритадхваджах

уграрета бхавах кало вамадево дхритавратах

 

манйух, манух, махинасах, махан, шивах, ритадхваджах, уграретах, бхавах, калах, вамадевах, дхритавратах - имена Рудры.

 

Господь Брахма продолжал: Мой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имен: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.

ТЕКСТ 13

 

дхир дхрити-расалома ча нийут сарпир иламбика

иравати свадха дикша рудранйо рудра те стрийах

 

дхих, дхрити, расала, ума, нийут, сарпих, ила, амбика, иравати, свадха, дикша рудранйах - одиннадцать Рудрани; рудра - о Рудра; те - у тебя; стрийах - жен.

 

Кроме того, о Рудра, у тебя будет одиннадцать жен, одиннадцать Рудрани: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша.

ТЕКСТ 14

 

гриханаитани намани стханани ча са-йошанах

эбхих сриджа праджа бахвих праджанам аси йат патих

 

грихана - прими же; этани - все эти; намани - различные имена; стханани - а также места пребывания; ча - также; са-йошанах - вместе с женами; эбхих - с ними; сриджа - производи; праджах - потомство; бахвих - многочисленное; праджанам - живых существ; аси - ты; йат - поскольку; патих - повелитель.

 

Мальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жен и отправляйся в отведенные тебе места пребывания; поскольку теперь ты - один из повелителей живых существ, тебе надлежит значительно увеличить население вселенной.

 

КОММЕНТАРИЙ: Являясь отцом Рудры, Брахма выбрал для своего сына жен, отвел ему места пребывания и дал ему имена. Сын должен принять жену, выбранную для него отцом, так же как он принимает данное отцом имя и собственность, которую отец предоставляет в его распоряжение. Таким образом увеличивается население вселенной. С другой стороны, Кумары отказались принять предложение отца, поскольку не хотели опускаться до такого занятия, как зачатие детей. Как сын во имя высшей цели может отказаться выполнить повеление отца, так и отец ради достижения высшей цели вправе отказаться содержать своих сыновей, занятых произведением потомства.

ТЕКСТ 15

 

итй адиштах сва-гуруна бхагаван нила-лохитах

саттвакрити-свабхавена сасарджатма-самах праджах

 

ити - так; адиштах - получив приказание; сва-гуруна - от своего духовного учителя; бхагаван - самый могущественный; нила-лохитах - Рудра с телом красно-синего цвета; саттва - силой; акрити - внешностью; свабхавена - и неистовым нравом; сасарджа - сотворил; атма-самах - как свои копии; праджах - отпрысков.

 

Безгранично могущественный Рудра, тело которого было сине- красного цвета, произвел на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него - внешностью, силой и неистовым нравом.

ТЕКСТ 16

 

рудранам рудра-сриштанам самантад грасатам джагат

нишамйасанкхйашо йутхан праджапатир ашанката

 

рудранам - сыновей Рудры; рудра-сриштанам - которых произвел на свет Рудра; самантат - собравшись вместе; грасатам - пожирая; джагат - вселенную; нишамйа - наблюдая за их действиями; асанкхйашах - огромное; йутхан - количество; праджа-патих - отец живых существ; ашанката - испугался.

 

Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился.

 

КОММЕНТАРИЙ: Потомки Рудры, воплощения гнева, представляли такую серьезную угрозу для существования вселенной, что испугали даже Брахму, отца всех живых существ. Не менее опасны и так называемые преданные или последователи Рудры. Порой они даже покушаются на жизнь самого Рудры. Получив его благословения, потомки Рудры иногда замышляют уничтожить его самого. Такова природа тех, кто поклоняется Рудре.

ТЕКСТ 17

 

алам праджабхих сриштабхир идришибхих суроттама

майа саха дахантибхир дишаш чакшурбхир улбанаих

 

алам - без нужды; праджабхих - живых существ; сриштабхих - произвел на свет; идришибхих - подобных; сура-уттама - о лучший среди полубогов; майа - меня; саха - вместе с; дахантибхих - сжигая; дишах - все стороны света; чакшурбхих - из глаз; улбанаих - языки пламени.

 

Обращаясь к Рудре, Брахма сказал: О лучший среди полубогов, тебе не следует больше производить на свет подобных существ. Извергая из глаз языки пламени, они стали опустошать все вокруг и даже осмелились напасть на меня.

ТЕКСТ 18

 

тапа атиштха бхадрам те сарва-бхута-сукхавахам

тапасаива йатха пурвам срашта вишвам идам бхаван

 

тапах - аскезы; атиштха - совершать; бхадрам - благотворно; те - для тебя; сарва - всех; бхута - живых существ; сукха-авахам - принесет счастье; тапаса - совершая аскезы; эва - только; йатха - как и; пурвам - прежде; срашта - сотворишь; вишвам - вселенную; идам - эту; бхаван - ты.

 

Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам. Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого. Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить вселенную такой, какой она была прежде.

 

КОММЕНТАРИЙ: Сотворением, поддержанием и разрушением материального космоса ведают три божества - Брахма, Вишну и Махешвара, или Шива. Брахма попросил Рудру не заниматься разрушительной деятельностью в период сотворения и поддержания вселенной, а совершать аскезы и ждать, пока не истечет срок существования вселенной и не возникнет необходимость в его услугах.

ТЕКСТ 19

 

тапасаива парам джйотир бхагавантам адхокшаджам

сарва-бхута-гухавасам анджаса виндате пуман

 

тапаса - с помощью аскез; эва - только; парам - высший; джйотих - свет; бхагавантам - к Личности Бога; адхокшаджам - который остается недоступным чувствам; сарва-бхута-гуха-авасам - пребывает в сердце каждого живого существа; анджаса - до конца; виндате - может познать; пуман - человек.

 

Только совершая аскезы, можно приблизиться к Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам.

 

КОММЕНТАРИЙ: Брахма посоветовал Рудре совершать аскезы и на собственном примере показать сыновьям и последователям, что аскезы надлежит совершать каждому, кто хочет заслужить благосклонность Верховной Личности Бога. «Бхагавад-гита» утверждает, что обычные люди, как правило, следуют путем, который указывают авторитеты. Поэтому Брахма, возмущенный отвратительным поведением потомков Рудры и напуганный тем, что растущее население вселенной может стать причиной его собственной гибели, попросил Рудру больше не производить на свет нежелательное потомство, а вместо этого посвятить себя аскезам и снискать тем самым милость Господа. Поэтому Рудру всегда рисуют погруженным в медитацию, цель которой - добиться благосклонности Господа. Косвенным образом Брахма просит потомков и последователей Рудры прекратить свою разрушительную деятельность, в основе которой лежит принцип Рудры, и дать ему возможность без помех создавать вселенную.

ТЕКСТ 20

 

маитрейа увача

эвам атмабхувадиштах парикрамйа гирам патим

ба€хам итй амум амантрйа вивеша тапасе ванам

 

маитрейах увача - Шри Майтрея сказал; эвам - так; атма-бхува - Брахмы; адиштах - услышав просьбу; парикрамйа - обошел вокруг; гирам - Вед; патим - повелителя; ба€хам - это верно; ити - так; амум - Брахме; амантрйа - так сказав; вивеша - отправился; тапасе - чтобы совершать аскезы; ванам - в лес.

 

Шри Майтрея сказал: Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошел вокруг своего отца, повелителя Вед. Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.

ТЕКСТ 21

 

атхабхидхйайатах саргам даша путрах праджаджнире

бхагавач-чхакти-йуктасйа лока-сантана-хетавах

 

атха - так; абхидхйайатах - размышляя о; саргам - творении; даша - десять; путрах - сыновей; праджаджнире - зачал; бхагават - от Верховной Личности Бога; шакти - могущество; йуктасйа - получивший; лока - мир; сантана - род; хетавах - причины.

 

Тогда Брахма, получивший свое могущество от Верховной Личности Бога, решил создать живые существа и, чтобы продолжить свой род, произвел на свет десять сыновей.

ТЕКСТ 22

 

маричир атрй-ангирасау пуластйах пулахах кратух

бхригур васиштхо дакшаш ча дашамас татра нарадах

 

маричих, атри, ангирасау, пуластйах, пулахах, кратух, бхригух, васиштхах, дакшах - имена сыновей Брахмы; ча - и; дашамах - десятым; татра - там; нарадах - Нарада.

 

Так на свет появились Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.

 

КОММЕНТАРИЙ: Весь цикл создания, сохранения и разрушения материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма произвел на свет Рудру, рассчитывая, что тот поможет ему в созидательной деятельности, однако Рудра тут же принялся пожирать мироздание, так что Брахме пришлось усмирять своего разбушевавшегося сына. Поэтому Брахма решил произвести на свет несколько добропорядочных сыновей, склонных к материальной кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души не смогут обрести истинное благо, и потому последним он создал лучшего из своих сыновей, Нараду, великого духовного учителя всех трансценденталистов. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно добиться успеха ни в одной сфере деятельности, хотя само преданное служение не зависит ни от чего материального. Только трансцендентное любовное служение Господу способно привести человека к истинной цели жизни, и служение Шримана Нарады Муни - высший из всех видов деятельности, которыми занимаются сыновья Брахмы.

ТЕКСТ 23

 

утсанган нарадо джаджне дакшо 'нгуштхат свайамбхувах

пранад васиштхах санджато бхригус твачи карат кратух

 

утсангат - из трансцендентного разума; нарадах - Махамуни Нарада; джаджне - появился на свет; дакшах - Дакша; ангуштхат - из большого пальца на руке; свайамбхувах - Брахмы; пранат - из жизненного воздуха, или дыхания; васиштхах - Васиштха; санджатах - родился; бхригух - мудрец Бхригу; твачи - из кожи; карат - из руки; кратух - мудрец Крату.

 

Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша - из большого пальца на его руке, Бхригу - из его кожи, а Крату - из его руки.

 

КОММЕНТАРИЙ: Нарада появился на свет из лучшей части тела Брахмы - его разума, поэтому он может дать Верховного Господа всем, кому пожелает. Никакое знание Вед и никакие аскезы не помогут нам постичь Верховную Личность Бога. Но чистый преданный Господа, подобный Нараде, может дать Верховного Господа, кому захочет. Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа. Нара значит «Верховный Господь», а да - «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной - в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа.

ТЕКСТ 24

 

пулахо набхито джаджне пуластйах карнайор риших

ангира мукхато 'кшно 'трир маричир манасо 'бхават

 

пулахах - мудрец Пулаха; набхитах - из пупка; джаджне - появился; пуластйах - мудрец Пуластья; карнайох - из ушей; риших - великий мудрец; ангирах - мудрец Ангира; мукхатах - изо рта; акшнах - из глаз; атрих - мудрец Атри; маричих - мудрец Маричи; манасах - из ума; абхават - появился.

 

Пуластья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира - из его рта, Атри - из глаз, Маричи - из ума, а Пулаха - из пупка Брахмы.

ТЕКСТ 25

 

дхармах станад дакшинато йатра нарайанах свайам

адхармах приштхато йасман мритйур лока-бхайанкарах

 

дхармах - религия; станат - из груди; дакшинатах - с правой стороны; йатра - где; нарайанах - Верховный Господь; свайам - лично; адхармах - безбожие; приштхатах - из спины; йасмат - откуда; мритйух - смерть; лока - к живому существу; бхайам-карах - страшная.

 

Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.

 

КОММЕНТАРИЙ: То обстоятельство, что религия появилась из того места, где пребывает Личность Бога, исполнено глубокого смысла, поскольку религия - это преданное служение Личности Бога, что подтверждает и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам». В заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о том, что мы должны оставить все прочие виды религиозной деятельности и предаться Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» также утверждает, что высшей религией является та, которая приводит живое существо к бескорыстному и не знающему никаких материальных преград служению Господу. Совершенная форма религии - это преданное служение Господу, а ее противоположностью является безбожие. Сердце - самая важная часть тела, тогда как спина - это та его часть, на которую обращают меньше всего внимания. Человек, на которого нападают, не боится подставить врагу спину, но всячески старается защитить грудь. Все виды безбожия возникают из спины Брахмы, а религия, то есть преданное служение Господу, появляется из его груди, где пребывает Нараяна. Все, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а все, что приводит к нему, называют религией.

ТЕКСТ 26

 

хриди камо бхрувах кродхо лобхаш чадхара-даччхадат

асйад вак синдхаво ме€хран нирритих пайор агхашрайах

 

хриди - из сердца; камах - вожделение; бхрувах - из межбровья; кродхах - гнев; лобхах - алчность; ча - и; адхара-даччхадат - из губ; асйат - изо рта; вак - речь; синдхавах - моря; ме€храт - из полового члена; нирритих - порок; пайох - из ануса; агха-ашрайах - средоточия всех грехов.

 

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев - из его межбровья, алчность - из губ, речь - изо рта, океан - из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности - из его ануса, который является источником всех грехов.

 

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа находится во власти соб ственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Теория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний - все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи.

ТЕКСТ 27

 

чхайайах кардамо джаджне девахутйах патих прабхух

манасо дехаташ чедам джаджне вишва-крито джагат

 

чхайайах - из тени; кардамах - Кардама Муни; джаджне - появился; девахутйах - Девахути; патих - муж; прабхух - господин; манасах - из ума; дехатах - из тела; ча - также; идам - это; джаджне - вышли на свет; вишва - вселенной; критах - творца; джагат - материального космоса.

 

Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.

 

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трех гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии.

ТЕКСТ 28

 

вачам духитарам танвим свайамбхур харатим манах

акамам чакаме кшаттах са-кама ити нах шрутам

 

вачам - Вак; духитарам - к дочери; танвим - родившейся из тела; свайамбхух - Брахмы; харатим - привлекающей; манах - его ум; акамам - не стремившейся к половой близости; чакаме - возжелал; кшаттах - о Видура; са-камах - охваченный сексуальным желанием; ити - так; нах - мы; шрутам - слышали.

 

О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.

 

КОММЕНТАРИЙ: Балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати (Бхаг., 9.19.17). Говорится, что чувства столь сильны и неуправляемы, что могут помрачить рассудок даже самого мудрого и ученого человека. Вот почему мужчине не рекомендуется оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Видвамсам апи каршати - даже великий мудрец может пасть жертвой вожделения. Майтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому - сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их слабостями и недостатками? Это случилось с Брахмой в одну из калп, но не тогда, когда Господь поведал ему четыре изначальных стиха «Шримад-Бхагаватам», поскольку, рассказав Брахме «Бхагаватам», Господь благословил его и пообещал, что ни в одну из последующих калп Брахма не оступится и не сойдет с истинного пути. Это значит, что Брахма мог пасть жертвой вожделения лишь до, а не после того, как услышал от Господа «Шримад-Бхагаватам».

Но, как бы то ни было, мы должны извлечь из случившегося урок. Человек - это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к нравственному падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Запутываясь в сетях половых отношений, живое существо попадает в материальное рабство, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни. Майтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы.

ТЕКСТ 29

 

там адхарме крита-матим вилокйа питарам сутах

маричи-мукхйа мунайо вишрамбхат пратйабодхайан

 

там - к нему; адхарме - безнравственный поступок; крита-матим - с подобным умонастроением; вилокйа - обнаружив это; питарам - их отцу; сутах - сыновья; маричи-мукхйах - во главе с Маричи; мунайах - мудрецы; вишрамбхат - с надлежащим почтением; пратйабодхайан - сказали следующее.

 

Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Маричи, почтительно обратились к нему со следующими словами.

 

КОММЕНТАРИЙ: Даже осуждая поведение своего отца, мудрецы во главе с Маричи не хотели нарушать этикет. Они прекрасно знали, что, хотя Брахма и совершил ошибку, во всем происшедшем должен быть какой-то глубокий смысл, иначе их великий отец никогда бы не поступил подобным образом. Не исключено, что Брахма сделал это, чтобы преподать урок своим подопечным, предупреждая их о заложенных в человеческой природе слабостях, которые могут проявиться в общении с женщинами. Подобное общение всегда чрезвычайно опасно для тех, кто идет по пути духовного самоосознания. На таких великих личностей, как Брахма, ни в коем случае нельзя смотреть свысока, даже если они совершают какие-то ошибки, и потому мудрецы во главе с Маричи, несмотря на странное поведение Брахмы, не утратили к нему уважения.

ТЕКСТ 30

 

наитат пурваих критам твад йе на каришйанти чапаре

йас твам духитарам гаччхер анигрихйангаджам прабхух

 

на - никогда; этат - подобного; пурваих - ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы; критам - сделал; тват - ты; йе - то, что; на - ни; каришйанти - допустит; ча - также; апаре - кто- либо другой; йах - то, что; твам - ты; духитарам - к дочери; гаччхех - позволил; анигрихйа - не сумев совладать; ангаджам - с сексуальным желанием; прабхух - отец.

 

Отец, то, что ты намерен совершить, не позволяли себе ни дру гие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы, и никто не осмелится на это в будущем. Ты - самое могущественное существо во всей вселенной. Как тебе могла прийти в голову мысль овладеть собственной дочерью и почему ты не сумел подавить в себе это желание?

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение. Из этого стиха следует, что существует много Брахм и много других вселенных помимо той, в которой находимся мы. Тот, кто занимает столь высокий пост, должен вести себя безукоризненно, потому что на него равняются все остальные живые существа. Брахме как самому благочестивому и духовно возвышенному живому существу доверен пост, который в иерархии вселенной находится лишь на ступень ниже положения, занимаемого Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 31

 

теджийасам апи хй этан на сушлокйам джагад-гуро

йад-вриттам анутиштхан ваи локах кшемайа калпате

 

теджийасам - самого могущественного; апи - также; хи - безусловно; этат - подобный поступок; на - не делает чести; су-шлокйам - безукоризненное поведение; джагат-гуро - о духовный учитель вселенной; йат - чьим; вриттам - качествам; анутиштхан - следуя; ваи - разумеется; локах - мир; кшемайа - во имя процветания; калпате - становится достойным.

 

Хотя ты и являешься самым могущественным живым существом во вселенной, подобный поступок не делает тебе чести, поскольку обычные люди равняются на тебя, чтобы достичь духовного совершенства.

 

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что существо, наделенное необычайным могуществом, может делать все что угодно - его поступки не оказывают на него никакого влияния. К примеру, Солнце, самая могущественная планета вселенной, может выпарить воду из любого места и остаться таким же могущественным, каким было до этого. Солнце испаряет воду из грязных мест, но само при этом не оскверняется. Точно так же Брахму не может запятнать никакой проступок. Однако, поскольку Брахма является духовным учителем всех живых существ, его поведение и нрав должны быть безупречными, чтобы люди, следуя его примеру, могли обрести высшее духовное благо. Вот почему ему ни в коем случае нельзя было вести себя подобным образом.

ТЕКСТ 32

 

тасмаи намо бхагавате йа идам свена рочиша

атма-стхам вйанджайам аса са дхармам патум архати

 

тасмаи - перед Ним; намах - склоняемся; бхагавате - перед Личностью Бога; йах - кто; идам - это; свена - Своим собственным; рочиша - сиянием; атма-стхам - пребывая в Себе; вйанджайам аса - сотворил; сах - Он; дхармам - религии; патум - для защиты; архати - пусть милостиво сделает это.

 

Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом, который, пребывая в Самом Себе, собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Пусть же Он защитит религию на благо всех живых существ.

 

КОММЕНТАРИЙ: желание половой близости столь сильно, что, несмотря на увещевания его великих сыновей во главе с Маричи, Брахма, по всей видимости, не смог отказаться от своего намерения. Поэтому великие сыновья Брахмы обратились с молитвами к Верховному Господу, прося Его образумить Брахму. Только по милости Верховного Господа живое существо может устоять перед материальными соблазнами и подавить в себе вожделение. Господь оказывает покровительство преданным, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и по Своей беспричинной милости прощает им случайные проступки. Поэтому мудрецы во главе с Маричи стали взывать к Господу о милости, и Господь внял их молитвам.

ТЕКСТ 33

 

са иттхам гринатах путран пуро дриштва праджапатин

праджапати-патис танвам татйаджа ври€итас тада

там дишо джагрихур гхорам нихарам йад видус тамах

 

сах - он (Брахма); иттхам - так; гринатах - говоря; путран - сыновья; пурах - прежде; дриштва - увидев; праджа-патин - всех прародителей живых существ; праджапати-патих - отец всех их (Брахма); танвам - тело; татйаджа - оставил; ври€итах - пристыженный; тада - тогда; там - это тело; дишах - все стороны света; джагрихух - приняло; гхорам - достойный порицания; нихарам - туман; йат - который; видух - называют; тамах - тьмой.

 

Услышав речи своих сыновей-Праджапати, отец всех Праджапати, Брахма, устыдился и тотчас оставил свое тело. Позже это тело зловещим черным туманом расползлось по всем сторонам света.

 

КОММЕНТАРИЙ: Самый лучший способ искупить свои грехи - это немедленно оставить тело, и Брахма, повелитель всех живых существ, продемонстрировал это на собственном примере. Брахма живет невероятно долго, однако, чтобы искупить свой грех, он был вынужден оставить тело, хотя согрешил всего лишь в мыслях, а не на деле. Тем самым он преподал хороший урок всем живым существам, показав им, каким тяжким грехом является беспорядочная половая жизнь. Даже просто думая об отвратительных половых отношениях, человек совершает грех, искупить который можно только ценой своей жизни. Иными словами, греховные поступки сокращают жизнь человека и лишают его благословений, богатства и т.д., и самым опасным видом греховной деятельности является потворство половым желаниям.

Невежество приводит к греховной жизни, а греховная жизнь порождает невежество. Символом невежества является тьма или туман. Тьма и туман по сей день покрывают вселенную, и единственная сила, способная рассеять их, - это солнце. Тому, кто принял покровительство Господа, источника вечного света, можно не бояться, что его поглотит черный туман невежества.

ТЕКСТ 34

 

кадачид дхйайатах сраштур веда асамш чатур-мукхат

катхам сракшйамй ахам локан самаветан йатха пура

 

кадачит - однажды; дхйайатах - размышлявшего; сраштух - Брахмы; ведах - Веды; асан - вышли; чатух-мукхат - из четырех ртов; катхам сракшйами - как мне сотворить; ахам - мне самому; локан - все эти миры; самаветан - вместе; йатха - подобные тем, что были; пура - в прошлом.

 

Однажды, когда Брахма размышлял над тем, как сотворить миры и воссоздать вселенную такой, какой она была в прошлую эпоху, из его четырех ртов вышли четыре Веды, являющиеся средоточием всего знания.

 

КОММЕНТАРИЙ: Подобно огню, который поглощает все и вся, оставаясь при этом неоскверненным, огонь величия Брахмы по милости Господа поглотил его греховное желание физической близости с собственной дочерью. Веды являются источником всех знаний, и первым, с благословения Верховной Личности Бога, ведическое знание постиг Брахма, размышлявший над тем, как воссоздать материальный мир. Брахма обрел могущество, занимаясь преданным служением Господу, а Господь всегда готов простить Своего преданного, который случайно оступился и сошел с возвышенного пути преданного служения. Подтверждение этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.42):

 

тйактванйа-бхавасйа харих парешах

викарма йач чотпатитам катхан-чид

дхуноти сарвам хриди саннивиштах

 

«Каждый, кто целиком посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу у Его лотосных стоп, очень дорог Личности Бога, Хари, и Господь, находясь в сердце такого преданного, прощает ему все случайно совершенные грехи». Никто не ожидал, что великому Брахме может прийти в голову мысль о физической близости с собственной дочерью. То, что произошло с Брахмой, лишний раз показывает, насколько могущественна материальная природа, перед которой не может устоять никто, даже сам Брахма. Спасенный милостью Господа, Брахма понес лишь легкое наказание, сохранив при этом свой авторитет великого творца вселенной.

ТЕКСТ 35

 

чатур-хотрам карма-тантрам упаведа-найаих саха

дхармасйа падаш чатварас татхаивашрама-вриттайах

 

чатух - четыре; хотрам - атрибуты жертвоприношений; карма - действие; тантрам - продолжение подобной деятельности; упаведа - дополнение к Ведам; найаих - посредством логических выводов; саха - вместе с; дхармасйа - религии; падах - принципами; чатварах - четырьмя; татха эва - таким же образом; ашрама - социальные уклады; вриттайах - обязанности.

 

Затем на свет появилось четыре атрибута огненного жертвоприношения: тот, кто совершает жертвоприношение [чтец мантр]; тот, кто предлагает подношения; огонь и сам ритуал в том виде, как он описан в дополнениях к Ведам. Вместе с этим возникли четыре принципа религии [правдивость, аскетизм, милосердие и чистота], а также обязанности четырех сословий общества.

 

КОММЕНТАРИЙ: Еда, сон, оборона и совокупление - это четыре основных потребности материального тела, которые есть как у людей, так и у животных. Единственное, что отличает людей от животных - это наличие в человеческом обществе религиозной деятельности в рамках системы четырех сословий и ступеней духовного развития. Все сословия общества и ступени духовного развития подробно описаны в шастрах. Брахма создал их после того, как из его четырех ртов вышли четыре Веды. Так были определены основные обязанности цивилизованных людей в соответствии с их местом в системе четырех сословий и четырех ступеней духовного развития. Тех, кто, чтя традиции, следуют этим принципам, называют ариями - людьми, стремящимися к духовному совершенству.

ТЕКСТ 36

 

видура увача

са ваи вишва-сриджам ишо ведадин мукхато 'сриджат

йад йад йенасриджад девас тан ме брухи тапо-дхана

 

видурах увача - Видура сказал; сах - он (Брахма); ваи - безусловно; вишва - вселенная; сриджам - тех, кто сотворил; ишах - повелитель; веда-адин - Веды и прочее; мукхатах - из уст; асриджат - утвердил; йат - что; йат - которые; йена - которым; асриджат - сотворил; девах - полубог; тат - то; ме - мне; брухи - соблаговоли рассказать; тапах-дхана - о мудрец, единственным достоянием которого являются аскезы.

 

Видура сказал: О великий мудрец, чьим единственным достоянием являются аскезы, теперь поведай мне о том, как и с чьей помощью Брахма утвердил в мире ведическое знание, которое вышло из его уст.

ТЕКСТ 37

 

маитрейа увача

риг-йаджух-саматхарвакхйан

ведан пурвадибхир мукхаих

шастрам иджйам стути-стомам

прайашчиттам вйадхат крамат

 

маитрейах увача - Майтрея сказал; рик-йаджух-сама-атхарва - четыре Веды; акхйан - которые называют; ведан - ведические писания; пурва-адибхих - начиная с того лица, которое обращено вперед; мукхаих - из уст; шастрам - никогда не исполнявшиеся ведические гимны; иджйам - жреческие ритуалы; стути-стомам - гимны, произносимые декламаторами; прайашчиттам - виды трансцендентной деятельности; вйадхат - возникли; крамат - один за другим.

 

Майтрея сказал: Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды - «Рик», «Яджур», «Сама» и «Атхарва». Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности.

ТЕКСТ 38

 

айур-ведам дханур-ведам гандхарвам ведам атманах

стхапатйам часриджад ведам крамат пурвадибхир мукхаих

 

айух-ведам - медицину; дханух-ведам - воинскую науку; гандхарвам - музыку; ведам - все это является частью ведического знания; атманах - его; стхапатйам - архитектуру; ча - также; асриджат - сотворил; ведам - знание; крамат - соответственно; пурва- адибхих - начиная с того лица, которое обращено вперед; мукхаих - из уст.

 

Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед.

 

КОММЕНТАРИЙ: Веды хранят в себе совершенное знание, необходимое не только жителям этой планеты, но и обитателям других планет. В них собраны сведения из самых разных областей знания. Знание военной науки необходимо людям для того, чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, как необходимо им и музыкальное искусство. Все перечисленные выше отрасли знания называют Упапураной, или дополнением к Ведам. Основным содержанием Вед является духовная наука, но, чтобы удовлетворить присущую людям духовную потребность в знании, в Веды включены также сведения по многим другим отраслям знания.

ТЕКСТ 39

 

итихаса-пуранани панчамам ведам ишварах

сарвебхйа эва вактребхйах сасридже сарва-даршанах

 

итихаса - исторические хроники; пуранани - Пураны (дополнение к Ведам); панчамам - пятая; ведам - Веда; ишварах - Господь; сарвебхйах - все вместе; эва - несомненно; вактребхйах - из его уст; сасридже - вышла; сарва - все вокруг; даршанах - тот, кому ведомо прошлое, настоящее и будущее.

 

Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда - Пураны и исторические хроники.

 

КОММЕНТАРИЙ: Есть исторические произведения, которые описывают прошлое отдельных стран и народов или рассказывают о событиях мировой истории, однако в Пуранах описана история целой вселенной, причем на протяжении не одной, а нескольких калп. Брахма знает обо всем, что происходило в прошлом, поэтому Пураны представляют собой подлинные исторические хроники. Изначально составленные Брахмой, Пураны являются частью ведических писаний, поэтому их называют пятой Ведой.

ТЕКСТ 40

 

шо€ашй-уктхау пурва-вактрат пуришй-агништутав атха

апторйаматиратрау ча ваджапейам сагосавам

 

шо€аши-уктхау - виды жертвоприношений; пурва-вактрат - из уст, обращенных на восток; пуриши-агништутау - виды жертвоприношений; атха - затем; апторйама-атиратрау - виды жертвоприношений; ча - и; ваджапейам - вид жертвоприношений; са- госавам - вид жертвоприношений.

 

Все виды огненных жертвоприношений (шо€аши, уктха, пуриши, агништома, апторйама, атиратра, ваджапейа и госава) вышли из уст Брахмы, обращенных на восток.

ТЕКСТ 41

 

видйа данам тапах сатйам дхармасйети падани ча

ашрамамш ча йатха-санкхйам асриджат саха вриттибхих

 

видйа - знание; данам - раздача милостыни; тапах - аскетизм; сатйам - истина; дхармасйа - религии; ити - так; падани - четыре опоры; ча - также; ашраман - социальные уклады; ча - также; йатха - как есть; санкхйам - по порядку; асриджат - сотворил; саха - вместе с; вриттибхих - в зависимости от призвания человека.

 

Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь все это, существуют четыре уклада жизни и система каст, построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Все это по порядку было создано Брахмой.

 

КОММЕНТАРИЙ: Четыре основных уклада жизни: брахмачарья (период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирских дел для того, чтобы совершать аскезы) и санньяса (жизнь в отречении, посвященная проповеди), - представляют собой четыре опоры, на которых держится религия. К профессиональным группам относится сословие брахманов (интеллектуальных людей), кшатриев (правителей), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (неквалифицированных рабочих). Все эти сословия и уклады жизни были задуманы и последовательно созданы Брахмой, чтобы помочь людям достичь самоосознания. На этапе ученичества человек должен получить самое лучшее образование; в период семейной жизни он может удовлетворять свои чувства, но при этом обязан заниматься благотворительной деятельностью; отойдя от семейных дел, человек должен посвятить себя аскезам во имя достижения духовного совершенства, а дав обет отречения от мира, - нести людям знание об Абсолютной Истине. Сотрудничество всех членов общества создает благоприятные условия для осуществления миссии человеческой жизни. Основой этой социальной системы является образование, цель которого - помочь человеку очиститься и избавиться от животных наклонностей, и самый действенный метод очищения - это постижение Верховного Господа, чистейшего из чистых.

ТЕКСТ 42

 

савитрам праджапатйам ча брахмам чатха брихат татха

варта санчайа-шалина шилончха ити ваи грихе

 

савитрам - обряд второго рождения, во время которого получают священный шнур; праджапатйам - в течение года хранить обет; ча - и; брахмам - принятие Вед; ча - и; атха - также; брихат - полное воздержание от половой жизни; татха - затем; варта - предписанные Ведами занятия; санчайа - профессиональные обязанности; шалина - способы поддерживать свое существование без посторонней помощи; шила-унчхах - подбирая выброшенное зерно; ити - так; ваи - даже если; грихе - в семейной жизни.

 

Затем Брахма создал обряд посвящения, во время которого дваждырожденные получают священный шнур, а вместе с ним - правила, которые надлежит выполнять по меньшей мере в течение года после принятия Вед; правила для тех, кто дал обет воздержания от половой жизни; предписанные Ведами занятия; обязанности домохозяев, а также способ, с помощью которого можно поддерживать свое существование, не прося подаяния и питаясь только выброшенным зерном.

 

КОММЕНТАРИЙ: В период ученичества брахмачари получали подробные наставления о смысле человеческой жизни. Вся система обучения была построена так, чтобы побудить человека отказаться от бремени семейной жизни. Только тем, кто не был способен хранить обет безбрачия, учитель позволял вернуться домой и жениться на достойной девушке. В противном случае ученик всю жизнь оставался брахмачари, давая обет воздержания от половой жизни. Все зависело от уровня подготовки, которую получал ученик. Нам посчастливилось встретить такого человека в лице нашего духовного учителя Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи, который никогда не нарушал обет брахмачарьи. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари.

ТЕКСТ 43

 

ваикханаса валакхилйау думбарах пхенапа ване

нйасе кутичаках пурвам бахводо хамса-нишкрийау

 

ваикханасах - те, кто, отойдя от мирских дел, питается полусырой пищей; валакхилйа - тот, кто, получив больший запас зерна, отказывается от старого запаса; аудумбарах - человек, живущий тем, что собирает, идя в том направлении, куда повели его утром ноги; пхенапах - тот, кто живет, питаясь только упавшими с дерева плодами; ване - в лесу; нйасе - среди живущих в отречении; кутичаках - жизнь в семье, свободная от привязанностей; пурвам - вначале; бахводах - отказавшись от всякой материальной деятельности и посвятив себя трансцендентному служению; хамса - тот, кто поглощен познанием трансцендентного; нишкрийау - прекративший всякую деятельность.

 

Четыре ступени жизни в удалении от дел (ванапрастхи) называются ваикханаса, валакхилйа, аудумбара и пхенапа, а четыре уровня санньясы - это кутичака, бахвода, хамса и нишкрийа. Все они появились из Брахмы.

 

КОММЕНТАРИЙ: Вопреки мнению несведущих людей, институт варнашрама-дхармы, или система четырех сословий общества и четырех ступеней духовной жизни, не является социальной структурой, сложившейся в современную эпоху. Брахма создал эту систему на заре творения. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад- гите» (4.13): чатур-варнйам майа сриштам.

ТЕКСТ 44

 

анвикшики трайи варта дан€а-нитис татхаива ча

эвам вйахритайаш часан пранаво хй асйа дахратах

 

анвикшики - логика; трайи - три цели: религиозность, экономическое процветание и освобождение; варта - удовлетворение чувств; дан€а - законность и порядок; нитих - этические нормы; татха - а также; эва ча - соответственно; эвам - так; вйахритайах - знаменитые гимны бхух, бхувах и свах; ча - также; асан - появились; пранавах - омкара; хи - несомненно; асйа - его (Брахмы); дахратах - из сердца.

 

Наука логики, установленные Ведами цели жизни, законность и порядок, этические нормы и знаменитые гимны бхух, бхувах и свах - все это вышло из уст Брахмы, а пранава омкара появилась из его сердца.

ТЕКСТ 45

 

тасйошниг асил ломабхйо

гайатри ча твачо вибхох

триштум мамсат снуто 'нуштуб

джагатй астхнах праджапатех

 

тасйа - его; ушник - один из ведических стихотворных размеров; асит - возник; ломабхйах - из волос, растущих на теле; гайатри - главный ведический гимн; ча - также; твачах - из кожи; вибхох - господина; триштуп - определенный стихотворный размер; мамсат - из плоти; снутах - из вен; ануштуп - еще один стихотворный размер; джагати - другой стихотворный размер; астхнах - из костей; праджапатех - отца живых существ.

 

Затем из волос, растущих на теле всесильного Праджапати, возникло искусство изящной словесности, ушник. Главный ведический гимн, гайатри, появился на свет из его кожи, триштуп - из плоти, ануштуп - из вен, а джагати - из костей повелителя живых существ.

ТЕКСТ 46

 

маджджайах панктир утпанна брихати пранато 'бхават

 

маджджайах - из костного мозга; панктих - определенный тип стихосложения; утпанна - появился; брихати - другой тип стихосложения; пранатах - из дыхания; абхават - возник.

 

Искусство стихосложения панкти появилось на свет из костного мозга Брахмы, а поэтическое искусство брихати - из дыхания властелина живых существ.

ТЕКСТ 47

 

спаршас тасйабхавадж дживах сваро деха удахрита

ушманам индрийанй ахур антах-стха балам атманах

сварах сапта вихарена бхаванти сма праджапатех

 

спаршах - буквами от ка до ма; тасйа - его; абхават - стала; дживах - душа; сварах - гласные; дехах - его тело; удахритах - выраженные; ушманам - буквы ша, ша, са и ха; индрийани - чувства; ахух - называют; антах-стхах - несколько букв, которые так называют (йа, ра, ла и ва); балам - энергия; атманах - души; сварах - музыкальных; сапта - семь; вихарена - из деятельности чувств; бхаванти сма - появились; праджапатех - повелителя живых существ.

 

Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело - в гласных, чувства - в шипящих, сила - в полугласных звуках, а деятельность чувств - в семи музыкальных нотах.

 

КОММЕНТАРИЙ: В санскрите тринадцать гласных и тридцать пять согласных звуков. К гласным относятся звуки а, а, и, и, у, у, ри, ри, Ћ, э, аи, о, ау, а к согласным - звуки ка, кха, га, гха и т.д. Двадцать пять первых согласных звуков называют спаршами. Четыре полугласных звука именуют антах-стхами. Три ушмы - это три шипящих звука. Их называют талавьей, мурдханьей и дантьей. Музыкальные ноты называются ша, ри, га, ма, па, дха и ни. Изначально все эти звуки назывались шабда-брахма, что значит «духовный звук». Поэтому говорится, что Брахма, сотворенный в Маха-калпу, является воплощением духовного звука. Веды - это духовный звук, и потому звуки ведических писаний не нуждаются в материалистических толкованиях. Звуки Вед необходимо произносить такими, как они есть, несмотря на то, что они изображаются буквами, которые, с нашей точки зрения, передают материальные звуки. В конечном счете, в мире нет ничего материального, поскольку корни всего сущего уходят в духовное царство. Поэтому ма