Чистое преданное служение: перемена в сердце 7 страница

Опытному йогу, который с помощью предписанных методов системы йоги в совершенстве овладел искусством управления жизненным воздухом, рекомендуется оставить тело следующим образом. Он должен закрыть пяткой заднепроходное отверстие и постепенно поднимать жизненный воздух вверх через шесть основных центров: пупок, желудок, сердце, грудь, н=бо, брови и темя. Управление жизненным воздухом по методу йоги - механический процесс, и его практика в большей или меньшей степени сводится к попыткам достичь духовного совершенства с помощью физических усилий. Когда-то этот метод был широко распространен среди трансценденталистов, поскольку такая практика отвечала их образу жизни и наклонностям. Но сейчас, когда век Кали доставляет нам столько беспокойств, это искусство практически утрачено и не осталось людей, способных выполнять такие физические упражнения. В наше время концентрации ума легче добиться с помощью повторения святого имени Господа. Этот метод гораздо эффективнее манипуляций с жизненным воздухом.

 

ТЕКСТ 20

 

набхйам стхитам хрдй адхиропйа тасмад

удана-гатйораси там найен муних

тато 'нусандхайа дхийа манасви

сва-талу-мулам шанакаир найета

 

набхйам - на пупке; стхитам - расположенный; хрди - в сердце; адхиропйа - поместив; тасмат - оттуда; удана - восходящую; гатйа - силу; ураси - в грудь; там - затем; найет - следует двигать; муних - медитирующий преданный; татах - их; анусандхайа - отыскивая; дхийа - разумом; манасви - медитирующий; сва-талумулам - у основания неба; шанакаих - медленно; найета - пусть продвигается.

 

В процессе медитации преданный должен медленно поднимать жизненный воздух от пупка к сердцу, затем к груди и к основанию неба, отыскав нужные точки с помощью разума.

 

КОММЕНТАРИЙ: В теле существует шесть центров циркуляции жизненного воздуха, и, погрузившись в медитацию, бхакти-йог должен с помощью разума найти эти центры. К их числу относится свадхиштхана-чакра - средоточие жизненного воздуха, - а выше нее, чуть ниже желудка и пупка, находится мани-пуракачакра. Обнаруживая точку, расположенную еще выше, в области сердца, йог достигает анахата-чакры, а поднимая жизненный воздух еще выше, к основанию неба, достигает вишуддхи-чакры.

 

ТЕКСТ 21

 

тасмад бхрувор антарам уннайета

нируддха-саптайатано 'напекшах

стхитва мухуртардхам акунтха-дрштир

нирбхидйа мурдхан висрджет парам гатах

 

тасмат - оттуда; бхрувох - бровей; антарам - между; уннайета - следует поместить; нируддха - закрыв; сапта - семь; айатанах - выходов жизненного воздуха; анапекшах - безразличный к материальному наслаждению; стхитва - удерживая; мухурта - мгновения; ардхам - половину; акунтха - домой, обратно к Богу; дрштих - тот, кто преследует такую цель; нирбхидйа - пробивая; мурдхан - отверстие в черепе; висрджет - следует оставить тело; парам - к Всевышнему; гатах - отправившись.

 

Затем бхакти-йог должен сконцентрировать жизненный воздух между бровей и, перекрыв семь выходов жизненного воздуха, сосредоточиться на своей цели - возвращении домой, обратно к Богу. Йогу, полностью свободному от желания материальных наслаждений, следует сосредоточить жизненный воздух в области темени, и, разорвав все связи с материей, отправиться к Всевышнему.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан метод, с помощью которого можно разорвать все связи с материей и вернуться домой, к Богу. Для этого нужно полностью освободиться от желания материальных наслаждений. Существуют разные уровни материального наслаждения в зависимости от продолжительности жизни живого существа и доступных ему форм удовлетворения чувств. Высшие чувственные наслаждения, которые можно испытать, и самая большая продолжительность жизни описаны в «Бхагавад-гите» (9.20). Все эти наслаждения материальны, поэтому человек должен очень глубоко осознать, что ему не нужна такая долгая жизнь даже на Брахмалоке. Мы должны вернуться домой, к Богу, и потому нас не должны прельщать никакие материальные блага. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится, что отрешенности от материальных удовольствий можно достичь, изведав высший вкус жизни. Парам дрштва нивартате. Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи. Распространяемые определенной школой имперсонализма представления о том, что духовная жизнь якобы лишена разнообразия, очень опасны, потому что вводят людей в заблуждение и только усиливают их привязанность к материальным наслаждениям. Люди со скудными знаниями не могут постичь парам, Всевышнего. Они держатся за материальные наслаждения, хотя самодовольно полагают, что осознали Брахман. В этом стихе утверждается, что такие недалекие люди не могут иметь никакого представления о парам и потому не способны достичь Всевышнего. Преданные же обладают полным знанием о духовном мире, Личности Бога и Его трансцендентном окружении на бесчисленных духовных планетах, называемых Ваикунтхами. Здесь употреблено слово акунтха-дрштих. Акунтха означает то же, что и ваикунтха, и только тот, кто поставил перед собой цель достичь духовного мира и лично общаться с Богом, может разорвать все связи с материей, даже находясь в материальном мире. Парам и парам-дхама, неоднократно упоминаемые в «Бхагавад-гите», суть одно. Тот, кто попадает в парам-дхаму, больше не возвращается в материальный мир. Такую свободу невозможно обрести даже на высшей локе (планете) материального мира.

Жизненный воздух покидает тело через семь отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот. У большинства людей жизненный воздух в момент смерти выходит через рот. Но йог, умеющий, как описано выше, управлять жизненным воздухом, обычно выталкивает его через темя. Для этого он перекрывает перечисленные семь отверстий, чтобы жизненный воздух мог вырваться только через темя. Это верный признак того, что великий преданный разорвал все связи с материей.

 

ТЕКСТ 22

 

йади прайасйан нрпа парамештхйам

ваихайасанам ута йад вихарам

аштадхипатйам гуна-саннивайе

сахаива гаччхен манасендрийаиш ча

 

йади - однако; прайасйан - сохраняющий желания; нрпа – о царь; парамештхйам - высшей планеты материального мира; ваихайасанам - существ, называемых ваихайасами; ута - говорится; йат - что; вихарам - место наслаждений; ашта-адхипатйам - овладение восемью достижениями; гуна-саннивайе - в мире трех гун природы; саха - вместе с; эва - несомненно; гаччхет - следует отправляться; манаса - в сопровождении ума; индрийаих - и чувств; ча - также.

 

О царь, если же у йога остается стремление к утонченным материальным наслаждениям - будь то желание достичь высшей планеты (Брахмалоки) или обладать восемью совершенствами, путешествовать в космосе с ваихайасами или жить на одной из миллионов планет вселенной, - то ему придется забрать с собой свой материальный ум и чувства.

 

КОММЕНТАРИЙ: На высших планетных системах в сотни и тысячи раз больше возможностей для материального наслаждения, нежели на низших. К высшим планетным системам относятся такие планеты, как Брахмалока и Дхрувалока (Полярная звезда), расположенные над Махарлокой. Обитатели этих планет наделены восемью мистическими совершенствами. Им не нужно обучаться искусству мистической йоги, чтобы уменьшиться до размеров атома (анима-сиддхи) или стать легче невесомого перышка (лагхима-сиддхи), достать все что угодно и откуда угодно (прапти-сиддхи), стать тяжелее самого тяжелого (махима-сиддхи), по своему желанию создать что-нибудь или уничтожить (ишитва-сиддхи), управлять всеми материальными элементами (вашитва-сиддхи), исполнять любое свое желание (пракамйа-сиддхи) или по своей воле принимать самые причудливые формы (камавасайита-сиддхи). Этими способностями обитатели высших планет наделены от рождения. Для путешествия в космосе им не нужны никакие летательные аппараты - в доли секунды они могут перенестись с одной планеты на другую. Без помощи механических приспособлений (космических кораблей) жители Земли не способны попасть даже на ближайшую планету, но одаренные исключительными способностями обитатели высших планет творят любые чудеса с завидной легкостью.

Материалист, как правило, стремится все увидеть своими глазами, поэтому его интересует жизнь на высших планетных системах. Как любознательные люди путешествуют по всему миру, чтобы своими глазами увидеть все достопримечательности, так и не обладающий большим разумом трансценденталист хочет своими глазами увидеть те планеты, о которых слышал столько удивительного. Но йог способен попасть на эти планеты, сохраняя материальный ум и чувства. Материалистичный ум стремится, прежде всего, к господству над материальным миром. Все перечисленные сиддхи являются, в сущности, разными формами господства над материальным миром. Преданные Господа не стремятся властвовать над иллюзорными и преходящими явлениями, напротив, они хотят покориться власти верховного властителя, Господа. Это желание служить Господу, верховному властителю, духовно, то есть трансцендентно, и чтобы получить доступ в духовное царство, необходимо привести свой ум и чувства в такое чистое состояние. Люди с материалистичным умом могут достичь высшей планеты вселенной, но им закрыт доступ в царство Бога. Чувства считаются чистыми, если не участвуют в чувственных наслаждениях. Чувства должны быть чем-нибудь заняты, и когда они целиком поглощены трансцендентным любовным служением Господу, их не может коснуться материальная скверна.

 

ТЕКСТ 23

 

йогешваранам гатим ахур антарбахис-три-локйах паванантар-атманам на кармабхис там гатим апнуванти видйа-тапо-йога-самадхи-бхаджам

 

йога-ишваранам - великих святых и преданных; гатим - цель; ахух - сказано; антах - внутри; бахих - вовне; три-локйах – трех планетных систем; павана-антах - в воздухе; атманам - тонкого тела; на - никогда; кармабхих - кармической деятельностью; там - ту; гатим - скорость; апнуванти - достигают; видйа - преданное служение; тапах - аскезы; йога - мистические силы; самадхи - знание; бхаджам - тех, кто поддерживает.

 

Трансценденталисты заботятся о своем духовном теле, поэтому благодаря преданному служению, аскезам, мистическим силам и трансцендентному знанию могут беспрепятственно перемещаться повсюду - в материальных мирах и за их пределами. Те же, кто занят деятельностью ради наслаждения ее плодами, то есть закоренелые материалисты, лишены подобной свободы передвижения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Попытки ученых-материалистов достичь других планет с помощью летательных аппаратов - бесполезная трата сил. Грубые или тонкие механические (материальные) средства никогда не позволят человеку подняться выше Сварги или Джаналоки. Однако на райские планеты может попасть тот, кто совершает благочестивые поступки. Трансценденталисты же, которых ничто не связывает с грубым материальным телом, могут путешествовать повсюду: в материальных мирах и за их пределами.

В материальных мирах они перемещаются на планетные системы Махар-, Джанас-, Тапас- и Сатьялоки, а за их пределами могут беспрепятственно достигать Ваикунтхалок. Нарада Муни является одним из таких «космонавтов», а Дурваса Муни - примером такого мистика. Занимаясь преданным служением, совершая аскезы, развивая в себе мистические силы и углубляя трансцендентное знание, каждый может получить возможность путешествовать, как Нарада Муни и Дурваса Муни. Известно, что Дурваса Муни всего за один год облетел весь материальный космос и часть духовного. Грубым и тонким материалистам никогда не развить такой скорости, на которую способны трансценденталисты.

 

ТЕКСТ 24

 

ваишванарам йати вихайаса гатах

сушумнайа брахма-патхена шочиша

видхута-калко 'тха харер удастат

прайати чакрам нрпа шаишумарам

 

ваишванарам - управляющее божество огня; йати - идет; вихайаса - небесным путем (Млечным Путем); гатах - проходя; сушумнайа - с помощью Сушумны; брахма - Брахмалоке; патхена – по пути к; шочиша - освещающей; видхута - смыв; калках - грязь; атха - затем; харех - Господа Хари; удастат - вверх; прайати достигает; чакрам - круга; нрпа - о царь; шаишумарам - называемого Ришумара.

 

О царь, когда мистик по светящейся Сушумне проходит Млечный Путь и достигает высшей планеты (Брахмалоки), он сначала попадает на Ваишванару - планету бога огня, где полностью очищается от скверны, а затем поднимается еще выше, к кругу Ришумары, чтобы вступить в общение с Господом Хари, Личностью Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Полярная звезда и ее орбита носят название круга Ришумары. В этом круге находится планета Личности Бога (Кширодакашайи Вишну), являющаяся Его обителью в этой вселенной. Прежде чем попасть на нее, мистик проходит Млечный Путь и достигает Брахмалоки, задержавшись по пути на Ваишванаралоке, где обитает полубог огня. На Ваишванаралоке йог полностью очищается от всех грехов, накопленных за время пребывания в материальном мире. Млечный Путь, как говорится в этом стихе, ведет на Брахмалоку, высшую планету нашей вселенной.

 

ТЕКСТ 25

 

тад вишва-набхим тв ативартйа вишнор

анийаса вирадженатманаиках

намаскртам брахма-видам упаити

калпайушо йад вибудха раманте

 

тат - то; вишва-набхим - пупок вселенской Личности Бога; ту - но; ативартйа - пересекая; вишнох - Господа Вишну, Личности Бога; анийаса - благодаря мистическому совершенству; вираджена - очищенными; атмана - живым существом; эках - один; намаскртам - достойный поклонения; брахма-видам - тех, кто пребывает в трансцендентном; упаити - достигает; калпа-айушах - период продолжительностью 4 300 000 000 солнечных лет; йат - то место; вибудхах - осознавшие себя души; раманте - наслаждаются.

 

Ришумара - это ось, вокруг которой вращается вся вселенная. Ее называют пупком Вишну [Гарбходакашайи Вишну]. Только йог может выйти за пределы круга Ришумары и достичь той планеты [Махарлоки], где чистые святые - Бхргу и другие - наслаждаются жизнью, длящейся 4 300 000 000 солнечных лет. Этой планете поклоняются даже святые, достигшие трансцендентного уровня.

 

ТЕКСТ 26

 

атхо анантасйа мукханалена

дандахйаманам са нирикшйа вишвам

нирйати сиддхешвара-йушта-дхишнйам

йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам

 

атхо - затем; анантасйа - Ананты, воплощения Господа, служащего Его ложем; мукха-аналена - огнем, извергающимся из Его рта; дандахйаманам - испепеленное; сах - он; нирикшйа - видя это; вишвам - вселенную; нирйати - отправляется; сиддхешвара-йушта-дхишнйам - летательные аппараты, используемые великими очистившимися душами; йат - место; дваи-парардхйам - 15 480 000 000 000 солнечных лет; тат - то; у - возвышенное; парамештхйам - Сатьялока, обитель Брахмы.

 

Во время окончательного уничтожения вселенной [в конце жизни Брахмы] из уст Ананты [со дна вселенной] вырывается пламя. Йог видит, как все планеты вселенной сгорают дотла, и на летательных аппаратах великих чистых душ отправляется на Сатьялоку. Продолжительность жизни на Сатьялоке составляет 15 480 000 000 000 лет.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха мы узнаем, что у обитателей Махарлоки, где чистые живые существа (полубоги) живут по 4 300 000 000 солнечных лет, есть воздушные корабли, на которых они добираются до Сатьялоки - высшей планеты вселенной. Таким образом, в «Шримад-Бхагаватам» содержится много сведений об очень отдаленных планетах, которых нельзя достичь на современных самолетах и космических кораблях, даже если лететь с невообразимой скоростью. Эти утверждения «Шримад-Бхагаватам» признают великие ачарьи: Шридхара Свами, Рамануджачарйа, Валлабхачарйа и другие. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху тоже подчеркивал авторитетность «Шримад-Бхагаватам», называя его безупречным ведическим писанием, и потому ни один здравомыслящий человек не будет пренебрегать содержащимися в нем сведениями, так как они исходят от осознавшей себя души, Шрилы Рукадевы Госвами, который следовал по стопам своего великого отца Шрилы Вйасадевы, составителя всех ведических писаний. В творении Господа много чудес, которые открываются нашему взору и днем и ночью, но современная материалистическая наука не способна помочь нам приблизиться к ним. Поэтому не следует слишком полагаться на сомнительный авторитет материалистической науки в вопросах, находящихся вне сферы ее компетенции. Обыкновенный человек вынужден принимать на веру и то, о чем говорит современная наука, и утверждения ведической мудрости, потому что не в состоянии проверить истинность ни того, ни другого. Ему остается выбирать, чему верить - чему-то одному или и тому и другому вместе. Однако ведический путь постижения истины более авторитетен, поскольку он признан ачарьями, которые были не только верующими и учеными людьми, но и освобожденными душами, лишенными недостатков, присущих обусловленным душам. Современные же ученые - обусловленные души, и им свойственно ошибаться. Поэтому самое надежное - признать авторитет таких ведических писаний, как «Шримад-Бхагаватам», единодушно признанных великими ачарьями.

 

ТЕКСТ 27

 

на йатра шоко на джара на мртйур

нартир на чодвега рте куташчит

 

йач чит тато 'дах крпайанидам-видам дуранта-духкха-прабхаванударшанат на - нет; йатра - там; шоках - скорбь; на - ни; джара - старость; на - ни; мртйух - смерть; на - ни; артих - муки; на - не; ча - также; удвегах - беспокойство; рте - за исключением; куташчит - иногда; йат - из-за; чит - сознание; татах - поэтому; адах - сострадание; крпайа - глубоким состраданием; ан-идам-видам - тех, кто не ведает о методе преданного служения; дуранта - непреодолимых; духкха - страданий; прабхава - повторяющихся рождений и смертей; анударшанат - постоянно испытываемые.

 

На этой планете - Сатьялоке - нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что временами сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто испытвает невыносимые страдания в материальном мире.

 

КОММЕНТАРИЙ: Глупцы с материалистическим складом ума не используют преимуществ авторитетного знания, передающегося по цепи ученической преемственности. Ведическое знание авторитетно, так как оно не получено экспериментальным путем, а опирается на достоверные утверждения ведических писаний, смысл которых объяснили истинные авторитеты. Чтобы понять, о чем говорится в Ведах, мало обладать ученой степенью. В «Бхагавад-гите» (4.2) объясняется, что для этого необходимо обратиться к истинному авторитету, получившему ведическое знание по цепи ученической преемственности. Господь Кршна подтверждает, что знания, изложенные в «Бхагавад-гите», были поведаны богу Солнца и передавались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца - его сыну Ману, от Ману - царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так далее - от одного великого мудреца к другому. Однако со временем цепь авторитетной преемственности прервалась, и, чтобы снова открыть истинный смысл трансцендентного знания, Господь поведал его Арджуне, который мог постичь эту науку, поскольку был чистым преданным Господа. То, как Арджуна понял «Бхагавад-гиту», также описано в ней самой (Б.-г., 10.12 - 13), но находятся глупцы, которые пытаются постичь дух «Бхагавад-гиты», не следуя его примеру. Вместо этого они придумывают собственные толкования «Гиты», которые так же глупы, как они сами, тем самым мешая другим понять это учение и вводя в заблуждение своих неискушенных и не слишком разумных последователей (шудр). Говорится, что для того, чтобы постичь смысл Вед, нужно стать брахманом. Это условие так же обязательно, как и наличие диплома о юридическом образовании для адвокатской практики. Такое ограничение нужно не для того, чтобы помешать чьему-либо духовному прогрессу, а для того, чтобы избежать некомпетентных толкований ведической науки. Те, кто не обладает брахманической квалификацией, искажают смысл ведического знания. Квалифицированным брахманом считается тот, кто прошел курс обучения под строгим руководством истинного духовного учителя.

Ведическая мудрость дает нам возможность осознать наши отношения с Верховным Господом Шри Кршной и действовать в соответствии с ними, чтобы достичь желаемого результата - возвратиться домой, обратно к Богу. Однако материалисты не понимают этого. Они строят планы в надежде обрести счастье там, где его нет. В погоне за призрачным счастьем они пытаются достичь других планет с помощью ведических ритуалов или космических кораблей, но им необходимо раз и навсегда понять, что любые старания заблудших людей достичь материального счастья в месте, предназначенном для страданий, обречены на неудачу, потому что рано или поздно вся вселенная со всем ее содержимым будет разрушена, а вместе с ней рухнут и все надежды на материальное счастье. Поэтому разумный человек строит планы возвращения домой, к Богу. Такой разумный человек возносится над всеми страданиями материального бытия - рождением, смертью, болезнями и старостью. Он действительно счастлив, поскольку ему неведомы тревоги материального существования, но, зная о муках, на которые обречены материалисты, он чувствует себя несчастным и потому время от времени приходит к ним, чтобы убедить их в необходимости вернуться к Богу. Все подлинные ачарьи проповедовали эту истину, призывая людей вернуться к Богу, и предупреждали людей о несбыточности всех их надежд на счастье там, где его нет и не может быть.

 

ТЕКСТ 28

 

тато вишешам пратипадйа нирбхайас

тенатманапо 'нала-муртир атваран

джйотирмайо вайум упетйа кале

вайв-атмана кхам брхад атма-лингам

 

татах - затем; вишешам - особенность; пратипадйа - обретя; нирбхайах - без опасений; тена - тем самым; атмана - чистой сущностью; апах - вода; анала - огонь; муртих - формы; атваран - поднявшись выше; джйотих-майах - сияющий; вайум - атмосфера; упетйа - попав туда; кале - со временем; вайу - воздух; атмана - сущностью; кхам - эфирный; брхат - великий; атмалингам - истинная форма души.

 

Попав на Сатьялоку, преданный обретает особую способность - без страха входить в тонком теле в субстанции, состоящие из элементов, которые образуют грубое тело. Так одну за другой он проходит через оболочки, состоящие из земли, воды, огня, света, воздуха, пока, наконец, не достигает эфирной оболочки.

 

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто благодаря духовной практике и духовным достижениям попадает на Брахмалоку (Сатьялоку), получает возможность достичь совершенства трех типов. Тот, кто оказался на этой планете в результате благочестивой деятельности, занимает положение, соответствующее своей деятельности. Тот, кто достиг ее, поклоняясь вират или Хиранйагарбхе, освобождается вместе с Брахмой. Но в данном стихе речь идет о том, кто достигает этой планеты благодаря преданному служению и, проникая сквозь различные оболочки вселенной, в конце концов обретает свое духовное тождество в абсолютной атмосфере высшего бытия.

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, все вселенные, каждая из которых покрыта семью оболочками, собраны в одну группу. За пределами семи оболочек находится область, заполненная водой. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Над этим скоплением вселенных возлежит Личность Бога, создающая их во время Своего выдоха. Воды Причинного океана качественно отличаются от воды, образующей оболочку вселенной. Вода, из которой состоит оболочка вселенной, материальна, а воды Причинного океана духовны. Водная оболочка, о которой говорится в этом стихе, имеет природу ложного эго, покрывающего все живые существа, и процесс постепенного освобождения от материальных оболочек, упомянутый здесь, - это процесс постепенного избавления от концепций ложного эгоизма, связанных с грубым материальным телом, и погружения в тонкое тело вплоть до получения чистого духовного тела в абсолютном царстве Бога.

Шрила Шридхара Свами подтверждает, что часть материальной природы, приведенная в движение Господом, называется махаттаттвой. Небольшую часть махат-таттвы называют ложным эго. Часть эго - звуковая вибрация, а часть звука - атмосферный воздух. Часть воздушной сферы превращается в формы, а формы составляют энергию электричества или тепла. Тепло порождает запах земли, дающий начало грубой стихии земли. Все это в совокупности образует космическое мироздание. Его диаметр - четыре миллиарда миль. За ним начинаются оболочки вселенной. Считается, что толщина первой оболочки восемьдесят миллионов миль, а каждая последующая, состоящая соответственно из огня, света, воздуха и эфира, в десять раз толще предыдущей. Преданный Господа бесстрашно преодолевает эти оболочки и достигает абсолютной атмосферы, где все имеет одну, духовную природу. После этого он попадает на одну из Ваикунтх, где получает такое же, как у Господа, тело и занимается любовным трансцендентным служением Ему. Это и есть высшее совершенство преданного служения, единственная цель всех устремлений совершенного йога.

 

ТЕКСТ 29

 

гхранена гандхам расанена ваи расам

рупам ча дрштйа швасанам твачаива

шротрена чопетйа набхо-гунатвам

пранена чакутим упаити йоги

 

гхранена - обонянием; гандхам - запах; расанена – ощущением вкуса; ваи - действительно; расам - вкус; рупам - формы; ча - также; дрштйа - зрением; швасанам - контакт; твача - прикосновение; эва - воистину; шротрена - звуковой вибрацией в ухе; ча также; упетйа - достигнув; набхах-гунатвам - отождествления с эфиром; пранена - органами чувств; ча - также; акутим - материальной деятельностью; упаити - достигает; йоги - преданный.

 

Таким образом преданный избавляется от тонких объектов чувств: запаха (с помощью обоняния), вкуса (с помощью ощущения вкуса), объектов зрения (с помощью созерцания форм), осязаемого (с помощью прикосновения), вибраций в ушах (принимая эфирную форму), и, наконец, от органов чувств (с помощью материальной деятельности).

 

КОММЕНТАРИЙ: Над небом располагаются тонкие оболочки, сходные с грубыми оболочками вселенной. Грубые оболочки образуются в результате трансформации некоторых компонентов тонких причин. Таким образом, йог или преданный по мере освобождения от грубых элементов избавляется и от тонких причин, как, например, от запаха - с помощью обоняния. Так чистая духовная искра (живое существо) полностью очищается от материальной скверны и перед ней открываются врата в царство Бога.

 

ТЕКСТ 30

 

са бхута-сукшмендрийа-санникаршам

маномайам девамайам викарйам

самсадйа гатйа саха тена йати

виджнана-таттвам гуна-санниродхам

 

сах - он (преданный); бхута - грубых; сукшма - и тонких; индрийа - чувств; санникаршам - ступень нейтрализации; манах-майам - уровень ума; дева-майам - в гуне благости; викарйам - эго; самсадйа - превзойдя; гатйа - прогрессируя; саха - вместе с; тена - ними; йати - идет; виджнана - совершенного знания; таттвам - к истине; гуна - материальные качества; санниродхам - полностью прекратив.

 

Миновав грубые и тонкие оболочки, преданный входит в сферу эго. На этой стадии он нейтрализует влияние материальных гун природы [невежества и страсти] и обретает эго в благости. Затем он погружает свое эго в махат-таттву и в этот момент достигает чистого самоосознания.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как уже не раз говорилось, чистое самоосознание - это чистое сознание живого существа, в котором оно понимает, что является вечным слугой Господа. Так живое существо возвращается в свое изначальное положение, находясь в котором оно занимается трансцендентным любовным служением Господу.

Это будет подробно объяснено в следующем стихе. Этой стадии полностью бескорыстного трансцендентного любовного служения Господу можно достичь, очистив материальные чувства и вернув их в изначальное чистое состояние. Здесь предлагается метод очищения чувств по системе йоги, когда грубые чувства погружаются в гуну невежества, а тонкие - в гуну страсти. Ум принадлежит к гуне благости, поэтому его называют девамайей, божественным. Полностью очистить ум можно только тогда, когда к человеку придет непоколебимая уверенность в том, что он является вечным слугой Господа. Таким образом, уровень благости - материальный уровень, на котором душа по-прежнему находится под влиянием материальных гун; необходимо подняться над стадией материальной благости и достичь уровня чистой благости, васудева-саттвы, которая открывает живому существу доступ в царство Бога.

В этой связи следует отметить, что, при всей своей авторитетности, описанный выше метод постепенного освобождения преданного едва ли можно применять в наше время, когда люди в большинстве своем не знакомы с практикой йоги. Так называемая система йоги, которую пропагандируют йоги-профессионалы, может быть, и приносит некоторую пользу организму, но эти ничтожные достижения не помогут человеку обрести духовное освобождение, описанное в данном стихе. Пять тысяч лет назад, когда социальная структура общества полностью соответствовала ведическому стандарту, с упомянутым здесь методом йоги был знаком каждый, потому что все, особенно брахманы и кшатрии, обучались этому трансцендентному искусству под руководством духовного учителя вдали от дома, соблюдая обет брахмачарйи. Но современный человек не в состоянии понять и надлежащим образом применить этот метод.