Лишь Одному, будь один, только в одном, Имею я в виду, путь истины и веры!»

«Только Одному» - Аллаху Всевышнему у Которого нет сотоварища.
«Будь один» - Будь искренен в поклонений Одному Аллаху, будь искренен в своих целях, желаниях, направлениях и требованиях!
«В одном» – а это только в одном пути.
После этого сказал: «Имею я в виду, путь истины и веры!» - а это путь пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям).

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[7] А теперь вопрос: «Я понял что Аллах создал меня, чтобы я поклонялся только Одному Ему. Теперь, как мне поклоняться Всевышнему Аллаху?».
Ответ: «Следуя пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям)»

ВТОРОЙ ВОПРОС:

[Шейх Салих Али Шейх]
То, что Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы наряду с Ним поклонялись кому-либо еще, будь то приближенный ангел или посланный пророк, так как все они являются рабами Всевышнего Аллаха. А Он доволен только единобожием, доволен чтобы люди поклонялись только Одному Ему. А тот, кто придает сотоварищи Аллаху и поклоняется другому божеству, этим самым он проявил противоречие той цели, из-за которой он был создан [8].
Всевышний Аллах говорит: «Мечети (места поклонения) принадлежат Аллаху. Посему, не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят). «Не взывайте» т.е. не делайте дуа (не взывайте и не поклоняйтесь) никому кроме Всевышнего Аллаха [9].
В мечетях, делаются две вещи:
Во-первых: в мечетях просим у Всевышнего Аллаха что-то. А это в шариате называется как: «Дуа мас-аля»
Во-вторых: в мечетях мы делаем некоторые виды поклонения, как намаз (обязательные, желательные) или же чтение Корана или же поминание Аллаха или же обучаемся, или учим кого-то и т.д. А это в шариате называется как: «Дуа ‘ибада»
Всевышний Аллах сказал: «Мечети принадлежат Аллаху», т.е. мечети построены ради Всевышнего Аллаха, чтобы поклоняться только Одному и ни кому-либо еще. Поэтому, не проси ни у кого кроме как у Аллаха! И не поклоняйся никому кроме Аллаха! Подобно тому, как молящийся молится только ради Всевышнего Аллаха, таким же оброзом в мечети и в других местах не делает дуа никому кроме Всевышнего Аллаха.
«Дуа мас-аля»: это – то, что люди в основном называют мольба. Это и есть дуа мас-аля. Если мы говорим: «Такой-то сделал дуа» значит, он попросил Аллаха что-то». Например говоря: «О, Аллах, дай мне! О, Аллах, спаси меня! О, Аллах, прости меня!» и т.д. Это и есть дуа мас-аля.
Что касается «Дуа ‘ибада», то это само поклонение. Потому что тот, кто поклоняется Всевышнему Аллаху молитвой (намаз) или поминанием (зикр), он этим самым просит Аллаха спасти его от Огня. Потому что он поклоняется, молилтся, постится, дает закят, поминает Аллаха или читает Коран, желая вознаграждение от Аллаха. И он этим самым просит у Всевышнего Аллаха воздаяния. И исходя из этого мы говорим, что дуа бывает двух видов: «Дуа ‘ибада» и «Дуа мас-аля»
Всевышний Аллах сказал: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Сура Гъафир, 60 аят).
В начале аята Всевышний сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам», а в конце аята сказал: «Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне», указал на то, что дуа – это мольба (просьба), а так же он является поклонением. Поэтому праведные предшественники на слова Всевышнего Аллаха: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» сделали толкование двумя оброзами. Первое: «Просите у Меня! Я вам дам то, что вы попросили!». Второе: «Поклоняйтесь Мне! Я вас вознагражу!».
Поэтому, если сделать толкование «Поклоняйтесь Мне! Я вас вознагражу!», то здесь мольба подразумевается «дуа ‘ибада». Потому что с этим связано вознаграждение. Но если же под «Я вам отвечу!» подразумевается дать то, что просится, то под дуа здесь подразумевается «дуа мас-аля». Этот вопрос явно и конкретно объяснен в книгах ученых.
В другом аяте Всевышний Аллах говорит: «Мечети (места поклонения) принадлежат Аллаху. Посему, не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят). И в этом аяте тоже дуа содержит два вида: «дуа мас-аля» и «дуа ибада».
Также пришло в достоверном хадисе от Нуъмана ибн Башира, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Мольба – это поклонение». И такой же смысл имеет хадис марфу’ [10] от Анаса: «Мольба – суть поклонения» [11].

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[ 8] Он был обязан поклонению, и был создан для этого поклонения, и он появился на этой земле для поклонения. И если он будет поклоняться к кому-либо другому помимо Аллаха, тем самым он противоречит этой цели. Поэтому если человек создан для поклонения, то он только должен поклоняться. Поэтому тот человек, который говорит, что он никому не поклоняется (например: безбожники), этот человек – лгун. Потому что он создан для поклонения. Если он не поклоняется Аллаху, то он будет поклоняться чему-либо другому. Поэтому все люди на земле чему-нибудь поклоняются. Либо Аллаху, либо вместе с Аллахом еще кому-то, либо вообще кому-то поклоняется кроме Всевышнего Аллаха.
[9] В контекстах Корана и Сунны слово дуа приходит в двух смыслах:

1. Дуа мас-аля.
2. Дуа 'ибада.

Ученые говорят, что «Дуа масалля», это когда человек просит у Аллаха что-то.
А «Дуа ъибада», это – все виды поклонения в Исламе. Потому что человек своим положением в поклонении просит у Аллаха довольство, награду, чтобы Аллах его не наказывал и завел в Рай. И в этом аяте Всевышний Аллах сказал: «И мечети (места, где и чем мы поклоняемся) принадлежат Аллаху. Посему, не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят).
Как нам отличить, где в Коране и в Cунне пришло «Дуа ‘ибада» и где пришло «Дуа мас-аля»?
Ученые говорят: «Ты отличаешь по контексту. Иногда в одном аяте может подразумеваться оба смысла дуа, как в данном аяте. Есть некоторые аяты, где подразумевается только «Дуа ‘ибада». А в других некоторых местах подразумевается только «Дуа мас-аля». Всевышний Аллах говорит: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне…» (Сура аль-Бакара, 186 аят). Здесь имеется ввиду «Дуа мас-аля». А в другом аяте, где Ибрахим сказал своему народу: «Я удаляюсь от вас и от того, чему вы поклоняетесь (букв. делаете дуа) помимо Аллаха…» (Сура Мариям, 48 аят), имеется ввиду «Дуа ‘ибада». А в аяте, из суры аль-Джин, подразумевается оба вида дуа: и «Дуа ‘ибада» и «Дуа мас-аля».
[10] То, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) передает от Всевышнего Аллаха, это - «Хадис Къудси».
То, что передается от пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям), это – «Хадис Марфу’».
То, что передается от сподвижника, это - «Хадис Маукъууф».
То, что передается от таби’ина, это - «Хадис Макъту’».
[11] Но этот хадис недостоверный.

[Шейх Салих Али Шейх]
Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы наряду с Ним поклонялись кому-либо. Так как кто-то может вообразить себе что некоторые создания могут достигнуть такой степени, что можно приблизиться ко Всевышнему Аллаху взяв их как посредника. И самые великие и самые лучшие создания из всех созданий – это ангелы, посланники и пророки. Но шейх, да помилует его Аллах, отрицает даже этих двух сказав: «Аллах не любит, чтобы Ему придавали кого-либо в сотоварищи, даже будь он приближенным ангелом, или же посланным пророком». «Приближенный ангел» - даже если это будет Джибрилом, который является господином всех ангелов, самым лучшим, самым почетным и великим из них. «Или посланный пророк» - даже если им будет наш пророк Мухаммад (салля Аллаху алейхи уа саллям). Доводом тому является:

ا﴿فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾[الجن:18]ا

«Посему не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят)
Лицо довода закючается в том, что слово «أَحَدًا» «Никого» пришло в неопределенном состоянии (т.е. без «алиф-лям»), в отрицательном контексте. И общеизвестно у ученых арабского языка, что если слово в неопределенном состоянии приходит в отрицательном (нафи), запретном (нахи), условном (шарт) или вопросительном (истифхам) контекстах, то оно указывает на веохватывание (‘умум). И слово «أَحَدًا» «Никого» охватывает абсолютно все, и ангелы, и пророки и все другие создания [12].
Этот вопрос, а это то, что Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы наряду с Ним поклонялись какому-то другому божеству, каждый мусульманин и каждая мусульманка должены знать, конкретно, без всякого сомнения, опираясь на довод: «Мечети (места поклонения) принадлежат Аллаху. Посему, не взывайте же ни к кому (или не поклоняйтесь никому) наряду с Аллахом» (Сура аль-Джин, 18 аят). Поэтому, даже близко не должно приходить к сердцу мусульманина и мусульманки то, что он или она может поклоняться или просить у кого-либо что-либо кроме Аллаха. Или просить помощи кроме как у Аллаха. Или направляться кроме как к Всевышнему Аллаху каким-либо видом поклонения, даже если ты направился к самому близкому ангелу или пророку.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[12] Требующий знания должен в этом разбираться. Ученые говорят: «Если ты хочешь быть требующим знания, то должен разбирать вопросы таким образом.
Первое: «Суратуль мас-аля» Т.е. чтобы ты имел полное представление о вопросе.
Второе: «Хукмуль мас-аял» Т.е. какое шариатское постановление имеет данный вопрос.
Третье: «Далиль» Т.е. Какой довод на то, что постановление такого дела такое?
Четвертое: «Уаджху аль-Истидляль» (лицо доказательства). Т.е. где указание из этого довода, что то или иное дело имеет определенное решение?
Если вы вызубрите эти четыре вопроса, то вам успех в требовании знания обеспечен, иншаАллах.

[Шейх Салих Али Шейх]
Также, среди ученых общеизвестно, что есть разница между понятиями пророк (наби) и посланник (расуль). Не каждый посланник является пророком, однако любой посланник является пророком. И шейха со словами: «Посланный пророк» хотел указать на то, что у послания намного выше степень, чем пророчество. Разница между ними такова:
Пророк – это тот, кому ниспослан определенный шариат, и ему приказано донести его до народа, который придерживается того же шариата что и с ним. Или же ему не приказано донести его (т.е. шариат) до народа [13].
А посланник – это тот, кому ниспослан определенный шариат или же книга, и ему приказано донести его до народа, который этого шариата не придерживается [14].
Исходя из этого становится ясным слова шейха: «посланный пророк». Потому что Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровении. Аллах уничтожает то, что подбрасывает сатана. Потом Аллах утверждает Свои знамения, ведь Аллах – Знающий, Мудрый» (Сура аль-Хадж, 52 аят).
В этом аяте мы видим, что посланник послан, и то, что пророк тоже может быть посланным. Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника», здесь мы видим, что посланник может быть посланным, «…или пророка», и то, что пророку тоже ниспосылается послание. Но ему приказано донести до кого? До тех, кто придерживается того же шариата что и с этим пророком. Как пророки Бану Исраиль, если умирал у них пророк, то приходил за ним другой с тем же шариатом, на которым был предшествовавший пророк.
Также, пророку может быть не приказано доносить послание от Аллаха до народа, однако ограничиться на том, чтобы самому придерживаться его. Из этого мы понимаем смысл хадиса, где говорится что «Придет пророк в Судный день и не будет с ним никого». Ученые говорят: «Есть два толкования. Первое: он призывал, но никто ему не ответил. Второе: этому пророку было приказано донести только до самого себя, т.е. ему не было приказано донести до других»

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[13] То есть: Пророк – это тот, кому нисходит знамение, шариат, и приказано донести к народу, который на этом же шариате, с которым он пришел, как пророки Бану Исраиль. Например, пророк Муса приходил с определенным шариатом, и пророки после него приходили с этим же шариатом. И этим пророкам либо приказано донести его до людей, либо не приказано. Вот это и есть пророк.
[14] Например, как пророк Мухаммад (салля Аллаху алехи уа саллям) пришел с шариатом, который отменил шариат Исы. А Иса в свою очередь пришел с шариатом, который отменил шариат Мусы и т.д. Поэтому мы говорим, что все посланники – пророки, но не каждый пророк – посланник.

ТРЕТЬИ ВОПРОС:

[Шейх Салих Али Шейх]
Тому, кто подчинился посланнику и исповедывал религию единобожия не дозволено дружить и проявлять любовь к тем, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их ближайшими родственниками. Запрещено ему проявлять дружбу и любить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником [15]. Даже если это будет его родной отец, или мать, или брат, или сестра, или другой родственник. Потому что Всевышнего Аллаха сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (Сура аль-Муджадаля, 22 аят).
Также Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в помощники и друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (Сура ат-Тауба, 23 аят).
Также Всевышний Аллах сказал: «…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (Сура аль-Маида, 51 аят). И в данном аяте Всевышний Аллах рассказал нам об иудеях и христианах.
Основа религии, которая содержится в слове единобожия «Ля иляха илля Аллах», это – любовь и ненависть (непричастность). Любовь к верующим и к вере, и неновисть и отречение от многобожия и многобожников. Поэтому ученые говорят, что Ислам (ислам ‘аам) – это подчинение Аллаху в единобожии, и следование в подчинении, и отказаться от многобожия и от тех, кто делает многобожие.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[15] Очень опасный и очень тяжелый вопрос для сердец. И действительно является испытанием для людей. Изучая этот вопрос, мы поймем, почему курайшиты многобожники враждовали с пророком (салля Аллаху алейхи уа саллям), говоря, что он разделяет семьи, разделяет между мужем и женой, разделяет между родителями и детьми, потому что Ислам от нас это требует. А это враждовать и запрет любить того, кто является врагом Аллаха и Его посланника.

[Шейх Салих Али Шейх]
Здесь, хотелось бы сделать одно примечание: В некоторых версиях этой книги вместо слово: «الْبَرَاءَةُ» (бараа - непричасность), пришло «الْخُلُوصُ» (хулюус - оставление), это не совсем правильно. Потому что в тех версиях книги которые были прочитаны учеными пришло: «الْبَرَاءَةُ» (бараа - непричасность). И слово «الْبَرَاءَةُ» имеет более широкий смысл, чем просто «الْخُلُوصُ» (хулюус - оставление). И это соответствует словам Всевышнего Аллаха: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения (бараа) к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня...» (Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты).

Поэтому шейх говорит: «Тому, кто является единобожником, и подчинился посланнику (саля Аллаху алейхи уа саллям), и следует религии Ислам, запрещено ему проявлять муаля (любовь) к одним из многобожников». Под словом «муаля» подразумевается «брать его себе любимым другом». Взято из слова «وَلايَةٌ» (уалаая). А «уалаая» - это любовь, дружба, покровительство. Как сказал Всевышний Аллах: «В таких случаях оказать покровительство (уалаая) может только Истинный Аллах…» (Сура аль-Кахф, 44 аят). Т.е. любовь, покровительство и помощь от Всевышнего Истинного Аллаха.
Основа в «муаля» – любовь. Поэтому шейх, да помилует его Аллах, привел в матне слова Всевышнего Аллаха: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы …» (Сура аль-Муджадаля, 22 аят). И он сделал толкование слову «муаля», как «любовь». Это и есть смысл того, что «муаля» имеет место в сердце. И это любовь к многобожию, и к тем, кто делают это многобожие, и любовь к неверующим.
Основа религии закючается в том, что тот, кто принял и признает свидетельство «Ля иляха илля Аллах», он любит это слово, любит то, на что указывает это слово из единобожия, и любит тех, кто придерживается этого свидетельства [16]. И он должен ненавидеть многобожие, который противоречит этому слову, и ненавидеть тех, кто делает многобожие. Смысл «уаля уаль бараа» также как и «муаля уаль му’ада» а также «хубб уаль бугъд» все они имеют смысл любви и ненависти ради Аллаха. Все три имеют один смысл.
Любовь и ненависть исходят из сердца (любовь сердца). Если человек серцем полюбит многобожие, то становится любящим многобожие. Если он любит тех, кто делает многобожие, получается, то становится любящим многобожников. Точно также, если сердце полюбит веру, он становится любящим веру. Если сердце любит Аллаха, становится любящим Аллаха. Если сердце полюбит пророка (саля Аллаху алейхи уа саллям), становится любящим пророка (саля Аллаху алейхи уа саллям). Если сердце полюбит верующих, то он становится любящим верующих. Как сказал Всевышний Аллах: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (Сура аль-Маида, 55-56 аяты). Т.е. тот, кто любит и помогает религии Аллаха, и Его посланнику (саля Аллаху алейхи уа саллям) и тем, кто уверовали, то поистине партия Аллаха всегда будет держать победу.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[16] Вот тут понимается любовь ради Аллаха. Когда ты любишь брата ради Аллаха, даже если он тебе в лоб даст, ты все равно не перестаешь его любить. Почему? Потому что если он говорит «Ля иляха илла Аллах», даже если он тебя ударил, обозвал, унизил, ты не должен оставить эту любовь, потому что ты любишь его ради «Ля иляха илла Аллах». Если же он тебя ударил, и ты его возненавидел, значит, ты его любил не ради Аллаха, твоя любовь была ради того, что он тебя не обижает, поэтому ты его любишь.
Точно также ненависть. Я ненавижу любого неверующего, будь даже он самый близкий для меня родственник, за то, что он – неверующий. Даже если он мне много-много хорошего делает, я его ненавижу. Я его должен ненавидеть всем сердцем. Если же я его люблю, то значит, я вру и лгу, когда говорю «Ля иляха илла Аллах», я не правдив в этом свидетельстве. Потому что свидетельство единобожия требует от меня любить «Ля иляха илла Аллах», любить то, что от меня требует свидетельство, и любить тех, кто свидетельствует «Ля иляха илла Аллах». Отсюда следует, что свидетельство требует от меня ненавидеть тех, кто не свидетельствует «Ля иляха илла Аллах». Ненавидеть тех, кто не придерживается того, что от него требует свидетельство, и ненавидеть тех, кто не свидетельствует «Ля иляха илла Аллах».

«Муаля»

[Шейх Салих Али Шейх]
«Муаля» (любовь) к многобожникам и к неверующим является запретным и одним из смертельных грехов. И даже может привести человека к многобожию и неверию. Поэтому ученые поставили границы, сказав, что «Муаля общий» (любовь к неверующим) делится на два вида:
Первое: «Тауалли», второе: «Муаля конкретный».

Первое – это «Тауалли». Это то, о чем сказал Всевышний Аллах: «…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (Сура аль-Маида, 51 аят). Т.е. проявляет «тауалли» в их отношении.
Под «тауалли» подразумевается любовь многобожия и тех, кто делает многобожие. Любовь неверия и тех, кто делает неверие, или же давать поддержку неверующим против верующих, с целью победы неверия над Исламом. Этой границей становится ясным смысл понятия «тауалли». И проявлять «тауалли» к многобожникам или неверующим является большим неверием (Куфр акбар). И если мусульманин совершит что-либо подобное, то это будет расцениваться как вероотсупничество с его стороны. Еще раз отмечаем что значит «тауалли». Это любовь к многобожию и тех, кто совершает многобожие, или же он не любит многобожие, однако помогает многобожнику против мусульманина, с целью победы многобожия над Исламом. Это и является большим неверием, если мусульманин сделает это, то он выходит из Ислама (да обережет Аллах нас от этого!).

Второе – это «Муаля конкретный». Проявлять «муаля» (к неверующим) запрещено шариатом (харам). Она проявляется когда мусульманин любит многобожие, многобожников и неверующих, из-за чего-то мирского или из-за близости и т.п. Граница ее обусловлен тем, чтобы любовь к многобожникам был по причине чего-то мирского. А также, чтобы ты не имел цель помогать им против мусульман. Потому что если ты любишь их и помогаешь им против мусульман, желая победы многобожия над Исламом, то это превращается в «тауалли», который выводит человека из Ислама и вводит в неверие. Но если же он любит многобожника или неверующего из-за чего-то мирского, то он приобретает один из видов общей любви. У него вид любви из-за мирской жизни, это является запретным и грехом, и не является неверием. И доводом тому является слова Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью…» (Сура аль-Мумтахина, 1 аят).
Ученые сказали: «В этом аяте Всевышний Аллах подтвердил, что те которые проявили любовь к многобожникам и неверующим являются обладателями веры». И это как пришло в двух достоверных сборниках (аль-Бухари и Муслима), а также в толковании этого аята что причиной ниспослания этого аята служит известная история Хатыба ибн Аби Балта. Когда он хотел отправить многобожникам Мекки весть пророка (саля Аллаху алейхи уа саллям). В то время являлось очень важным делом чтобы многобожники Мекки не знали ничего о нападений пророка (саля Аллаху алейхи уа саллям), для того, чтобы они зарание не приняли меры предосторжности [17]. Когда все стало известно, Умар сказал: «О, посланник Аллаха! Дай я отрублю голову этому лицемеру!». Пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Оставь его, о Умар! О Хатыб! Что тебя побудило на это?» [18].
И это указывает нам на то, что цель совершивего какой-нибудь поступок тоже берется во внимание. Потому что если Хатиб желал бы своим действием чтобы Ширк одержали верх над Исламом или же многобожники победили мусульман, то это было бы расценено как лицемерие и неверие. А если у него есть другая цель, то у него другой хукм. Поэтому пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) выясняя это дело спросил: «Зачем ты это сделал о Хатиб?». Хатиб сказал: «О, посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, меня к этому не побудило любовь к многобожию или ненависть к Исламу. Однако кто бы ни был из твоих сподвижников, у него есть какая-то заслуга, по которой он может защитить свое имущество в Мекке. А у меня нет никакой заслуги, по которой я бы мог защитить свое имущество в Мекке. Этим самым я хотел, чтобы у меня была какая-то заслуга для того, чтобы защитить свое имущество» [19]. Пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Он сказал вам истину». И Всевышний Аллах ниспослал после этого аят: «А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути» (Сура аль-Мумтахина, 1 аят). Имеется ввиду что действия Хатыба заблуждение. И тот факт, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) воспрепятствовал Умару указывает на то, что дейстия Хатыба не выводило его из религии. Поэтому, в другом риуаяте этого хадиса пришло: «Поистине Аллах посмотрел на участников битвы Бадр и сказал: «Делайте что пожелаете, Я простил вам ваши грехи». Ученые объясняя этот хадис сказали: «Это потому, что Всевышний Аллах знал, что те, кто участвовал в Бадре умрут на Исламе. И слова Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью…» (Сура аль-Мумтахина, 1 аят) а также причина его ниспосылания (а это история Хатыба) указывает нам, что проявлять любовь к неверующим (из-за мирского) не лишает человека веры. Так как Сам Всевышний Аллах призвал их именем веры, сказав: «О те, которые уверовали!», несмотря на то, что они проявили любовь и благосклонность к неверующим.
Поэтому ученые извлекая пользы из этого аята, а также из аята: «…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (Из суры аль-Маида, 51 аят), и из аята: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (Из суры аль-Муджадаля, 22 аят), приши к выводу, что «Муаля общий» делится на два вида: «муаля конкретный» и «тауалли». Т.е. «Муаля» это обширное понятие, которое охватывает в себе «тауалли», а это то, что выводит человека из Ислама, учитывая те границы, о котором мы говорили выше. А также исходит из него «муаля», которая является большим грехом и появляется она в любви неверных из-за чего-то мирского в жизни.
Поэтому является обязательным для верующего, чтобы он любил Аллаха, Его посланника (саля Аллаху алейхи уа саллям) и верующих, чтобы в его сердце ни в коем случае не было любви к неверующим, даже если это будет из-за мирских благ. И если мы имеем дело с многобожникам или с неверующими в этой жизни, то должны обращаться с ним только внешне, без склонности к ним в сердце [20].
Почему в сердце не должно быть любви?
Потому что многобожник в сердце поносит и ругает Всевышнего Аллаха своими действиями когда он берет себе еще какие-то божества помимо Аллаха, Единого, Великого. А верующий должен проявляет любвь и благосклонность ко Всевышнему Аллаха, Его посланнику (саля Аллаху алейхи уа саллям) и тем, кто уверовал. И запрещено ему любить многобожника, который носит в сердце многобожие.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
[17] Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) хотел напасть на Мекку, но никому об этом не рассказывал, кроме некоторых сподвижников. Один из сподвижников которого звали Хатиб узнал об этом и написал письмо многобожникам, что на них собирается напасть Мухаммад (салля Аллаху алейхи уа саллям). И отправил одну женщину с этим письмом в Мекку. Однако Джибриль (алейхиссаллям) пришел и сообщил об этом пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям). Он отправил Али и еще одного сподвижника в догонку и они поймали эту женщину, принесли это письмо и прочитали. И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) позвал Хатиба и начал спрашивать...
[18] Эти слова – основа у ахли-сунна-уаль-джамаъа. Если ты видишь от брата или от какого-то человека, что он что-то сделал, сначала спроси, зачем он это сделал. Потому что мы иногда видим, что какой-то брат что-то сделал и начинаем обвинять: «Ты – неверующий! Ты – такой! Ты – сякой!», и никогда не спрашиваем, зачем он это сделал. Потому что, сказав, зачем он это сделал, может быть, мы поймем, что он правильно сделал, а мы неправильно это поняли. Или может быть, у него есть какое-то оправдание, как мы видим у Хатиба.
[19] Т.е. кто-то из сподвижников сделал когда-то нечто хорошее многобожнику Мекки, и если они захотят отомстить и нападут, они будут учитывать что он когда-то сделал хорошее для них. И такое понятие было даже у многобожников. Многобожники того времени были более более нравственно воспитанны чем мы. Сделал что-то хорошее, многобожник и то это учитывал. Т.е. он сказал: «У многих твоих сподвижников в религии есть какая-то заслуга, которыми он спасет свое имущество. Потому что Хатиб знал, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) так и так победит, и что многобожники проиграют, но хотел какую-то заслугу сделать многобожникам из-за мирского.
[20] Некоторые люди эту ненависть неправильно понимают, думают что ненависть – это бить, ругать.… Нет!!! Это – огромная разница между внешним делом и сердцем. Сердцем ты его ненавидишь, но это не мешает тебе сказать ему: «Спасибо! Здравствуйте! Как ваши дела?». Если он тебе деньги на хранение даст, чтобы ты ему эти деньги вернул. Т.е. хорошее отношение не противоречит сердцу. И Ислам побуждает нас к этому. Всевышний Аллах говорит: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ…» (Сура аль-Мумтахина, 8 аят). Даже пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) в одном из хадисов сказал: «Кто убьет христианина в Исламском государстве, который находится под защитой («зимми»), тот не почувствует запаха Рая». Поэтому мы должны относиться хорошо, но сердцем должны ненавидеть.

[Шейх Салих Али Шейх]
Это и есть три очень важных вопроса, знать которых должен каждый мусульманин и мусулманка:
Первое: Чтобы человек знал цель своего создания. И если он понял цель, чтобы он искал ту дорогу, посредством которого он воплотит эту цель. А эта дорога, с которой пришел пророк (саля Аллаху алейхи уа саллям).
Второе: Чтобы он знал, что дорога истины только одна. И что Всевышний Аллах недоволен тем, чтобы Ему придавали сотоварищей кого-либо, даже если это будет самые близкие для Аллаха создания, как ангелы и посланники, те, которые имеют высокое место у Всевышнего Аллаха. Он недоволен тем, чтобы Ему придавали кого-либо в сотоварищи.
Третье: Чтобы не было в сердце единобожника, который признает единство Всеывшнего Аллаха и следует посланнику (саля Аллаху алейхи уа саллям), и который отказался от многобожия, чтобы в его сердце не было любви к многобожию и многобожникам.
Эти три вопроса являются основами Ислама с одной стороны (т.е. основы общего Ислама).

Прошу Всевышнего Аллаха, сделать меня и вас из тех, кто внедрит вышесказанное словами, делами, и убеждениями и следованием!
(Аминь!)