Различение и отождествление 2 страница

Прежде всего необходимо обратить внимание на то, что с точки зрения индивида, начинающего осознавать себя в Объективной реальности и осмысливать своё бытие в ней [125], «четырехипостасный Амун» — естественно ожидаемый (в определённом смысле) набор предельных обобщений и первичных различий. Действительно, вся Объективная реальность, по отношению к органам чувств человека распадается на две составляющих:

· То, что ощущается непосредственно органами чувств (а это прежде всего — ощущения своего тела, составляющие бoльшую часть так называемого «самочувствия» многих индивидов).

· То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но неощутимое непосредственно присутствие чего воспринимается рассудочно-интеллектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия мира; иными словами ко второй категории относится то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть, что-то.Соответственно этому, всё, что ощущается органами чувств большинства людей, попало в категорию «вещество», которое длительное время (пока наука не выявила силовые поля и не включила их в философскую категорию «материя») отождествлялось “прагматиками” со всей «материей вообще». [126]

Но в то же время разные традиции “мистики” говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства недоступных без специальной подготовки. Кроме того было и есть относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и духовных) безо всякой специальной подготовки и тренировки более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля — «тонкие материи» мистических школ — также, как остальные ощущали вещество: их звали «духовидцами», «экстрасенсами» и т.п.

Но и «духовидцы» и «не-духовидцы» жили в общем для всех них мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы несвязанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через «тонкие материи», видение которых большинству недоступно.

Именно эта сторона жизни была обобщена в понятиях «дух», «тонкие материи», отличимые от грубого вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом, чем характеризуется «бог НЕФ», оживляющий вещество, поскольку все виды материи способны к силовому взаимодействию между собой и оснований для такого разделения на «вещество» и «дух» не давали.

То же касается и представлений о пространстве и времени. Они не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев»; они отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений.

И все эти первичные различия в «от субъекта» естественном мировоззрении связаны: вещество, проникнутое духом (“энерго-информационными”, силовыми полями), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом времени…

То есть набор первичных различий, составляющих четрырехипостасного Амуна (Амона, Аминя, Амена, Омена: в разной транслитерации) или «Тэта — MEST» Л.Р.Хаббарда естественен до очевидности. Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром». Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удается донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их своего «Я», своеобразия индивидуальности и т.п. При этом следует особо подчеркнуть ту особенность такого “естественного до очевидности” мировоззрения, с которой мы начали рассмотрение его происхождения:

Оно выстраивается в направлении от индивида как от центра Мироздания к пределам пространства и времени (вообразимым индивидом пределам) и выливается в различные мозаики философского «Я-центризма» (философского эгоцентризма, если в латиноязычной терминологии международной науки).

При этом термин «Я-центризм» указывает только на место корня мысленного древа, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, порождающего мировоззрение типа «калейдоскоп, скованный льдом своекорыстия».

Вообразимость же пределов пространства и времени сама обусловлена предельными отождествлениями и первичными различиями в категории «всё». Если набор предельных отождествлений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере “полета воображения в пространстве и времени”, будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение “улетает в своих фантазиях” от непосредственно ощутимого «Я-центром», в результате чего появляются буквально понимаемые «хрустальный свод небес», Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане и т.п.

Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет передаваться в культуре от поколения к поколению, выражаясь вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности в жизни цивилизации как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-центризма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Возможно такое утверждение кому-то покажется вздорным: но это потому, что для многих осознанно обозримый диапазон времени простирается всего лишь «от двух недель тому назад до прямо сейчас»; а в пространственной локализации «их мир» “существует” в границах непосредственного восприятия каждого из таких индивидов, забывших, как выглядит звездное небо. При таком отношении к жизни не до ошибок нескольких тысячелетий, накапливавшихся в истории цивилизации повсеместно на Земле. Поэтому всё бремя ошибок, накопленных за тысячелетия не одной глобальной цивилизацией, воспринимается такими миросозерцателями как не обусловленная ни чем готовая «случайность» (беспричинное совпадение: роковое либо удачное стечение обстоятельств, либо и то и другое, в зависимости от того, как смотреть).

Но таким индивидам следует призадуматься о последствиях того, что до того момента, как наука нынешней цивилизации дошла до развития теории информации, информация в жизни объективно присутствовала, но под другими именами. В природе люди её называли «образом», «видом»; в обществе — «идеей», «мыслью». А если на время забыть о «языках» человечества, то вне общества вся биосфера Земли существует на основе процессов преобразования информации в работе генетического аппарата разнообразных живых организмов. Иными словами в Объективной реальности информация — объективна; т.е. она существует независимо от того, существует ли в Мироздании субъект, способный рассуждать о её объективности либо о субъективном порождении информации им самим.

Информация всегда не материальна и не изменяет своего объективного качества вне зависимости от того, в каком материальном носителе она запечатлена: один и тот же образ, смысл может быть запечатлен и в мраморе, и на фотографии и в цифровом коде компьютерного файла. А наличие информации в материальных носителях, придает им своеобразие, позволяющее субъектам, пребывающим в Мироздании, отличить один материальный объект от другого.

Но несмотря на то, что Мироздание всё без исключения пронизано информационными потоками, информация ни под каким именем не попала в набор предельных отождествлений и первичных различий «естественного до очевидности набора» первичных категорий четырехипостасного древнеегипетского Амона, на котором в последствии неизменно разворачивались все философские «Я-центричные» системы Запада. И это не может не иметь печальных последствий для цивилизации, построенной на таких мировоззренческих началах. И эти последствия имеют место в виде глобального биосферно-экологического кризиса, который и рассудочным путем (а не только непосредственным видением) легко связывается с системой предельных отождествлений и первичных различий, лежащих в основе мировоззрения калейдоскопического идиотизма и мозаичного разноликого «Я-центризма» [127].

Тем не менее В.И.Даль приводит пословицу: «Нет вещи без образа», которая веками жила в Русском народе. Возможно, что в языках других народов есть её аналоги. Но утверждение о том, что «нет вещи (вещества = материи) без образа», указуя на объективную всеобщность образов = информации, открывает возможность к построению иного набора предельных отождествлений и первичных различий, мимо которой прошли все ныне господствующие научные школы. Следует ожидать, что жизнь на основе мозаичного мировоззрения, произрастающего мысленным древом из иной системы предельных отождествлений и первичных различий, отличной от философского «Я-центризма», также будет иной.

Одна из многих причин приверженности цивилизации, и прежде всего правящей “элиты” и философской науки, к ОТ СЕБЯ развертываемому “естественному до очевидности” мировоззрению четырехипостасного Амона — нравственно-психологическая и состоит в том, что цивилизация слишком много внимания уделяла вопросу об авторских правах, ласкавших честолюбие многих поколений естествоиспытателей и мыслителей. Соответственно культу авторства и персоналий, среди профессионалов исследователей преобладали эгоисты, честолюбцы (по крайней мере бессознательно психологические), которые этим были обречены на «Я-центризм» и строили мозаичную картину мира ОТ СЕБЯ в направлении воображаемых ими пределов пространства и времени, вместо того чтобы идти к себе от Истока Объективной реальности. И даже если многие из них осознавали, что они «стоят на плечах гигантов» [128], то направленность построения их мировоззрения от этого не изменялась, хотя поле зрения и увеличивалось (легенду о строительстве Вавилонской башни можно понимать и в смысле бесперспективности «Я-центризма», пытающегося вырасти выше неба, чтобы увеличить поле обзора и быть «как боги»).

Также и мировоззрение, выраженное в официальной литературе саентологической церкви, — одна из разновидностей философского «Я-центризма». Под этим углом зрения посмотрим еще раз на приводившиеся ранее положения дианетики по Хаббарду.

Как уже говорилось ранее, вся жизнь человека в дианетике по Хаббарду рассматривается как совокупность «динамик». Понятие «динамика» связано с понятием «выживание». «Выживание, принятое за единственную цель «существования индивида: наше пояснение при цитировании», подразделяется на четыре динамики». Термин «динамика» в дианетике и в саентологии имеет следующее значение: «Динамика: стремление к жизни, энергичность и настойчивость в выживании.» Иными словами все динамики в дианетике относятся к осознанному целеполаганию и осознанной деятельности в направлении избранных целей. Дианетика выделяет четыре динамики, а саентология — восемь. Первые четыре динамики дианетики и саентологии совпадают.

«Первая динамика — это стремление индивидуума к существованию в качестве самого себя. Здесь индивидуальность находит свое полное выражение. Эту динамику можно назвать динамикой самого себя.

Вторая динамика — это стремление к существованию посредством сексуальной деятельности. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Вторая динамика — это (а) собственно половой акт и (б) семья, включая воспитание детей. Эту динамику можно назвать динамикой секса.

Третья динамика — это стремление к существованию в группах индивидов. Любая группа или часть целой социальной категории может рассматриваться как составляющая третьей динамики. Школа, сообщество, город, нация являются частями третьей динамики, и каждая из них сама по себе является третьей динамикой. Эту динамику можно назвать динамикой группы.

Четвертая динамика — это стремление к существованию в качестве человечества. Белая раса рассматривается как третья динамика, однако все расы вместе рассматриваются как четвертая динамика. Эту динамику можно назвать динамикой человечества.

Пятая динамика — это стремление к тому, чтобы существовал животный мир. (…) Эту динамику можно назвать динамикой живой природы.

Шестая динамика — это стремление к существованию в качестве физической вселенной. Физическая вселенная состоит из материи, энергии, пространства и времени. В Саентологии мы используем слово МЕСТ, образованное из первых букв этих слов в английском языке. Эту динамику можно назвать динамикой вселенной.

 

Седьмая динамика — это стремление к существованию духовных существ (духа) или стремление к существованию в качестве духовных существ (духа). (…) Эту динамику можно назвать динамикой духа.

Восьмая динамика — это стремление к существованию в качестве бесконечности. Это также называют Верховным Существом. Необходимо отметить, что наука Саентология не вторгается в динамику Верховного Существа. Эта динамика называется восьмой, потому что цифра 8 — это поставленный вертикально символ бесконечности. Эта динамика может быть названа динамикой бесконечности или Бога.» — “Саентология”, 42, 43.

Упорядочивание содержания «динамик» от первой к восьмой выражает явный «Я-центризм» саентологического мировоззрения, дополняя неявное выражение «Я-центризма» в принципе «Тэта — MEST».

Заодно отметим, что отказ от деятельности в «восьмой динамике» это — выражение демонизма, возомнившего о своей самодостаточности и возможности поддержания нейтралитета между Богом и дьяволом, принявшим на себя роль первоиерарха среди части демонов.

Отметим также, что человек должен жить. Необходимость выживать, на наш взгляд, обусловлена тем, что приверженность индивида, которому дано быть человеком, к нечеловечным строям психики не поддерживается Свыше. Соответственно люди живут; животные и растения тоже живут; а человекообразная разумная нелюдь жить не может, а борется за выживание, что и нашло свое выражение в особенностях терминологии саентологической церкви.

Народ — грамматически — «имя собирательное». А объективно исторически это не только биомасса вещества, но и долго живущий по отношению к жизни индивида коллективный дух и интеллект, порождаемый множеством индивидов и не обеспокоенный скоротечной проблематикой персональных «авторских и смежных прав» кого-либо из индивидов. Народ пахал на философов и мыслителей, до творческого наследия которого у него за повседневными трудами просто руки не доходили; весь народ в общем-то не впадал в эгоизм, хотя среди него были и весьма крутые эгоисты; и коллективный «Я-центризм» народов имел характер, не столь выраженный в пространстве и во времени, как «Я-центризм» индивидов. И потому в приведенной ранее пословице «нет вещи без образа» выразилось, а в культуре зафиксировалось, видение одной из составляющих иного набора предельно обобщающих отождествлений и первичных различий, отличного от «естественного до очевидности» набора «Я-центричного» индивидуализма.

Нет ни вещи, ни духа без образа. Это утверждение не укладывается в набор предельно обобщающих отождествлений четырехипостасного Амона, которым тысячелетия живет авторски персонифицированная философия правящей “элиты” (платонизм, неотомизм, кантианство, гегельянство, марксизм, фрейдизм, кейнсианство и т.п.). Оно же открывает возможность построения иного мозаичного мировоззрения, в котором мысленное древо, свойственное человеку, разрастается в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду.

В таком подходе к построению личностной психической культуры тоже нет ничего нового. Одну из своих работ император Римской империи (со 161 г.) и философ Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг.) так и назвал “К самому себе” [129].

 

Также и все учения, провозглашающие акт творения Мироздания Богом, пытаются вырастить мысленное древо в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду. Но когда вероучителя по своекорыстию скатываются в идеалистический атеизм, то они радостно на все голоса многократно талдычат: «В начале было слово, и слово было у Бога…» [130], а за этим начинается их отсебятина, претендующая выглядеть как мозаика, выкладываемая ими в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду. Но какое слово было у Бога? — То есть о чём оно? Какой смысл несло людям? — это их не интересует… Более того, многим этот смысл просто противен.

 

Фуркан»: Бог троицу любит

«Фуркан» — арабское слово, неоднократно встречающееся в Коране. В одних случаях его переводят как «спасение», а в других случаях как «различение» [132]. Оба этих значения неразрывно связаны друг с другом, поскольку хоть спасение, хоть гибель обусловлены ниспосланием Свыше Различения, что было показано на примере впередсмотрящих “Титаника” [133]: если не дано Свыше Различения, то все органы чувств воспринимают безoбразные марева, подобные зрительному восприятию непроглядного тумана или темноты, в которых различия «это» — «не это» не выявлены, что исключает возможность каких-либо целесообразных действий во тьме неразличения.

Лишенные Свыше Различения отличаются от слепых и глухих только тем, что те не видят и не слышат, а эти и видят, и слышат, но ничего не замечают из того, что доносят до их сознания органы чувств.

Мы живём в мире, в котором Коран — арабоязычная запись Откровения, данного всем людям Свыше. Тем, кто с этим мнением не согласен и полагает, что он живет в ином мире — в мире его собственных иллюзий и овладевших им наваждений, в том числе и унаследованных как “достижения культуры” от прошлых поколений, — в котором Коран — ни к чему не обязывающее досадное недоразумение либо происки сатанизма, следует задуматься по существу над вопросом, поставленным в самом Коране в суре 41, названной “Разъяснены”, аят 52:

«Не задумывались ли вы о том, что, если [Коран] от Бога, а вы отвергаете его, то кто же более заблудший, чем вступивший в глубокое разногласие [с истиной]?» — в переводе М.-Н.О. Османова.

Или еще один вариант перевода того же вопроса:

Видите ли, если Коран от Бога, а вы его отвергаете, то как вы оправдаетесь в этом перед его Ниспославшим?

25 сура Корана так и называется по-арабски «Фуркан» (в переводе Г.С.Саблукова её название оставлено в лексике языка оригинала) и «Различение» (в переводах И.Ю.Крачковского и М.-Н.О. Османова) [134]. Обратимся к ней.

1. Благословен тот, кто ниспослал «ал-Фуркан» («Различение») [135] Своему рабу, чтобы он (т.е. Мухаммад) стал увещевателем для обитателей миров; 2. [благословен] тот, которому принадлежит власть «точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании» над небесами и землей, который не породил для Себя ребёнка [136] и который ни с кем не делил власть «точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании». Он сотворил всё сущее и придал ему [должную] меру. 3. [Неверные] стали вместо Него поклоняться другим богам, которые ничего не создают, но сами сотворены. Даже для самих себя им не подвластны ни вред, ни польза, им не подвластны ни смерть, ни жизнь, ни воскресение.» — В переводе М.-Н. О. Османова.

Те же самые аяты в переводе Г.С.Саблукова:

«1. Благословен Тот, кто ниспослал Фуркан [137] рабу своему для того, чтобы он был учителем мирам, 2. — Тот, кому принадлежит царствование на небесах и на земле; у кого никогда не было детей, кому не было соучастника в царствовании; кто сотворил все существа и предопределяя предопределил бытие их. 3. А они избрали себе богами, опричь Его, тех, которые ничего не сотворили, а сами сотворены; 4. которые не имеют силы ничего сделать, ни вредного, ни полезного для самих, не имеют силы ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскресением.»

То же в переводе И.Ю.Крачковского:

1(1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, — 2(2). у которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил её мерой. 3.(3). И взяли они вместо Него богов, которые не творят ничего, а сами сотворены. 4. Они не владеют для самих себя ни вредом, ни пользой, и они не владеют ни смертью, ни жизнью, ни воскресением.

Разные переводы выражают разные грани смысла, заключенного в слове, поэтому мы и привели несколько редакций. Выделенное нами в тексте жирным это — ключи к выходу на систему неизменнопервичных различий, отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание, полновластие над которым (в целом и пофрагментно) безраздельно принадлежит только Богу: «… Бог дарует Свою власть, кому пожелает» (сура 2:248), а чье либо самовластье иллюзорно и действует только в установленных для него границах Божьего попущения.

Прежде всего следует отметить, что Коран везде провозглашает мировоззрение, отличное от всех разновидностей «Я-центризма».

Через Коран людям предлагается принять в качестве осознанной нормы организации психики индивидов и обществ, МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ИДУЩЕЕ ОТ БОГА К КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ, соприкасающемуся с Кораном и его переводами.

Мировоззрение, идущее от Бога по крайней мере в двух взаимно дополняющих смыслах: и как данное в Откровении Свыше, и как определяющее упорядоченность развертывания мозаики мысленного древа человека в однозначно определённом порядке: во-первых, Образ Божий в душе каждого, во-вторых, образы тварного Мироздания, частью которого является и сам человек вместе с его психической организацией и внутренним миром.

Не согласным с этим воззрением следует призадуматься над вопросом, поставленным в аяте 41:52. А до того, как наступит срок ответа на него, знаменовать, что Аллах Корана — объективно лжебог, вследствие чего Коран не только никого и ни к чему не обязывает, но его следует даже не игнорировать, а преодолевать его влияние с благостью для себя и окружающих. Однако, прежде чем встать на путь искоренения Корана и последствий его воздействия на жизнь глобальной цивилизации, полезно призадуматься и о том, почему более чем за 1300 лет существования Корана в культуре человечества никто из заинтересованных оппонентов [138] не показал в нём никчемной вздорности, лжи и зла ни при жизни Мухаммада среди людей, ни после его ухода?

Теперь перейдем к вопросу о неизменно первичных различиях, отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание. Как видно из ранее приведенных текстов переводов Корана на русский, одни переводчики отдавали предпочтение тому, чтобы выразить по-русски смысл предопределённости бытия, другие отдавали предпочтение тому, чтобы выразить смысл меры, размеренности бытия и соразмерности[139] событий. То есть арабское слово, с которым они сталкивались, заключает в себе оба смысла, который в русском языке возможно объединить только в двусловном сочетании «предопределённая мера», которую М.-Н.О. Османов назвал «должной» — словом, выражающим один из оттенков определённости, как составляющей предопределённости.

Поэтому, если обратиться к словам, выделенным в приведенных переводах аятов 25 суры Корана, то их обобщенный многогранный смысл можно выразить по-русски и в следующей итоговой фразе:

Бог сотворил всё сущее в Мироздании и придал ему предопределённую Им мhру [140].

Если говорить языком современной науки, то всё сущее в тварном Мироздании это — материя, в её различных агрегатных состояниях: вакуум [141], физические поля, плазма (высокоионизированный газ, в котором электроны обладают такой энергией, что не могут удержаться в атомах на устойчивых орбитах), газообразное состояние вещества, жидкое состояние вещества, твердое (кристаллическое) состояние вещества. Агрегатные состояния, пути и способы перехода из одного из них в другие, свойства материи в каждом из них и в переходных процессах предопределены для неё Свыше. И представление людей об этих различных агрегатных состояниях так или иначе соответствуют пословице «нет вещи без образа». Но что такое мера и какое отношение она имеет к образам материи? — этот вопрос в «Я-центричных» философских системах не рассматривается.

Наука о мере, численной определённости самой по себе, это — математика. Но в материальном Мироздании мера — численная определённость — перестает быть самой по себе: она воплощена в объектах и субъектах Мироздания — всему тварному придана предопределенная Свыше мера. В Мироздании всё материально и меры одних фрагментов численно сопоставимы с мерами других фрагментов, т.е. всем фрагментам Мироздания свойственна соизмеримость как между собой, так и со своими составляющими.

Мера — это прежде всего численная определённость: 2?2=4; одна секунда — 9192631770 периодов излучения, соответствующих переходу между двумя сверхтонкими уровнями основного состояния атома ^^Cs (цезиевый эталон частоты и времени); 1 метр — 1650763,73 длины волны в вакууме излучения, соответствующего переходу между уровнями 2p^^и 5d^^атома криптона-86 (^^Kr) (данные об эталонах секунды и метра взяты из “Советского энциклопедического словаря” издания 1986 г.); «длина Удава — 38 Попугаев и одно попугайское крылышко» (сообщает известный мультфильм); атомы химических элементов отличаются друг от друга по числу протонов в их ядрах, определяющих порядковый номер каждого из них в Периодической системе Д.И.Менделеева; изотопы одного и того же элемента отличаются друг от друга количеством нейтронов в составе их ядер. И так далее: на что ни обрати внимание — везде откроется численная определенность — мера: либо единичная, либо множественная, представляющая собой статистику, позволяющую отличать множества друг от друга.

В процессе осознанного или бессознательного соотнесения одного фрагмента Мироздания с другими, выявленными на основе Различения, открываются два вида восприятия соразмерности:

· восприятие пространства;

· восприятие времени.

Восприятие их порождает два вида численной определённости: единицы длины и единицы времени, объективно связанные друг с другом через материальность [142] на иерархическом уровне микромира соотношением неопределённостей Гейзенберга[143], в котором выражается невозможность разрозненного восприятия ни пространства без времени, ни времени без пространства ибо пространство и время — порождения размеренной во всех её агрегатных состояниях материи.

Во всех без исключения случаях, для восприятия пространства и времени необходим эталонный процесс, с которым сравниваются все прочие времена и пространства. Этим эталоном может выступать и сам человек (древний афоризм: человек — мера всех вещей) и какие-то объекты мироздания. Если нет эталонного процесса, то возникает “проблема Удава” из мультфильма, который в одиночестве мучился вопросом о том, какова же его длина? — до тех пор, пока ему не помог Попугай, взявший на себя функцию эталона длины и определивший, что длина Удава — «38 попугаев и одно попугайское крылышко». Без этого акта измерения Удав так и остался бы равным самому себе в неопределённой единичной длине Удава.

Также примерно обстоит дело с измерением времени. Поскольку всякий процесс, поддающийся периодизации, может быть избран в качестве эталонного, то единицей измерения времени становится продолжительность периода эталонного процесса, с которым соотносятся все остальные процессы, обладающие собственным течением времени.

Так обстоит дело в мировоззрении триединства материи-информации-меры. Но совсем иначе в мировоззрении четырехипостасности Мироздания. Из истории науки, развивавшейся на основе «Я-центричного» мировоззрения четырехипостасного Амуна, известно, что она всегда испытывала трудности с познанием пространства и времени самих по себе, т.е. без обусловленности их характеристик материей. Рождались занятные “прибаутки” на эти темы, вроде высказывания Блаженного Августина о том, что когда его не спрашивают о природе времени, ему всё ясно, а как только спрашивают, так он и не знает, что сказать… [144] В действительности, что объективно существует, то объективно познаваемо. Абстрактные пространство и время четырехипостасного Амуна — пустые вместилища материального Мироздания — оказались проблемой, так и не познанными наукой за несколько тысяч лет, в силу того, что объективно они не существуют. Но на протяжении тех же тысяч лет объективные материально обусловленные пространство и время всегда были без проблем измеримы: менялись только требования общества к эталонной базе измерений, сама эталонная база и расширялось множество методов измерений.

Непознаваемость же пространства и времени в «Я-центричном» мировоззрении четырехипостасного Амуна, господствующем в цивилизации всё это время, — следствие отсутствия в наборе первичных различий и предельных отождествлений меры. Если же мера входит в набор первичных различий и предельных отождествлений, то абстрактных пространства и времени нет, но конкретные пространства и времена всегда объективно измеримы всяким пожелавшим того субъектом, вопрос только в выборе им эталонной базы и методов измерения и соответствия их целям деятельности субъектов.

Теперь можно рассмотреть вопрос о связи материи, меры и информации. Сознанию большинства на протяжении тысячелетий не было свойственно видеть за образом (живописным или скульптурным), за звуком (мелодией, каковой бы она ни была) совокупность чисел. Однако в конце ХХ века лазерный компакт-диск (компьютерный CD-ROM) стал единым носителем для записи и звука, и изображения, и текста в цифровом коде, представляющем собой численную определенность, т.е. разновидность меры. Хотя систем кодирования, форматов “оцифровки” изображения, звука, текста может быть построено множество, но во всякой из них однозначно определено соответствие «совокупность кодовых групп чисел — изображение либо фонограмма, либо запись какой-то информации иного рода».