У восточных славян очень долго был патриархально-родовой строй, поэтому у них долго сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанного с погребальным культом. Очень прочно удерживались верования, касающиеся отношения умерших к живым. Все умершие резко делились на две категории: «чистых» покойников — умерших естественной смертью («родители»); и на «нечистых» — умерших насильственной или преждевременной смертью (к ним относились и дети умершие некрещеными) и колдуны. Первых обычно почитали, а вторых («мертвяков» — отсюда происходят много суеверий связанных с умершими) боялись и старались обезвредить:
- Почитание «родителей» — это семейный, а раньше (родовой) культ предков. С ним связаны многие календарные праздники — Масленица отсюда и родительская суббота), Радуница, Троица и другие[30]. Отсюда, возможно, появился и образ Чура (Щура), восклицания такие как «Чур меня», «Чур это мое», могли обозначать заклинание, призывающее Чура на помощь. Из культа предков происходит и вера в домового (домовик, доможил, хозяин и пр.).
- «Нечистые мертвецы». Во многом, это были люди, которых боялись при жизни, и не перестали боятся и после их смерти. Интересен обряд «обезвреживания» такого мертвеца во время засухи, которую им часто приписывали. Выкапывали могилу мертвеца и бросали его в болото (иногда заливали водой), возможно именно отсюда происходит название «навий» (мертвец, умерший), а также «навка» — русалка[31].
Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними являлись Перун, Велес и Мокошь.
Перун называется в летописи первым, как «бог грозы»:
«И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричюще я богы, и провожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руска и холмо-ть»[32]
Многие исследователи согласны, что потом он стал княжеским богом, но почитался ли крестьянами не известно[33] Считается, что после принятия христианства образ Перуна стал связываться с Ильёй Пророком. Велес, «скотий бог», мог быть покровителем скотоводства, так и земледелия.[34], а Мокошь — покровительницей женских работ, прядения и ткачества.
Из других богов, которые упоминаются в летописях и некоторых других источниках, можно назвать — Сварог, Даждьбог, Хорс (солнечные божества), Род и Роженица — этимология и происхождение которых неясны[35].
Во-многой литературе упоминаются иногда другие божества и боги, но часть из них не может считаться богами в строгом смысле этого слова (См. Умирающий и воскресающий бог — Третий этап — начало обожествление духа зерна, ему дается имя, но упоминается он лишь при праздновании того, или иного ритуала) — Ярило, Купала, Костробунько, Род и пр. Другие являются «плодом ошибок и фантазии» (В. Н. Топоров) — Лада-Ладо, Лель, Полель, Похвист и пр. Многие фольклористы, лингвисты и этнографы даже употребляют термин — «кабинетная мифология»[36][37][38][39]
Из низшей мифологии можно выделить лешего — враждебная человеку сила, олицетворявшая лес и таившуюся в ней опасность; водяного — страх перед водой, полудницы -полевой дух в образе женщины в белом, который является во время полуденного жара к работающим в поле, так как обычай требует сделать перерыв.
Спорным был вопрос о русалках. Многие считали её то олицетворением воды, то духом утопленницы. Неясным оставалась и этимология самого слова. Сегодня можно считать доказанным, что слово «русалка» заимствовано из латинского языка и начинает упоминаться не раньше 18 века[40][41], а образ возник из слияния как водяных духов, берегинь, водяниц и пр[42].
В 980-е годы князем Владимиром была проведена языческая реформа с целью внутреннего укрепления государства через искоренение местных племенных культов. Князь выделил единый пантеон языческих богов во главе с Перуном, однако реформа не удалась, так как на базе политеизма не удалось объединить славянские племена.
| НАРОДЫ СИБИРИ |
| Коренными народами Сибири являются буряты, якуты, тувинцы, хакасы и алтайцы. Наряду с этими достаточно крупными народами в Сибири проживают и малочисленные народы: ненцы, эвены, эвенки, кеты. Языки, на которых они говорят, относятся к уральской и алтайской языковым семьям. Основным хозяйственным занятием сибирских народов издавна было разведение домашнего скота, в том числе оленей, а также охота и рыбная ловля. Обычаи и праздники алтайцев В горных долинах Алтая, там, где берет свое начало Обь, издавна жили скотоводы и таежные охотники, обладавшие сходными культурными традициями и легко понимавшие друг друга без переводчика. Себя, в зависимости от территории проживания, они называли алтай-кижи, телеуты, кумандинцы, тубалары. К середине XX в. эти близкородственные племена объединились в один народ — алтайцев. В настоящее время в нашей стране насчитывается не менее 70 тыс. алтайцев. Живут они главным образом в Республике Алтай и в соседней, Кемеровской области. Лингвисты относят их язык к тюркской ветви алтайской семьи. Светлый конь для Светлого бога Начиная с I тыс. до н. э., а именно с этой далекой эпохи, можно проследить истоки культуры современных алтайцев. В их жизни большую роль играло коневодство. Пастухи на лошадях объезжали овечьи отары и стада коров, охотники верхом на конях отправлялись в горы на промысел копытных животных, за соболем и белкой. Конина, кобылье молоко на протяжении столетий были важными продуктами питания аборигенов Алтая. Стоит ли удивляться, что именно коня приносили алтайцы в жертву верховному божеству, громовержцу, создателю земли и всех ее обитателей — Ульгеню? Поскольку одно из имен Ульгеня «Светлый», масть жертвенного коня тоже должна была быть светлой. Выбирал жеребца шаман. Облаченный в костюм, символизирующий птицу (согласно древним алтайским мифам, в доисторические времена Ульгень в образе птицы парил над безбрежным Мировым океаном), шаман совершал камлание. Когда смолкали звуки бубна, когда душа коня отправлялась на вершину «Алтын ту», «Золотой горы», где обитает Ульгень, участники обряда сообща поедали жертвенное мясо, а светлую конскую шкуру помещали на специальный шест, приставленный к «священной березе». Кто живет в печной трубе? Если обряд принесения коня в жертву Ульгеню был связан с традициями скотоводов, то поклонение «канатуларам» восходит к старинным охотничьим обычаям. В прежние времена ни один житель Алтая не отправлялся в тайгу, не покормив «крылатых» — так переводится на русский язык алтайское «канатулар». В каждом доме хранились их изображения. Чаще всего канатулары представляли собой раздвоенную ветку, на которую надевался кусочек ткани с нарисованной на ней фигуркой таежного духа. Духи обладали, по представлениям алтайцев, могущественной силой. От них целиком зависел исход охоты. Канату-ларов не случайно назвали крылатыми. Здесь явно прослеживается связь с «птицей-Ульгенем», «птицей-шаманом». Канатулары, по всей вероятности, имели прямое отношение и к одному из самых древних культов, к культу огня. Недаром считалось, что местом их обитания в доме является печная труба. Хан Кычкыл — повелитель барсов У всех народов Сибири существовали представления о «хозяевах» — духах, которым подчинены те или иные животные, а также горы, леса, реки. «Хозяином» барсов, самых опасных хищников высокогорной тайги, был, по алтайским поверьям, хан Кычкыл. Его культ явно восходит к древним охотничьим мифам. Но повелевал Кычкыл не только барсами. Он считался также «хозяином шаманских бубнов». А бубен, в свою очередь, воспринимался на Алтае как вместилище души «избранника духов». Таким образом, хан Кычкыл владел шаманскими душами. О зависимости шаманов от грозного хана напоминала рукоять бубна. По преданьям живущих на юге горной страны телеутов, по представлениям северных алтайцев, она была таинственным образом связана с барсом. А барс, как известно, зверь самого хана Кычкыла! Поэтому именно рукоять считали алтайские шаманы самой важной частью своего музыкального инструмента и передавали ее от отца к сыну, от деда к внуку. Май-ене и ее волшебные стрелы Когда в алтайской семье рождался мальчик, самая старшая по возрасту женщина вешала над колыбелью новорожденного маленький деревянный лук со стрелой. К стреле была прикреплена белая тряпочка. Этот кусочек материи олицетворял собой небесную богиню Май-ене. Ее считали охранительницей семьи от злых духов. Особенно популярна была Май-ене у телеутов. По словам этнографа Л. Э. Каруновской, побывавшей на Алтае в 1920-х гг., телеуты верили: если дух болезни посягнет на ребенка, богиня пустит невидимую стрелу и защитит малыша. |
| 4. Народы Средней Азии В Средней Азии уже в первом тысячелетии до н. э. находились богатые области, расположенные по долинам рек Сырдарьи, Зерафшана, Кашка-дарьи, Амударьи, Мургаба, Теджана. Это были земледельческие оазисы, культурная жизнь которых держалась на искусственном орошении, основанном на выведении каналов из рек, берущих свое начало в горах. По соседству с оазисами в степях жили разноплеменные кочевники. Жившее здесь население иранского происхождения — согдийцы по рекам Зерафшану и Кашка-дарье, хорезмийцы — по нижнему течению Аму-дарьи, бактрийцы — к югу от Аму-дарьи, — принадлежали к народам, упоминающимся с глубокой древности. Уже с VI в. до н. э. мы встречаем имена этих народов в составе Древне-иранского (Ахеменидского) государства. В конце IV в. до н. э. Александр Македонский после завоевания Ирана отправился в области Средней Азии и покорил их, в том числе и существовавший уже тогда Самарканд. Греческие писатели, бывшие в походе Александра Македонского, оставили свои записи, из которых видно, что уже тогда эта земледельческая страна имела много городов. Впоследствии, к VI в. н. э. наибольшей известностью стали пользоваться Мерв, Бухара и Самарканд. Через эти города проходил старинны»; торговый путь из Ирана и Кавказа в Монголию и дальше в Китай. По всей стране, которую называли тогда Туркестаном и на территории которой в настоящее время находятся наши братские советские республики—Узбекская ССР, Туркменская ССР и Таджикская) ССР — раскинуты были замки крупных землевладельцев-феодалов, называвшихся тогда дехканами.1 В зависимости от дехкан находилось земледельческое население, трудолюбиво обрабатывавшее оазисы, где на ряду с пшеницей и ячменем культивировали хлопок, рис, виноград, шелковичное и плодовые деревья. Существовала письменность (много документов на согдийском языке дошло до нашего времени). Благодаря транзитной торговле укреплялись культурные связи с Передней Азией, Кавказом, Ираном, Индией, Китаем, что выразилось в распространении в городах Средней Азии христианства, зороастризма, манихейства, буддизма. В 60-х годах VI в. н. э. в степях нынешнего Казахстана сложилась мощная держава кочевников-тюрков, подчинившая себе и культурные оазисы. В половине VII в. арабы завоевали нынешний Туркменистан, а в начале VIII в. области к северо-востоку от р. Аму-дарьи (Мавераннахр — буквально: «то, что за рекой»). Арабы разбили и отбросили как тюркских кочевников, так и проникших было в район Ферганы китайцев. После распада арабского халифата в Средней Азии образовалось государство Саманидов (874—1005 гг.) ео столицей в г. Бухаре, в котором главную роль играл таджикский элемент. В VIII—X вв. оазисы Средней Азии достигли высокого расцвета; очень развилась городская жизнь; Мерв, Бухара, Самарканд, Ургенч и др. стали большими и богатыми городами. Представителями умственной культуры были знаменитый математик Мухаммед аль-Хорезми (конец VIII—-нач. IX в.; с алгеброй и логарифмами Европа впервые познакомилась по его трудам), географ Ахмед аль-Бальхи (пол. IX — нач. X в.), величайший ученый мусульманских стран Бируни (пол. X — нач. XI в.), вольнодумный философ ибн-Сина (Авиценна, кои. X — нач. XI в.), писавшие на арабском языке; великими поэтами были Рудаки и Дакики (X в.), писавшие на иранском (таджикском) языке. В конце X — начале ХГв. Средняя Азия к востоку от р, Аму-дарьи была завоевана кочевыми тюркскими племенами, принявшими ислам и объединенными под властью династии1 Караханидов. Государство Караханидов дробилось на уделы. Области к западу от Аму-дарьи (нынешняя Туркмения) после падения государства Саманидов некоторое время входили в состав государства Газневи-дов, объединявшего нынешний Афганистан, восточный Иран и северо-западную Индию, но после битвы при Денданакане (1040 г.) были завоеваны туркменами, во главе которых стояла династия Сельджуков. После распада Сельджукской империи (1092 г.) Мерв стал столицей восточного удела Сельджуков. В 1141 г. тюрки-кара-ханиды должны были подчиниться «язычникам» кара-хитаям — кочевому народу, вероятно, монгольского происхождения, незадолго до того вытесненному из северного Китая и осевшему в нынешнем Синьцзяне (китайский Туркестан). Со второй половины XII в. заметно усиление Хорезмийского государства (в низовьях р. Аму-дарьи). Хорезмшаху Текешу (1172—1200 гг.) удалось завоевать нынешнюю Туркмению и почти весь Иран; хорезмшах Мухаммед (1200— 1221 гг.) в союзе с племенем найманов, вытесненных Чингис-ханом из Монголии, разбил и разгромил государство кара-хитаев и присоединил Бухару, Самарканд и другие районы к северо-востоку от Аму-дарьи к своим владениям (1210 г.). Таким образом, незадолго до монгольского нашествия вся Средняя Азия и весь Иран входили в состав Хорезмийского государства с центром в г. Ургенче. |
