Претензии по поводу смысла хадиса

Первая претензия: Сунниты говорят: Мы принимаем часть данной проповеди, но не принимаем другую ее часть по причине ее недостоверности. И слово «мауля»[338], которую шииты переводят как «повелитель и предводитель», на самом деле в этом хадисе переводится в значении «друг и помощник». Потому что этой проповеди предшествовала другая история. Посланник Аллаха отправил в Йемен группу мусульман во главе с Али ибн Аби Талибом. Некоторым сподвижником не понравилось то, как Али поделил трофеи. Вернувшись с Йемена, они (среди них были Бурайда и Халид ибн Валид) пожаловались Пророку на Али. Пророк сказал им, что Али прав и велел им не враждовать с ним. Это происшествие и послужило причиной того, что в Гадир Хуме Пророк прочитал проповедь, в которой призвал мусульман к дружбе с Али и помощи к нему.

Ответ: 1. Текст данной проповеди приведен с книг авторитетных суннитских ученых. Как уже было сказано ранее, множество ученых суннитского направления привели эту проповедь различными путями. Кто-то из них привел ее в полном виде, кто-то ограничился упоминанием некоторых ее фраз. В этих книгах из текста самой проповеди видно, что Пророк в тот день назначил Имама Али предводителем мусульман, это очевидно и не нуждается в дополнительных комментариях. И множество этих ученых подчеркнули достоверность хадисов о проповеди в Гадир Хуме. Поэтому говорить о недостоверности части проповеди, значит не признавать труды своих же ученых. Желающие могут обратиться к многотомному труду шиитского историка Амини «Аль-гадир», где собраны все адреса и источники это хадиса в суннитских книгах.

2. В некоторых книгах по истории Ислама говорится, что происшествие, связанное с недовольством ряда сподвижников дележом трофеев Имамом Али, случилось намного раньше событий в Гадир Хуме и не имеет никакого отношения к проповеди Пророка. Посланник Аллаха отправлял Имама Али в Йемен два раза – первый раз в 8-ом году лунной хиджры, а второй раз в 10-ом. Описываемое происшествие произошло в 8-ом году. Именно тогда некоторым мусульманам не понравилось, как Имам Али поделил трофеи, и по этой причине они пожаловались на него Пророку. Пророк разозлился на них и указал на правоту Али. После этого они пообещали, что больше никогда не будут возражать ему. А во время поездки в Йемен в 10-ом году хиджры никто не жаловался Посланнику Аллаха на Имама Али. Возникает вопрос: Каким же образом происшествие 8-ого года хиджры может стать причиной того, что спустя два года Посланник Аллаха зачитал проповедь в Гадир Хуме?

3. Если допустить, что это происшествие (недовольство дележом трофеев) случилось все-таки в 10-ом году хиджры, то ведь Пророк там же на месте дал ответ недовольным. Он указал на правоту Али и на ошибку жалующихся. Разве недостаточно того, что Пророк сказал об этом самим сподвижникам, которые были недовольны Али? Зачем же для этого останавливать тысячи мусульман, подавляющее большинство которых не было в курсе этих событий. Зачем говорить им о том, что Имам Али разделил трофеи правильно, что вы не должны выражать недовольство, а должны быть его друзьями, если они понятия не имели о произошедшем в Йемене? Не нужно также упускать из внимания тот факт, что стояла ужасная жара, и люди изнывали от нее. Можно ли в здравом уме поверить в то, что Посланник Аллаха останавливает мусульман в жару, причиняя им невероятные мучения, только для того, чтобы объявить о правоте Али и неправоте некоторых из сподвижников?

4. В соответствии с многочисленными свидетельствами, имеющимися в сборниках хадисов и толкованиях Корана обоих исламских направлений, причиной проповеди в Гадир Хуме является не происшествие в Йемене, а ниспослание 67-ого аята суры «Трапеза».

5. После окончания проповеди в Гадир Хуме Посланнику был ниспослан отрывок из 3-его аята суры «Трапеза», в котором сказано, что в этот день исламская религия стала совершенной. А совершенной она стала потому что мусульманская община приобрела непорочных предводителей, которые после смерти Пророка будут наставлять и вести за собой мусульман, а не из-за того, что Посланник Аллаха объявил Имама Али другом верующих.

6. Если допустить, что причиной проповеди послужили возражения и жалобы на Имама Али, то почему в текстах проповеди, которые приведены во множестве суннитских книг, Пророк не отвел от него жалобы и возражения недовольных? Ни в одной из этих книг не говорится, что Пророк, например, сказал в тот день: «Люди, не жалуйтесь на Али по поводу дележа трофеев». Или: «Он поступил правильно, а ваши недовольство и жалобы неуместны». Или: «Некоторые из вас жалуются на Али, но он поступил правильно. Не проявляйте недовольства и будьте его друзьями». Поэтому старания предоставить слово «мауля» в значении «друг» являются попытками убежать от очевидной истины.

7. Если арабское слово «мауля» не упоминается рядом с другим словом, указывающим на иное значение слова «мауля», то это слово имеет значение «предводитель и повелитель». В 62-ом аяте суры «Скот» сказано: «Потом их возвращают к Аллаху, их истинному повелителю». В этом аяте слово «мауля» использовано в значении «повелитель», так как рядом нет других слов, которые указывали бы на иное его значение. В 15-ом аяте суры «Железо» слово «мауля» также употреблено в значении «повелитель, властитель»: «Убежище ваше огонь, он ваш властитель, и скверно это возвращение».

8. Еще одним указанием на то, что в Гадир Хуме Имам Али был назначен предводителем мусульман, могут служить поздравления сподвижников в его адрес. Умар, например, сказал: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, а также повелителем каждого верующего и каждой верующей». Если допустить, что слово «мауля» в проповеди Пророка не означает его приемника в руководстве общиной, а означает друга и помощника, то проповедь теряет всякий смысл, и ни один здравомыслящий человек не примет ее.

Вторая претензия: Некоторые из мусульман говорят: «Мы принимаем хадис о проповеди в Гадир Хуме, и убеждены в руководстве Али, но… после Усмана, третьего халифа.

Ответ: Не существует никаких четких доказательств и указаний Посланника Аллаха на руководство первых трех халифов. И наоборот, есть масса свидетельств о том, что руководителем мусульман после Пророка является Имам Али. Например, хадис, где Пророк сказал: «Али от меня, а я от него, и он предводитель всех верующих после меня». [339]

В проповеди в Гадир Хуме Посланник Аллаха не упоминал, что до Али ибн Аби Талиба у мусульман будут другие правители. Он объявил, что руководство Имама Али начнется сразу же после его ухода в мир иной. В той части проповеди, которая приводится у всех ученых, где говорится: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем», подразумевается, что Али является повелителем всех тех, чьим повелителем является Пророк, включая Абу Бакра, Умара и Усмана.Помимо этого во многих источниках упомянуты поздравления, произнесенные в тот день сподвижниками в адрес Имама Али. Например, некоторые из них сказали: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, а также повелителем каждого верующего и каждой верующей». Этот факт еще раз указывает на то, что Имам Али стал предводителем исламской общины сразу же после Посланника Аллаха.

25. Хадис «Сакалейн» (Две драгоценности)

Хадис «Сакалейн» является одним из самых величайших и важнейших хадисов в Исламе. В этом хадисе говорится о будущем мусульманской общины, ибо в нем указан тот путь, следуя которому мусульмане всегда будут следовать истине. Хадис обязывает мусульман следовать после Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) за безгрешными имамами из его семейства. Хадис «Сакалейн» передается более чем от сорока сподвижников. Редкий хадис передается от такого большого количества сподвижников. Уже одно это указывает на то, что Посланник Аллаха множество раз указывал на ту связь, которая существует между Кораном и его безгрешным родом. Шиитские исследователи приводят адреса более трехсот авторитетных суннитских произведений, в которых упоминается данный хадис.

Хаким Нишабури передает от Зейда ибн Аркама: «Между Меккой и Мединой Пророк обратился к нам с проповедью и сказал: «О люди, я оставляю среди вас две драгоценности и если вы будете следовать им, то никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство (ахль аль-бейт)». [340]

Тирмизи приводит этот хадис от Джабира ибн Абдуллы: «Во время прощального хаджа Пророк зачитал нам проповедь и сказал: «О люди, я оставляю среди вас то, следуя чему, вы никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство». [341]

Ахмад ибн Ханбал приводит этот хадис от Зейда ибн Сабита: «Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас двух халифов – Книгу Аллаха и мое семейство. Они никогда не отделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника». [342]

Муслим также передает этот хадис от Зейда ибн Аркама: «Пророк в местечке Хум между Меккой и Мединой произнес проповедь и сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Первая из них это Книга Аллаха, в ней истинный путь, так держитесь за Книгу Аллаха. И мое семейство. И я напоминаю вам про мое семейство, я напоминаю вам про мое семейство». [343]

В данном хадисе, который Посланник Аллаха произносил перед мусульманами множество раз в различных местах, Коран и пророческий род (ахль аль-бейт) сравниваются с двумя драгоценностями. Это сравнение указывает на их величие и на огромную роль, которую играют Коран и ахль аль-бейт в судьбе Исламе и всех мусульман. Коран и семейство Пророка взаимно дополняют друг друга. Коран это закон, а двенадцать имамов из семейства Пророка это хранители закона, его толкователи и носители верного смысла. Слова Посланника Аллаха «если будете держаться за них» или «если будете следовать им» указывают на необходимость следования и Корану, и семейству Пророка. На абсолютное подчинение обеим драгоценностям. Фраза «никогда не заблудитесь» гарантирует, что следование Корану и семейству Пророка (ахль аль-бейт) есть верный путь. Лишь следование и подчинение обеим драгоценностям защищает от заблуждения. Слова Пророка «они никогда не отделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника» подчеркивают, что эти две драгоценности всегда вместе, а их разделение друг от друга сводит с истинного пути. Поэтому та прочная связь, которая существует между Кораном и семейством Пророка, просуществует до судного Дня. И это еще раз указывает, что следовать необходимо и тому и другому. В некоторых вариациях этого хадиса сказано, что Посланник Аллаха, после того, как объявил Коран и ахль аль-бейт двумя драгоценностями, сказал: «И я напоминаю вам про мое семейство, и я напоминаю вам про мое семейство». Он повторил эту фразу несколько раз. Таким образом он подчеркнул важность следования двенадцати имамам, он указал на их великую роль в исламской религии. В других версиях Пророк сказал: «Не обгоняйте их, ибо тогда вы заблудитесь. И не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».

Этот хадис указывает также на непорочность и непогрешимость ахль аль-бейт (семейства Пророка). Посланник Аллаха одинаково называет драгоценностью Коран и свое семейство, он не делает между ними различий. Коран это книга, к которой не подступает ложь ни спереди, ни сзади. В Коране нет никаких ошибок, могущих свести человека с верного пути. И если в точности выполнять все предписания Корана, то можно быть уверенным в том, что находишься на истинном пути и все совершаешь в соответствии с предписаниями Аллаха. Точно такой же драгоценностью является и семейство Пророка. Так же, как Коран, они безгрешны и не могут ошибиться. Следование двенадцати имамам есть гарантия того, что человек находится на верном пути. Именно поэтому мусульмане-шииты следуют им во всех вопросах, ибо они продолжатели начинаний и традиций Посланника Аллаха. Коран – это драгоценность, почитаемая всеми мусульманами. Но в то же время Коран это молчаливая книга, которая не обладает языком и не может говорить. Коран не истолковывает сам свои аяты. В Исламе существует множество течений, доказывающих свои убеждения, опираясь на аяты Корана. Многие коранические аяты толкуются ими в разных значениях, и каждый из них утверждает, что лишь его толкование является истинным и правильным. Как же поступить в таких случаях? Какое толкование выбрать? В таких случаях необходимо обращаться ко второй драгоценности – к семейству Пророка Ислама, к двенадцати непорочным имамам, хранителям верного смысла Корана. Обратившись к ним, можно быть уверенными в том, что их толкование и есть тот самый смысл, который Всевышний Аллах вложил в аяты небесной книги.