Совершенно уникальным направлением философии XX века, которое зародилось в недрах психиатрии на основе практики оказания помощи больным неврозами, стал психоанализ. Он оказал огромное влияние на всю сферу естественнонаучного и социогуманитарного знания, искусство и литературу, на психологические концепции личности XX века и, безусловно, – на практику оказания психологической помощи. Это одно из немногочисленных направлений философии и психологии начала XX века, сохранивших свою жизнеспособность до сегодняшнего дня. Основателем психоанализа является выдающийся австрийский врач-психиатр Фрейд Зигмунд (1856 – 1939). Несмотря на то, что Фрейд явился смелым новатором, у него существовали предшественники. Стоит, например, упомянуть Готфрида Лейбница, впервые использовавшего термин «бессознательное». Сильное влияние на Фрейда также оказала теория Дарвина. Фрейд полагал, что человек в первую очередь является биологическим существом, главной мотивацией которого следует считать продолжение своего существования.
В философском плане наиболее важным представляется переворот в понимании субъекта, который осуществил психоанализ.До Фрейда человек рассматривался как существо, которое в своей деятельности руководствуется исключительно сознанием. Фрейд показал, что поведение человека в значительной степени определяется тем, что он не осознает. Кроме того, Фрейд акцентировал внимание на инстинктивном начале человеческой жизни.
Свои взгляды на структуру личности Фрейд изложил в работах («По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и Оно» (1923), «Торможение, симптом и страх» (1925). В этих работах Фрейд создал топографическую модель, согласно которой психика, личность человека состоит из 3-х структур, уровней:
1. «Оно» («Ид») – бессознательная часть психики, бурлящий котел сексуальных и агрессивных инстинктивных влечений. «Оно» насыщено не только сексуальной жизнетворящей энергией – «либидо», но и смертоносной, разрушительной – «мортидо». «Оно» подчиняется принципу удовольствия, т.е. удовольствие и счастье есть главные цели в жизни человека. Второй принцип поведения – гомеостаз – тенденция к сохранению примерного внутреннего равновесия.
2. «Я» («Эго») – область сознательного – находится в состоянии постоянного конфликта с «Оно», подавляет сексуальные влечения. Сознание формируется под влиянием общества. На «Я» воздействуют три силы: «Оно», «Сверх-Я» и общество, которое предъявляет свои требования к человеку. «Я» старается установить гармонию между ними, подчиняется не принципу удовольствия, а принципу «реальности». По сути «Я» выполняет адаптационные, приспособительные функции.
3. «Сверх-Я» («Супер-Эго») – нравственное начало – служит носителем моральных стандартов, это та часть личности, которая выполняет роль критика, цензора, совести. Если «Я» примет решение или совершит действие в угоду «Оно», но в противовес «Сверх-Я», то испытывает наказание в виде чувства вины, стыда, укоров совести. «Сверх-Я» поэтому стремится не пускать инстинкты в «Я». И тогда энергия из «Оно» сублимируется, т.е. трансформируется, воплощается в иных, приемлемых для социума формах деятельности (творчество, искусство, труд, сны, описки, оговорки, шутки и др.). Если же психическая энергия (либидо или мортидо) не находит выхода, то человек заболевает неврозом. Поэтому Фрейд считал, что чем больше культура общества налагает тех или иных запретов, тем более невротизированным оно становится.
Фрейд считал, что «Супер-эго» формируется у ребенка за счет преодоления им так называемых эдипова комплекса (у мальчиков) и комплекса Электры (у девочек). Фрейд ошибочно считал, что греческий миф о царе Эдипе, убившем своего отца и женившемся на матери, иллюстрируем тяготеющий над каждым ребенком комплексу: влечение к матери и восприятие отца как соперника. Он полагал, что преодоление Эдипова комплекса происходит к 5 – 6 годам, после чего у ребенка формируется совесть, т.е. «Сверх-Я». Как эта, так и многие другие идеи Фрейда вызвали чрезвычайно бурную реакцию в обществе. Еще при жизни Фрейда в 20-30-е годы многие американские антропологи, в том числе Рут Бенедикт и Маргарет Мид) занялись проверкой его идей на обширном антропологическом материале. Идея эдипова комплекса подтверждения не нашла.
Также сегодня вызывает большое сомнение фрейдовская концепция онтогенеза, в соответствии с которой задержка на той или иной стадии сексуального развития в детском возрасте (оральной, анальной, фаллической, латентной, генитальной) является определяющим фактором, формирующим характер взрослого человека.
Не случайно Фрейда очень много критиковали и продолжают критиковать. Например, английский биолог, Нобелевский лауреат Питер Брайан Медавар (1915 – 1987) считал психоанализ самым грандиозным интеллектуальным мошенничеством ХХ века. Тем не менее, заслуга Фрейда в истории психологии и в целом в развитии социогуманитарного знания огромна. Очень точно об одном из ее проявлений написал великий русский философ Николай Бердяев (1874 – 1946) в работе «Смысл творчества»: «У Фрейда нет психиатрической затхлости, у него есть свобода и дерзновение мысли. Фрейд научно обосновывает ту истину, что сексуальность разлита по всему человеческому существу и присуща даже младенцам. Он колеблет обычные границы нормально-естественной сексуальности… Но склонность школы Фрейда объяснять все вплоть до религиозной жизни, неосознанной сексуальностью принимает формы маниакальной идеи, характерной для психиатров… И все же Фрейд помогает осознанию сексуальности» (Бердяев Н.А., 1989, С. 562 – 563). И действительно, основным недостатком его концепции, на который также указывали его ближайшие ученики явилось сильное преувеличение роли сексуальной сферы в жизни человека и общества (так называемый пансексуализм). Поэтому его последователи, поняв, что не только сексуальные влечения определяют психическое развитие личности, выдвинули иные факторы и причины.
На основе учения Фрейда (фрейдизма) возникло философское течение неофрейдизма, разработанное его продолжателями (Альфредом Адлером, Вильгельмом Райхом, Густавом Юнгом, Эрихом Фроммом).
Альфред Адлер (1870 – 1937) выдвинул концепцию, согласно которой в основе «великих» действий человека, гиперактивности, сверхстремлений, а также психических болезней лежит вытесненный комплекс неполноценности, который человек желает компенсировать, добиваясь успеха в бизнесе, политике, науках, искусстве, личной жизни.
Вильгельм Райх (1897 – 1957) считается основателем так называемого фрейдо-марксизма. Основная идея его концепции заключается в том, что воснове нормальной жизни и деятельности человека лежит сексуальная энергия, имеющая космическую природу. Общество беспощадно подавляет энергию человека, его аффекты с помощью морали, культуры, этикета. Человек вынужден жить в «тисках» культуры, приспосабливаться к нормам общежития, другим людям, подчиняться начальству, властям – это приводит к «невротизации» человека, гибели его истинного «Я», самости. Единственный способ спасти человека заключается, по его мнению, в полном ниспровержении культуры (морали, запретов, субординации), раскрепощении и сексуальной революции.
Карл Густав Юнг (1875 – 1961) выдвинул теорию архетипов. Согласно Юнгу жизненная (а не только сексуальная) энергия человека, наталкиваясь на непреодолимые препятствия окружающей жизни, переводится не в индивидуальное бессознательное, а во всеобщее бессознательное в виде архетипов. Архетипы – это универсальные образы, «код» общечеловеческой вытесненной жизненной энергии. Ими могут быть содержание снов, мифы, бред душевнобольного, парапсихологические эффекты, грезы, галлюцинации. Архетипы представляют «зашифрованную» историю человечества, его высшие истины. Цель философии заключается в том, чтобы помочь человеку «расшифровать» архетипы, понять их смысл, а через них – себя и окружающую действительность.
Эрих Фромм (1900 – 1980) поставил проблему противоречивости человеческого существования. Он выделил следующие основные противоречия человеческого существования:патриархат и матриархат, гуманистическое и авторитарное сознание, власть и подчинение, стремление к обладанию и просто жизнь, личное бытие (история жизни) и историческое бытие (история), «свобода от» и «свобода для». Цель философии, по Фромму, заключается в том, чтобы помочь человеку решить эти противоречия за счет культивировании всеобщей любви, стремления сделать мир добрее, добиться того, чтобы «желание жизни» повсеместно вытесняло «желание смерти». Фромм отмечает, что новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях «развитого капитализма», рождает и «человека нового типа», который он описывает как «рыночный характер». «Человек, обладающий рыночным характером, – пишет он, – воспринимает все как товар, – не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки... и его главная цель – в любой ситуации совершить выгодную сделку» (Фромм Э., 1922. С. 27). Альтернативной обществу обладания, порождающего «рыночного человека», должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Необходимо коренное изменение характера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие (т.е. жить не для того чтобы «иметь», а для того, чтобы «быть»). Учение Фромма на сегодняшний день является одним из наиболее значительных элементов современной западной интеллектуальной культуры.
Феноменология
Одним из наиболее влиятельных направлений в философии XX века стала феноменология, основателем и наиболее ярким представителем которой является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Феноменология представляет собой не только направление философии, но и особый метод исследования, который может быть применен к самым разным сферам. В частности, последователи Гуссерля проводили исследования в сферах психологии, психиатрии, этики, математики, социологии, литературоведения, истории и других дисциплин. Если до Гуссерля феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления, то Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым, феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки. Основные идеи феноменологии сводятся к следующим:
1) главные цели феноменологии – построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного;
2) начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через него;
3) важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии;
4) нужно выяснить, во-первых, что есть сознание, и, во-вторых, чем оно отличается от того, что не является сознанием;
5) для этого необходимо выделить чистое, допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности;
6) главной характеристикой чистого сознания является интенциональность, т.е. его постоянная направленность на предметы. Сознание всегда интенционально, т. е. направлено на что-либо;
7) жизненный мир, выступающий в качестве наивной повседневной жизни, наполнен «смыслами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия;
8) ошибочным является представление о том, что мы исследуем первичное бытие вне сознания; на самом деле мы исследуем вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки.
9) задача феноменологии заключается в том, чтобы показать, как родились вторичные образования этого мира;
10) чтобы понять генезис понятий и вскрыть природу истинного, «чистого сознания», надо провести редукцию сознания, т. е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Для этого внимание ученого должно быть направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предмет как бы остается в стороне, а на первый план выходит состояние сознания;
11) сознание в чистом виде – «абсолютное Я» (которое одновременно есть центр потока сознания человека) – как бы конструирует мир, внося в него «смыслы»;
12) все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания; объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет; а сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.
Гуссерль и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в XX века, в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики и аналитической философии.
Экзистенциализм
Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е – 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:
· нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;
· бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);
· опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);
· усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
· распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;
· бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.
Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:
1) уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
2) разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
3) проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
4) проблема бессмысленности жизни, одиночества, заброшенности (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
5) проблема внутреннего выбора и проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.
Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 – 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия:
· неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
· подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.
Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:
а) эстетическую, когда жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию;
б) этическую, когда человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг;
в) религиозную, когда человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест», превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.
С точки зрения Кьеркегора, человек – это синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости.И этот синтез не происходит сам по себе и не дается человеку от природы – его необходимо сознательно создать, определенным образом построив свою жизнь. Следовательно, основная задача, которая ставится перед человеком в жизни, – это обретение собственной самости. Кьеркегор полагал, что он достиг той цели, которая, по его мнению, стоит перед любым человеком: не случайно задолго до смерти он предложил такой текст на собственный надгробный камень – «Этот Единичный». «Этот Единичный» и есть самость, человек, достигший максимальной отделенности от других.
Наиболее значимыми представителями экзистенциализма XX века были: Карл Ясперс (1883 – 1969), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), Жан-Поль Сартр (1905 – 1980) и Альбер Камю (1913 – 1960).
Немецкий философ Карл Ясперс (1883 – 1969) был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX веке. Это им было сделано в работе «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году, т.е. после окончания первой мировой войны. Согласно Ясперсу, человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я».
Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью – высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта. Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцедентального: эротику, секс; единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); свободу и смерть.
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция, по Хайдеггеру, есть бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из: «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только вэтом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.
Основной проблемой экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) является проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие» – высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие», т.е. различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».
По Сартру, важнейшим условием жизни человека, ее «стержнем» и основанием активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека – это цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» – экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.
По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).
Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, – мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, – это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.
Альбер Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни, полагая, что жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.
Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:
1) соприкосновение со смертью: при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, – увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
2) соприкосновение с окружающим миром, природой: человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).
В итоге смысл жизни,по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
Стоит отметить, что Философия экзистенциализма по сей день очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее. В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности и смысла жизни.
Философская герменевтика
Современное направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации и понимания является герменевтика. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был «посредником между богами и людьми» – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики: первый – «как возможно понимание?» и второй – «как устроено бытие, существо которого состоит в понимании?» С точки зрения герменевтики, существовать – это значит быть понятым.
Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: «герменевтический треугольник» (взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем) и «герменевтический круг» (циклический характер процесса понимания). Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций – случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.
Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии.
К числу современных философов-герменевтов можно отнести: Фридриха Шлейермахера (1768 – 1834), Мартина Хайдеггера (1889 – 1976), Ганса Гадамера (1900 – 2002) и Поля Рикёра (1913 – 2005).
Согласно Фридриху Шлейермахеру (1768 – 1834), при толковании текста возможны два метода – грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с помощью второго – «дух автора». Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании. Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): а) дивинации, т.е. искусственного «вчувствования», «вживания» в душу автора произведения; б) сравнения, т.е. сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.
Взгляды раннего МартинаХайдеггера (1889 – 1976) совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах – условиях человеческого существования. Их два: 1) положенность: человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале «положен», то есть он есть, а уже затем мыслит); 2) понимание: человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание есть истолкование и интерпретация (человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтично (основано на понимании).
Ганс Гадамер (1900 – 2002) призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный другими поколениями, – «опыт мира»), во-вторых, вносит свою частицу в «опыт мира». Передача «опыта мира» от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги – тексты, «язык». Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии. По мнению Гадамера, понимание «задано традицией, в рамках которой можно жить и мыслить». При этом понимание возникает не сразу, ему предшествует «предпонимание», которое можно «исправлять», «корректировать», но полностью освободиться от него нельзя, ибо «предпонимание» – посылка всякого «понимания». Что такое предпонимание? Главное в нем – «предрассудок». Предрассудок – не логическая предвзятость. Он отражает состояние общества и познающего, «понимающего» субъекта. Это – фундамент понимания, он показывает суть эпохи, смыслы бытия, которые не выражены явно.
Центральным понятием философии Поля Рикёра (1913 – 2005) является личность. Личность – это творец всей человеческой культуры. Поэтому цель философии заключается в том, чтобы разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает «регрессивно-прогрессивный», суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения – прошлое, настоящее, будущее. Герменевтика, согласно Рикёру, является этапом в работе по выявлению мышлением смысла, скрытого в символе. Он полагает. Что всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит тот и или иной текст, и самим интерпретатором. В конце ХХ века внимание Рикёра привлекали проблемы взаимодействия и взаимопонимания людей – их общение, совместное бытие, этические проблемы и т.д.
Философия постмодерна
Понятие «постмодерн» (post – после) с восьмидесятых годов XX века прочно вошло не только в университетский, но и в повседневный лексикон. Условно можно сказать, что термин «постмодерн» используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX в., так и философской мысли, представленной именами Жоржа Батая (1897 – 1962), Жака Лакана (1901 – 1981), Жака-Франсуа Лиотара (1924 – 1998), Жиля Делёза (1925 – 1995), Жана Бодрийяра (1929 – 2007), Феликса Гваттари (1930 – 1992), Жака Деррида (1930 – 2004), Юлии Кристевой (род. в 1941) и других. Однако дать точное определение данного понятия затрудняются даже сами теоретики постмодерна. В постмодернистской философии часто выделяется четыре основные темы (Поликарпов В.С., 2001, С. 113 – 114):
– агностическая – ни одно значение не существует вне языка, поэтому истина представляет собою лингвистический феномен; знание есть набор словесных конструкций различных групп людей, которые преследуют свои интересы;
– прагматическая – интеллектуальная продукция осуществляется в практической деятельности; критерием является успех, достижение задуманного;
– эклектическая – сознательная установка на эклектизм, выбор самых различных средств, их смешивание и комбинация для достижения цели, принцип смешения стилей;
– анархо-демократическая – знание распределено среди определенных групп людей, вовлеченных в языковые игры, которые нужны для организации власти, насилия над человеком, его сознанием и поведением.
Постмодерн – это особый тип мировоззрения, в котором:
· главными ценностями провозглашены свобода во всем, спонтанность и желания человека, его игровое начало;
· присутствует критическое отношение к современности, радикальный плюрализм в оценке современной культуры и общества.
Уже в середине ХХ века западные исследователи заявляют об «устарелости человека», а следовательно и человеческих экзистенциалов, важнейшим из которых является любовь. В лагерях уничтожения индивид аннулируется, человек превращается в экземпляр. В этой связи, подчеркивая возрастающую роль компьютерной техники, один из главных теоретиков постмодерна Жак-Франсуа Лиотар в конце семидесятых годов ХХ века в работе «Состояние постмодерна» отмечает: «Банки данных являются энциклопедией завтрашнего дня. Они превышают способности каждого пользователя и по своей «природе» принадлежат человеку постмодерна» (Лиотар Ж.-Ф., 1998. С. 125). Философы постмодерна констатируют: техника вытесняет человека. Экономические отношения производства и сферы услуг овеществляют человека и редуцируют его возможности за счет инструментальных процессов и технических возможностей.
В свете постмодернистской теории кажется, будто бы человек вынужден постоянно заново открывать самого себя. Если проект модернистского человека состоял в единстве жизни, направленной на развитие самосознания и личности, то биография человека постмодерна характеризуется разломами, новыми начинаниями и изменчивостями. Это неуверенная жизнь, в которой человек не может больше полагаться на проверенные координаты модерна: нет центрального субъекта, нет центра жизни, нет никакой предписанной цели, нет твердого исходного пункта.
Постмодернисты отрицают возможность рационально обосновать смысл жизни, человеческого общества, морали, поэтому считают, что нужно жить только настоящим, не заботясь, ни о прошлом, ни о будущем. Постмодернизм стремится обеспечить возможность жизни в непрестанно меняющейся ситуации». Таким образом, сам человек больше не находится в центре своих поступков. Вместо этого постмодернистские теоретики говорят о «децентрированном субъекте».
«Человек» исчезает в постмодерне. Поэтому постмодернистская теория постулировала «смерть субъекта». В постмодернистском дискурсе человек предстает флексибилизированным, шизофреничным, нормированным, недисциплинированным, децентрированным, подверженным случайностям так же, как вожделениям и желаниям.
Помимо указанных, к числу важнейших методологических принципов постмодернистского дискурса, на наш взгляд, следует отнести следующие:
1) философия постмодерна в целом нацелена на плюрализацию сингулярных ключевых концептов модерна: вместо одной истины, одного разума, одной эстетики и т.д. постмодерн выступает за множество истин, множественность проявлений разума, множество видов эстетики и т.д.;
2) постмодерн постулирует философию разложения надежности модерна: сомневается в действительности материального мира в последней инстанции. Напротив действительность появляется в постмодерне как простая медиальная симуляция и виртуальная реальность (Ж. Бодрийяр);
3) философствование после модерна и для постмодерна есть философия после конца доктрин (т.е. коммунизма, демократии, капитализма), после смерти субъекта и под знаком тотальной потери смысла и разрушения значения вплоть до случайности (Ж.-Ф. Лиотар), философствование после философии – отчего философские тексты могут равноценно читаться с другим текстами или контекстами (Ж. Деррида).
Основными принципами философии постмодерна можно назвать:
· признание права личности на инаковость;
· актуализация первичности сингулярного, уникального над универсальным;
· отказ от «монологизма» и «нарративности», сциентистской рациональности и логоцентризма, тотального рационализма;
· актуализация сосуществования и взаимодействия различных культур и жизненных стилей;
· артикуляция интенциональности сознания;
· отказ от категоричного требования равноправия в пользу стратегии равенства, нацеленной на признание различий.
Там, где модерн подчеркивал неизбежный конфликт, постмодернизм видит нерешенные проблемы, пытаясь найти выход из сложившейся конфликтной ситуации. В постмодерне социальная связь предстает как состоящая из множества языковых игр, подчиняющихся различным правилам. «Текстуализация» мира приводит к восстанию голоса Другого в противовес авторитарному голосу, захватывающему всю власть. Появляется возможность стать участником интерпретативных игр, предлагающих неожиданные и оригинальные движения. Для постмодерна характерно стремление искать другие психические пласты, принадлежащие сфере бессознательного. Постмодерн не ставит перед собой целью тотальное отрицание ценностей. Главная цель – переосмысление, деконструкция, переоценка, замена знаков «плюс» на «минус» и наоборот. Личность анализируется в коммуникации, в интерсубъективности, а различные культуры – в системе равноправного диалога. Постмодерн меняет парадигму критического мышления современной науки, он воспринимается как способ нового восприятия мира, как менталитет новой культурной эпохи.
