Алгоритмика соборности: Бог, люди, течение Жизни 3 страница

В процессах взаимодействия нескольких систем, замкнутых друг на друга каналами информационного обмена, одни и те же связи с позиций одной системы являются прямыми, а с позиций ей пáрной системы — обратными (соответственно обратные связи первой системы становятся прямыми по отношению к ей пáрной системе).

Последнее утверждение имеет непосредственное отношение к функционированию алгоритмики психики человека. В психике человека одни и те же связи между сознанием и безсознательными уровнями психики могут быть как прямыми, так и обратными, поскольку сознание и безсознательные уровни психики могут в какие-то моменты времени меняться ролями, передавая друг другу функцию иерархически высшего в психике центра системы управления. Соответственно при каждом таком обмене их ролями могут меняться и вектора целей и вектора ошибки, с которыми соотносится текущее поведение и намерения (если им в этом случае есть место, поскольку намерения принадлежат уровню сознания) субъекта:

· когда человек идёт по жизни на «автопилоте» безсознательных уровней психики, не осмысляя происходящего осознанно, то его воля отсутствует, и соответственно системой управления являются безсознательные уровни его психики, а информация циркулирует в ней так, что:

Ø прямыми связями являются те, по которым информация подаётся с безсознательных уровней психики (в том числе и потоки, идущие из эгрегоров, в которые включена личность) на уровень сознания;

Ø обратными связями являются те, по которым безвольное сознание отражает поступающую в него информацию в безсознательные уровни психики (в том числе и в эгрегоры, в которые включена личность).

При этом сознание выполняет в процессе «автопилотирования» функцию простой коммутации (соединения друг с другом) разных компонент безсознательного друг с другом и переключения информационных потоков между этими компонентами, а иерархически наивысшим центром психики как системы управления являются её безсознательные уровни (т.е. это не исключает управления поведением извне через безсознательные уровни психики).

· когда воля человека сосредоточена на том, чтобы его жизнь протекала осмысленно, то хотя «автопилот» безсознательных уровней психики по-прежнему осуществляет «автопилотирование»[217], но:

Ø прямыми связями являются те, по которым информация, выражающая осмысленное отношение к происходящему, с уровня сознания передаётся на безсознательные уровни психики (в том числе и в эгрегоры, в которые включена личность) для дальнейшей обработки, а иерархически наивысшим центром психики как системы управления является сознание;

Ø обратными связями являются те, по которым информация подаётся с безсознательных уровней психики (в том числе и из эгрегоров, в которые включена личность) на уровень сознания.

Хотя в этом варианте психической деятельности сознание тоже выполняет в процессе «автопилотирования» функцию коммутации (соединения) разных компонент безсознательного друг с другом (в том числе и разных эгрегоров, в которые включена личность) и переключения информационных потоков между этими компонентами, но выполняет оно эту функцию качественно иначе:

В процессах коммутации и переключения информационных потоков в этом варианте психической деятельности участвует воля человека, выражающая его осмысленное отношение к Жизни.

И в этом случае безсознательные уровни психики, будучи подчинены воле человека, являются посредником между сознанием и Жизнью, и в режиме запрограммированного «автомата» (в том числе и эгрегоры) выражают волю человека тем лучше (соответственно достигнутому качеству личностного развития), чем меньше содержит конфликтующих друг с другом фрагментов алгоритмика его психики в целом (включая и чувства как источники информации).

При более широком взгляде взаимодействия психики личности с Жизнью по отношению к этой личности:

· связи, по которым информация (воплощённая в действиях, в поведении человека) передаётся из психики во «внешний мир», являются:

Ø прямыми при осмысленно-волевом отношении к течению событий;

Ø обратными при безсмысленно-безвольном отношении;

· связи, по которым информация из «внешнего мира» поступает в психику, являются:

Ø обратными при осмысленно-волевом отношении личности к течению событий;

Ø прямыми при безсмысленно-безвольном отношении (в этом случае человек становится жертвой обстоятельств, игрушкой природных и социальных стихий или орудием осуществления воли других субъектов или внедряющихся извне в его психику алгоритмов «автоматического» поведения).

С функциональным различием и взаимной обратимостью прямых и обратных связей (включая и обратимость знаков обратных связей) соотносится широко распространённое в жизни общества явление:

Одним из видов внутренней конфликтности психики людей является случай, когда информация, приходящая из «внешнего мира», и информация (воплощённая в действиях, в поведении), посылаемая из психики во «внешний мир», соотносится со взаимно исключающими друг друга нравственными мерилами, входящими в одну и ту же нравственность личности.

В большинстве случаев при этом человек творит (в пределах попускаемого ему Богом и другими людьми) по отношению к другим людям и Природе то, что он же сам считает недопустимым в отношении себя; что он терпит в отношении себя со стороны других только тогда, когда не может оказать противодействия или уклониться от такого рода воздействия на него. Обычно такого рода порок нравственности называют двойственностью нравственных стандартов (или цинизмом — в случае, если субъект осознаёт двойственность своих нравственных стандартов и настаивает на своей правомочности жить на их основе).

Кроме этого ярко проявляющегося выражения внутреннего разлада нравственности многим людям свойственна нравственность, которую можно назвать «ситуационно обусловленной». В этом случае по отношению к одним ситуациям и одним людям применяются одни нравственные мерила, а по отношению к другим ситуациям (того же типа, того же характера) и другим людям — другие нравственные мерила[218] (в исторически сложившейся культуре толпо-“элитаризма” такой тип поведения называется «конформизм»).

Ситуационно обусловленная нравственность может быть самостоятельным пороком нравственности, но в каких-то ситуациях в ней может выражаться и взаимоисключающая двойственность нравственных стандартов по отношению к себе и к окружающим.

Ещё одной разновидностью ситуационно обусловленной нравственности и выражением проблем в психике личности является обусловленность действующей (активной в рассматриваемый момент) нравственности неподвластным воле человека настроением (эмоциями).

Кроме того ситуационно обусловленная нравственность может быть выражением личностной нравственной ущербности, вследствие которой отсутствующие в психике личности нравственные стандарты и неопределённости в их иерархической упорядоченности замещаются нравственными стандартами, считываемыми личностью безсознательно из эгрегоров (активных в данной ситуации) или из психики оказавшихся в этой ситуации других людей.

* *
*

Из всего сказанного ясно, что человек не может быть невластным над самим собой: быть властным над самим собой — это его первейшая этическая обязанность перед другими людьми и Богом. Иными словами, если человек не обрёл навыков самообладания или утрачивает самообладание, то он в такие периоды его жизни не вполне человек (т.е. по существу недочеловек, если не осознаёт этого факта).

Выдержки из работы 2001 г.
“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

Уже к началу полового созревания (в смысле завершения развёртывания системы органов продолжения рода и сопутствующего пробуждения половых инстинктов) подросток должен с пониманием относиться к происходящему с его телом и психикой, осознанно различая в себе не только психическую деятельность на основе Богоначального мировоззрения и миропонимания триединства материи-информации-меры при человечном строе психики, но и отклонения от этого идеала и в себе самом, и в окружающих: как уже свершившиеся отклонения от этого идеала, так и упреждающие предзнаменования надвигающегося разрушения психической деятельности при человечном строе психики под воздействием внутренних причин и внешних факторов. [219]

Именно на этом основывается способность человека к самообладанию, как к преимущественно заблаговременному принятию мер к тому, чтобы неизменно быть в Жизни человеком, жизнь и деятельность которого всегда протекает в русле Божиего Промысла.

И всё, что должно нормально произойти в процессе становления психики в возрасте от 7 до 13 — 14 лет[220], требует диалоговой согласованности:

· Различения, даваемого Богом непосредственно каждому человеку,

· осознанного внимания самого субъекта, которое в большей или меньшей мере подвластно воле каждого человека, начиная с некоторого возраста.

Чтобы пояснить соотношение Различения и внимания приведём такой пример: Мотор автомобиля может работать на полных оборотах, но если диски муфты сцепления не прижаты друг к другу вследствие неисправности либо по желанию водителя, то мощность мотора не дойдёт до колес, и автомобиль будет стоять на месте либо катиться под уклон, если он снят с тормозов.

В соотношении, подобном взаимодействию дисков автомобильной муфты сцепления, находятся Различение от Бога и внимание субъекта как в процессе собственно личностного развития человека, так и в процессе его деятельности в русле Божиего Промысла.

То, что даётся в Различении Богом, для человека является внешним изначальным фактором, который должен подвигать его волю к личностному развитию, а также к какой-то осмысленной деятельности. Но человек может быть невнимателен к тому, что возникает в его сознании в моменты озарения Различением, потому, что его внимание увлечёно чем-то иным и неподвластно его воле, либо потому, что он сам своею волей сосредоточил внимание на чём-то ещё и не внемлет ничему иному. И соответственно при таком соотношении Различения и внимания не может быть ни какого бы то ни было личностного развития, ни деятельности в русле Божиего Промысла. Более того:

С момента появления сознательной составляющей интеллекта невнимательное отношение человека к Различению и к тому, что даётся ему Богом в Различении, представляет уже опасность для самого человека[221].

Дело не только в том, что с такого рода двоякой невнимательности начинается разрыв религии как осознаваемо осмысленной связи души всякого человека и Бога, и что невнимательность к Различению — выражение неуважения человека к непосредственно Божией заботе о нём персонально; дело в том, что вследствие такого рода невнимательности — в мировоззрении человека накапливаются не упорядоченные, разрозненные пары «это — не это», составляющие которых не связаны как должно быть с составляющими всех остальных пар «это — не это», включённых в мозаику мировоззрения ранее. Соответственно, если Богом в Различении предоставляется доступ к той или иной объективной информации, а человек относится к этому процессу без должного внимания, то калейдоскопичность его мировоззрения и построенного на его основе миропонимания нарастает. По мере того, как степень калейдоскопичности нарастает, мировоззрение и миропонимание оказываются всё более и более не пригодными к тому, чтобы на их основе человек мог моделировать многовариантное течение Жизни и осознанно выбирать наилучший (в его нравственно обусловленном миропонимании) вариант своего соучастия в течении событий Жизни[222].

Но возможен и иной не менее печальный вариант извращённого отношения к Различению. Внимание человека может улавливать то, что даётся ему Свыше в Различении, однако нравственно обусловленное нежелание выявить и переосмыслить свою истинную нравственность — подчас даже под очень жёстким давлением «ответной» информации, приходящей по обратным связям, — и наращивание мысленного древа на основе Я-центричного мировоззрения может привести его к преждевременной (по отношению к ресурсу организма) смерти или в дурдом.

Это — ответ на вопрос, почему такой умный Ф.Ницше и некоторые другие выдающиеся интеллектуалы кончили жизнь сумасшедшими, а многие выдающиеся деятели науки и искусств и их ближайшие родственники как в прошлом, так и в современности обращались хотя бы к эпизодической помощи невропатологов и психиатров[223]. Кроме того многие в попытке избавиться от нравственно неприятных им проблем при нежелании изменить свою нравственность, пытались и пытаются “стереть” данную им Свыше в Различение «первичную» и «оперативную» информацию, прибегая к различным дурманам, в том числе и к наиболее распространённому и одному из самых разрушительных из них — алкоголю. В результате многие из них закончили свой жизненный путь преждевременно (по отношению к ресурсу организма), а к моменту смерти под воздействием дурманов достигали почти полного распада личности и самоидентичности.

И чтобы ничего подобного не происходило в жизни человека, для него с раннего детства должно быть естественным и нормальным обращать внимание на то, что даётся в Различении, и осмыслять даваемое, включая его в мозаику своего мировоззрения и миропонимания.

Такое нормальное взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект» может обеспечиваться «само собой» сложившейся алгоритмикой диалоговых отношений сознания и безсознательных уровней психики при её нормальном развитии. Сложившись, такое взаимодействие может быть осознано человеком уже в детстве либо в более старшем возрасте. Но «само собой», естественно и непринуждённо оно может сложиться только в процессе удовлетворения в диалоге со взрослыми интереса ребёнка (в возрасте от начала речевого периода до 4 — 7 лет) к «запредельной»[224] тематике философско-богословского характера, чего не достаёт подавляющему большинству детей в нашу эпоху.

Если в силу каких-то причин нормальное взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект» не складывается «само собой», то никогда не поздно обратить осознанное внимание и разум ребёнка или взрослого[225] к этой троице, что позволит поддержать извне естественный процесс формирования в психике личности правильной и работоспособной диалоговой связи сознательного и безсознательного уровней. Но всё же в возрасте от 4 до 7 лет есть период, когда ребёнок в наибольшей степени готов к осознанию в себе названной троицы и воспроизводству в себе нормального характера взаимодействия её компонент. Взрослым, упустившим это в детстве, тоже не поздно заняться взращиванием в себе устойчивого взаимодействия компонент троицы, что является внутренним источником осознанно осмысленной жизни человека в религии Бога, который есть.

*
* *

И в этом случае человек, — проходя естественным путём личностного развития, — приобщается к соборности сам собой без ложного пафоса и эффектов, предназначенных на показ, чтобы «произвести потрясающее впечатление»[226] на окружающих.

При этом вследствие равного положения людей по отношению к Различению и общности в нормальной алгоритмике психики их всех преемственности в обработке информации «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект» личностные воли разных людей в соборности равнокачественны, и потому в соборности нет места личностной иерархии и принципу «подчиняясь — подчиняй», хотя по отношению к разным этапам полных функций управления разными делами в обществе разные люди занимают разное положение.

Последнее означает, что в реальных жизненных ситуациях равнокачественность личностных воль разных людей вовсе не исключает их взаимоотношений как системы «распорядительность со стороны одного — подотчётность со стороны других», хотя в каких-то других обстоятельствах (иных полных функциях управления другими определёнными делами) ситуационные роли каждого могут изменяться, вследствие чего начальники оказываются подчинёнными и подчинённые начальниками в соответствии с тем, как того требует дело, а не чьи бы то ни было личностные Я-центричные амбиции и притязания.

Человек пребывает в соборности в течение времени, пока он сохраняет человечный строй психики. Утратив его на некоторое время под воздействием складывающихся обстоятельств или непосредственно вследствие каких-то внутренних причин нравственно-психологического характера, человек выпадает из соборности. Но он снова возвращается в соборность сразу же, как только восстанавливает самообладание и возвращается к человечному типу строя психики.

Как уже неоднократно отмечалось в работах ВП СССР, достижение человечного типа строя психики личности — не самоцель, а только создание его собственной надёжной внутренней основы для дальнейшего личностного развития и творчества в русле Божиего Промысла. Соответственно этому и соборность — вовсе не множество «совершенных человеков», обалдевших от психологических практик в как бы работе над собой. Участники соборности могут быть обременены множеством личностных и общественных проблем, хотя и пребывают при человечном типе строя психики. Эти проблемы могут быть как унаследованными ими от прошлого (в составе культуры и духовного наследия — несоответствующего соборности энергетического и информационно-алгоритмического наполнения эгрегоров ноосферы), так и проблемами, которые они успели породить и порождают сами, пребывая вне соборности в прошлом и временами выпадая из неё в период после первого обретения человечного типа строя психики.

Выдержки из работы 2001 г.
“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

Попущение Божие — это когда Богом открыта возможность одним субъектам оказать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.

В зависимости от того, насколько и как кто-то уклоняется от предложенных ему Свыше норм праведности, — настолько Бог не воспрепятствует неправедным действиям и в отношении него самого и не поддержит его неправедное противодействие тем, кто действует против него в пределах попущения. При этом попущение в отношении каждого обусловлено достигнутым им личностным развитием: чем больше было дано Свыше человеку, чем ближе его нравственность к праведности, чем большего он достиг в освоении потенциала развития своих способностей — тем строже отношение к нему Свыше и тем строже ему самому следует быть в самодисциплине.

Однако в зависимости от того, насколько человек, даже будучи неправеден, отзывчив к обращениям к нему Бога через его внутренний мир и на Языке Жизненных знамений и взращивает в себе праведность, попущение в отношении него может простираться в диапазоне от «демонстрационно-уведомительного» характера внезапной опасности, не наносящей однако ущерба её возможным жертвам, до уничтожительного характера ситуации по отношению к ним в случае, если они исчерпали попущение в отношении себя; хотя при этом эти же события могут носить демонстрационно-уведомительный характер для кого-то другого. Это имеет место как по отношению к личностям, так и по отношению к обществам и человечеству в целом[227].

Попущение Божие во всех случаях целесообразно по отношению к Промыслу, поскольку в попущении Бог предоставляет возможность неправедным одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли. Это вполне возможно, если устойчиво работает связка «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект, направленный на переосмысление событий в Жизни и собственной нравственности».

При этом, одни и те же обстоятельства, — в зависимости от того, при каком строе психики и эмоцоинально-смысловом строе души человек способен удерживать себя под воздействием обстоятельств, входя в них, — могут разрешиться как в области попущения Божиего, так и в русле Промысла либо полностью, либо в каких-то своих составляющих. И если человек такого рода неоднозначную предопределённость разрешения ситуации, возникающей казалось бы попущением Божиим, как-то ощущает и осознаёт, то он вполне способен своею волей пройти её в русле Промысла, избегнув воздействия попущения на себя и окружающих.

Попущение представляет собой своеобразный замыкатель обратных связей на человека: что сеешь — то и пожинаешь; во многих случаях — пожинаешь сторицей[228]. Поэтому человек должен осмысленно относиться к тому, что приходит к нему по обратным связям, выявлять их знак и изменять его на противоположный, если выявляется такого рода необходимость.

Соответственно знание о попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:

· Эксплуатация в своих интересах Божиего попущения таким, каким оно сложилось в отношении других.

· Субъективная оценка границ Божиего попущения и злоумышленное введение на этой основе окружающих в область попущения в отношении них с целью своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения (так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом стоит разноликий сатанизм).

· Действия в пределах попущения Божиего с целью пресечения чьих-либо неправедных действий после того, как неправедно действующие уведомлены о сути их неправедности, но упорствуют в своём, не внемля уведомлениям о том, что им следует жить и действовать иначе. Таково в идеале обоснование права на священную — справедливую — войну (в частности, таково обоснование исламского джихада) и на действия разнородных «инквизиций».

Однако в исторически реальной практике под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых в пределах Божиего попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно — горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт “священную” войну против тех, кто более праведен, а тем более — против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. То же касается и всевозможных “святых” инквизиций.

· Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех. При этом на себя возлагается обязанность уведомлять возможные жертвы попущения о том, что они находятся в его области, указывая им пути выхода, предоставляя Богу миссию воздаяния упорствующим в неправедности. Этому учил людей Иисус и этому принципу следовал он сам, пребывая во плоти среди людей. Это — в нашем понимании — основа христианской этики: «Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13)[229].

В обществе господство христианской, а по существу — нормальной человеческой этики (в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек был нравственно готов и умел принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его собственной неправедности, дабы он мог с такого рода помощью других людей изменить самого себя.

В этом и состоит суть алгоритмики соборности как подспорья в личностном развитии.

При отказе от готовности принять к осмыслению уведомления о собственной неправедности, при неумении это сделать или при нежелании изменить самого себя, дабы искоренить неправедность в себе, неизбежен переход “отказника” к самоизоляции или “священной” войне против всех с ним несогласных ради собственного его самоутверждения в нравственно приятных ему заблуждениях и насаждения их в качестве нормы для окружающих. И в этой войне он неизбежно сгинет, если не будет как-то удержан и ему не будет Свыше предоставлена возможность одуматься, которой он воспользуется.

*
* *

Для участников соборности нормальным является четвёртый тип этики — этики христианской: Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех.

Неумышленная эксплуатация Божиего попущения в соборности возможна как исторически сложившаяся объективная данность (но невозможна как нравственно-этический разрешительный принцип), поскольку психика людей, формирующаяся в толпо-“элитарной” культуре хоть в чём-то, да неправедна. Но такого рода неумышленная эксплуатация попущения нормально должна выявляться, и люди должны сами целенаправленно работать на то, чтобы такую этику в обществе изжить. Это касается как эксплуатации попущения отдельными личностями, так и соборности в целом.

Второй тип этики — злоумышленное введение в попущение других людей с целью эксплуатации их и попущения — в соборности недопустим даже как исторически сложившаяся данность.

Переход от христианской этики к действиям в пределах попущения против неправедных с целью защиты развития общества в направлении праведности — для действующей в обществе соборности в целом может быть только краткосрочной чрезвычайщиной; а для той или иной определённой личности — вопросом её совести и действий в конкретно сложившихся обстоятельствах, поскольку:

· с одной стороны:

Ø соборность в её нормальном развитии и, соответственно в расширяющемся охвате общества не нуждается в “святой” «инквизиции» и “священной” войне как в непрестанно действующих факторах в жизни общества, поскольку возбуждаемые ими эмоции ненависти, страха и угодничества — это не то, что человеку следует возбуждать по отношению к осуществлению Промысла Божиего и Богу;

Ø люди могут ошибаться в оценках как своей праведности, так и неправедности других, оценивая чужую неправедность не по результатам непосредственного считывания алгоритмики психики другой личности (это не всем, не всегда и не во всех обстоятельствах дано; а если и дано, то не в отношении всех других людей без исключения), а по косвенным признакам — на основе не всегда однозначно возможных интерпретаций действий оцениваемой стороны;

· с другой стороны, разнородные корпорации «подчиняясь — подчиняй» нуждаются и в “святой” «инквизиции», и в “священной” войне как в системных факторах своей деятельности, оказывающих психологическое давление на людей в процессе их подчинения, вследствие чего корпорации «подчиняясь — подчиняй» (в большинстве своём их деятельность относится к первому и второму ранее названным типам этики) постараются принять посильное участие в такого рода общественных процессах, извратив их смысл и целенаправленность (как это уже имело место в истории неоднократно, в том числе и в период «ежовщины» в СССР), если соборность, дав им начало под давлением каких-то обстоятельств, не сумеет ими управлять (в процессе разрешения чрезвычайной ситуации) и остановить их (когда чрезвычайная ситуация будет исчерпана).

Но всегда необходимо понимать, что:

Переход к третьему типу этики, даже при соответствии оценок праведности и неправедности сторон истинному положению дел — выражение каких-то прошлых ошибок самих тех, кто совершает таковой переход, или неких других людей.[230]

И соответственно:

Чтобы не быть вынужденным к такого рода переходу от нормальной этики соборности к чрезвычайной, для человека:

· с одной стороны, — приоритетность работы над самим собой, над своими личностными нравственностью, мировоззрением и миропониманием, личностной алгоритмикой психики в целом — должна быть выше, нежели значимость деятельности в общем всем «внешнем мире». Но это не предложение эгоизма в изощрённо завуалированной форме, поскольку:

· с другой стороны, — понимая и принимая это в отношении себя, человек обязан не только заботиться о том, чтобы другие люди имели возможность (свободное время и силы) для такого рода работы над собой, но и обязан помогать им в ней, насколько позволяют ему его собственные чувствительность к проблемам других и понимание их нравственно-психологического существа.

Неспособность к двоякой такого рода деятельности — выражение собственной слабости и личностной недоразвитости в чём-то[231]: «Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием», — из уже приводившихся в сноске буддистских наставлений.

Кроме того, в случаях, когда решение о переходе от нормальной к чрезвычайной для соборности этике кем-либо вырабатывается, принимается и осуществляется, то необходимо понимать, что:

если оно вырабатывается, принимается или осуществляется при эмоционально-смысловом строе психики, не соответствующем упомянутому ранее «камертону»: “Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности”,

— то такого рода решение может быть ошибочно выработано, может быть ошибочно принято или может быть ошибочно осуществляется.

Поэтому оно нуждается в ревизии на всех этапах полной функции управления при эмоционально-смысловом строе психики, соответствующем упомянутому «камертону»: “Вседержитель безошибочен (…) И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни”.