Корпоративность под покровом идей 3 страница

Исторически реальное христианство, искусственно построенное не на Откровении, данном Свыше через Христа (как полагают воцерковленные), а на подмене идей Откровения чуждым ему вероучением[147], смогло преодолеть такого рода кризисы номинальной власти эгрегориально одержимых при своём становлении, после чего существует уже почти 2000 лет. На протяжении этого времени сменилось не одно поколение высших иерархов корпораций «подчинясь — подчиняй»[148] во всех разновидностях “христианства”, которые не допускали перехода своих эгрегоров в неуправляемый режим автоматического функционирования под номинальной властью эгрегориально одержимых субъектов.

Но при этом заправилы ветвей исторически реального христианства иногда уничтожали неугодные им секты, начинавшие свою деятельность с правильной по её существу критики господствующей корпорации «подчиняясь — подчиняй», способствуя переходу эгрегоров этих сект в неуправляемый (и вследствие неадекватности поведения обстоятельствам — самоубийственный для них) режим автоматического функционирования под номинальной властью одержимых.

Однако необходимо особо обратить внимание на то, что всё описанное выше относится к освоению толпо-“элитарным” обществом как системой «больших идей» в смысле эксплуатации их в интересах стяжательско-потребительской деятельности на основе действия глубинных безсознательных автоматизмов поведения людей, формируемых господствующей экзотерической культурой.

Отношение к «большим идеям» и освоение их (в содержательном, а не в упомянутом ранее «относительном» смысле) человеком, который чует античеловеческую сущность толпо-“элитаризма”, старается прилагать свою волю к тому, чтобы жить, веруя Богу по совести и воплощая в жизнь Промысел, — не находит себе места в описанном выше общественном процессе. Такие люди составляют подгруппу в упомянутой ранее категории независимых от мнений толпы. Участники этой подгруппы развиваются в направления достижения ими необратимо человечного типа строя психики и дальнейшего личностного развития на его основе.

____________

Всё сказанное об “освоении” толпо-“элитарным” обществом «больших идей» касается и отношения российского общества к Концепции общественной безопасности (КОБ), развиваемой общественной инициативой, названной Внутренний Предиктор СССР.

Появление КОБ оказалось запоздалым для того, чтобы на её основе сложилась дееспособная оппозиция заправилам правящей корпорации «подчиняясь — подчиняй», известной под именем КПСС, которая смогла бы предотвратить крах государственности СССР. Возникновение КОБ (как процесс выражения и осознания определённого Знания) и ознакомление общества с её материалами пришлись на тот период, когда в результате распада СССР и его производственно-потребительской системы прежняя “элита” частично была «опущена» по жизни, а частично включилась в процесс образования разного рода “элит”, свойственных бандитско-аферистическому капитализму наших дней. Но и в новых “элитах” вакансий оказалось меньше, чем притязающих на то, чтобы их занять.

Поэтому для некоторой части неудовлетворённых своим социальным статусом после распада СССР — объективно, в силу глубинной психической ориентации их на стяжательско-потребительскую деятельность в общем всем «внешнем мире» — КОБ — «большая идея», которую они воспринимают в качестве «лифта», который вознесёт их в “элиту” будущей России (а то и мировую “элиту”): надо только напрячься самим, “построить” и напрячь других для того, чтобы это “вознесение” в “элиту” произошло побыстрее. Соответственно, кроме этих волевиков есть и свои безвольные и слабовольные, есть и «независимые» всех разновидностей.

Однако такого рода вожделения жизненно несостоятельны. Хотя КОБ включает в себя знания, предназначенные для организации коллективной деятельности, в том числе и для управления многоотраслевым производством, распределением и потреблением продукции, но главная задача в ней другая[149]:

* * *

Концепция общественной безопасности в Богодержавии, отрицая толпо-“элитаризм”, прямо говорит, что все знания и навыки, — всего лишь — приданое к строю психики; что первоприоритетная цель самообразования в КОБ — переход личности к необратимо человечному строю психики: всё остальное подчинено осуществлению этой цели, прежде всего, в себе самом, дабы остальным показать её осуществимость личным примером своего преображения в Человека[150].

Этот переход действительно невозможен без освоения общественно значимых знаний и навыков, относящихся прежде всего к процессам управления и самоуправления, но освоение их — задача подчинённая и сопутствующая задаче переустройства строя собственной психики каждого искреннего сторонника Концепции общественной безопасности в Богодержавии. Освоение же одних только знаний и навыков при упорствовании в поддержании демонического типа строя собственной психики, недостаточно для искоренения толпо-“элитаризма”; и при этом оно представляет собой опасность для упорствующего в собственном демоническом самоутверждении и подавлении окружающих.

* *
*

И приведённое — не единичное утверждение КОБ о необходимости перехода цивилизации к человечному типу строя психики как к общепризнанной норме, устойчиво воспроизводимой культурой в преемственности поколений и являющейся необходимой основой для дальнейшего развития каждого из людей, человечества и его цивилизации.

О том, что «знание, выраженное в той или иной терминологии и символике, — всего лишь “приданое” к строю психики» и вовсе не в нём выражается достоинство человека, говорится в работе ВП СССР 1997 г. “От матриархата к человечности…” (название первой редакции: в последующих редакциях “От человекообразия к человечности”). В работе ВП СССР 1998 г. “Печальное наследие Атлантиды. Троцкизм — это «вчера», ни никак не «завтра»” говорится: «… единственная возможность избежать гибели в очередном «Чернобыле» для претендентов в «сверхчеловеки» — заботиться о том, чтобы “сверхчеловеками” (а по существу нормальными, состоявшимися людьми) были все без исключения». «Матрица возможного течения глобального исторического процесса в нынешней цивилизации предопределённо Свыше построена так, чтобы человечество изжило животный строй психики, строй психики рóбота, а также всевозможные демонические наклонности, направленные на угнетение других с целью паразитирования на жизни всех». В работе ВП СССР 2001 г. “Диалектика и атеизм: две сути несовместны” сказано: «… наилучший — открытый каждому — вариант его судьбы:

Стать человеком — носителем человечного строя психики — и всегда удерживать себя в человечном строе психики под воздействием всяких жизненных обстоятельств, с которыми сводит Бог».

И далее это поясняется:

«… нормальная алгоритмика психики, объединяя её сознательный и безсознательные уровни, необходимо включает в себя:

· доверие Богу, выраженное в исходном нравственном мериле человека: «Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична, и осознание этого должно порождать жизнерадостный эмоциональный фон — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности», — и это обеспечивает ладное Жизни единство эмоционального и смыслового строя души ВСЕХ ЛЮДЕЙ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ; [151]

· человечный строй психики; [152]

· опору на мозаичное Богоначальное мировоззрение триединства материи-информации-мhры[153].

Только на этой основе возможно целенаправленное выявление по Жизни разнородных ошибок (как своих собственных, так и окружающих) в миропонимании, в мировоззрении, в алгоритмике психики, и главное — ошибок нравственности, как причины всех прочих».

_____________

Соответственно, встречаясь с материалами КОБ, далеко не все люди относятся к ним как к бреду или как к пропагандистскому мифу — средству построения корпорации, которая, могла бы удовлетворить их стяжательско-потребительские притязания[154] и защитить их от претензий удовлетворить стяжательско-потребительские притязания других корпораций за счёт «опускания» их самих до положения бесправных, полностью подчинённых чужой воле «трудовых ресурсов». И не все, ознакомившись с материалами КОБ, оказывают «моральную поддержку» деятельным сторонникам КОБ (как активистам и функционерам корпорации, так и следующим сути КОБ в жизни свободно), безвольно ожидая в суете, когда некая корпорация под знамёнами идей КОБ придёт к власти и воплотит их надежды на счастливое будущее в жизнь.

Кроме них есть люди, которые принимают в материалах КОБ для себя главным именно обязанность стать самому человеком (носителем человечного типа строя психики и наместником Божиим на Земле) и помочь в таковом становлении другим.

Это обстоятельство качественно изменяет характер освоения КОБ обществом, делая «мистически» невозможным “освоение” её в смысле эксплуатации в интересах стяжательско-потребительской деятельности. Причина этого в том, что во всяком социально обусловленном (в смысле его информационно-алогоритмического наполнения) эгрегоре каждый индивид, кто хотя бы временно пребывает при человечном строе психики, обладает иерархически высшим статусом по отношению к любому другому субъекту с нечеловечным типом строя психики, какими бы знаниями, навыками, прочими личностными качествами, включая сильнейшую волю, тот бы ни обладал. Иными словами, именно носители человечного типа строя психики оказывают решающее воздействие на алгоритмику коллективной психики, как в её внутрисоциальных проявлениях, так и в её взаимодействии с алгоритмикой природных процессов.

Общеприродная основа подчинённости потока событий воле человека состоит в том, что носителем мысли является дух человека — те биополя, которые излучает живущий человеческий организм. Т.е. одним из качеств всякой мысли является её материальность. И материальность мысли вне зависимости от её нематериального содержания (смысла и формы, в которой он выражен, — в совокупности называемых в философской традиции «идеальным») это — то, что связывает всякую мысль с какими-то другими материальными объектами (или субъектами). Поэтому вопрос двоякий и состоит в том, как связывает, и с чем (кем) именно связывает?

Мир течёт в матрице возможностей, которая задаёт (в смысле вероятностно-статистических предопределённостей) варианты (состояния) его бытия и алгоритмику перехода из одного состояния в другие возможные. Сама матрица не материальна, но в Мироздании она присутствует во всём во всей её полноте и детальности. Иными словами, окажись любая «элементарная частица» нашего Мира в каком-то другом, наделённом разумом Мире, тамошние носители разума могли бы «прочитать» из неё всю матрицу возможностей бытия нашего Мира во всей её полноте и детальности. Но единственный образ Мира и его фрагментов определяется тем, как материя этого Мира, пребывая в разных агрегатных состояниях (физический вакуум, физическое поле, плазма, вещество в газообразном, жидком, твёрдом виде) заполняет эту матрицу. Т.е. Мир — триединство: материи, образов (информации, объективного смысла), меры.

Мера (количественная и порядковая определённость) по отношению к материи является матрицей её возможных состояний и путей перехода из одного состояния в другие, а по отношению к информации — общеприродной системой кодирования информации, частными случаями которой являются все коды, разработанные цивилизацией и применяемые ею в технических и социальных приложениях.

Субъектное начало входит в мир как нравственно обусловленная свобода выбора, при этом нравственность субъекта представляет собой своеобразную субъективную «кальку» с общевселенской меры, которая вследствие своей неполноты и недостаточной детальности порождает отличие субъективной информации от объективной, включая и отличие субъективного смысла жизни от объективного смысла Жизни.

Агрегатные состояния материи хотя и не однокачественны, но взаимно связаны. Вследствие этого они способны переходить друг в друга под воздействием субъективных и объективных факторов, а кроме того, процессы, носителями которых являются одни агрегатные состояния материи, влекут за собой (порождают) какие-то процессы, носителями которых являются другие состояния материи. При этом в матрице встречаются связи обоюдосторонне направленные и обратимые (вследствие этого электромоторы некоторых типов могут работать и в качестве электрогенераторов) и однонаправленные связи (так ветер порождает волнение моря, но прохождение волн — цунами, мёртвая зыбь — не порождает ветра и не изменяет направления дующего ветра). Однако какие-то взаимосвязи такого рода человек может воспринимать извращённо, подобно утверждению о том, что ветер создают деревья, покачивая своими ветвями и кронами.

Так и материя тех видов, которые являются носителями мыслей людей в их информационно-образном и алгоритмическом аспектах, оказывается связанной с другими видами материи, вследствие чего процессы мышления людей порождают разного рода процессы на материальных носителях иного рода (не являющихся первичными носителями мыслей людей). Один поток обусловленности жизни общества в его вещественных и организационных аспектах мыслительной деятельностью людей предстаёт воочию как поток разнородной деятельности людей, непосредственно воспринимаемый чувствами или рассудком других людей.

Однако есть и второй поток обусловленности жизни общества и природы психической деятельностью (включая и мышление) людей, непосредственно не воспринимаемый большинством других людей. И хотя другие этого не воспринимают, но есть люди, которые выявили тот факт, что течение событий жизни в информационно-алгоритмическом аспекте следует в тех или иных фактах за течением их мыслей. И то обстоятельство, что другие не замечали в своей жизни ничего из такого рода взаимосвязей потоков событий в их «внутреннем мире» и потоков событий в общем всем «внешнем мире», говорит не о том, что это объективно не существующее явление, плод вымысла или психического расстройства тех, кто настаивает на его существовании.

Это говорит о том, что явление следования событий в общем всем «внешнем мире» за потоком мыслительной деятельности людей объективно существует, но обусловлено оно объективными качествами мыслящего субъекта.

Т.е. воздействие разных людей на коллективную психику, порождаемую всеми людьми, носителем которой являются соответствующие виды общеприродных полей, — разное. Все вносят свой вклад, но в русле Божиего Промысла: воздействие носителей животного типа строя психики не может быть алгоритмически более значимым, чем воздействие носителей строя психики зомби; воздействие носителей строя психики зомби не может быть алгоритмически более значимым, чем воздействие носителей демонического типа строя психики; воздействие носителей демонического типа строя психики не может быть алгоритмически более значимым, чем воздействие носителей человечного типа строя психики.[155]

При этом носители человечного типа строя психики порождают коллективную психику — эгрегор, отличающийся по своим качествам (взаимодействия как со всякой личностью в её составе, так и с внешней по отношению к эгрегору средой) от коллективной психики (эгрегоров), порождаемых носителями других типов строя психики личности.

Коллективная психика, в которой выражается человечный тип строя психики множества личностей, на протяжении нескольких лет в материалах КОБ именуется словом «соборность». Соборность же в структуре коллективного духа человечества и его народов занимает иерархически наивысшее положение в смысле способности оказывать воздействие на течение событий, блокировать и поддерживать деятельность других эгрегоров и быть свободной от подчинённости её другим эгрегорам, поскольку представители соборности, пропуская при человечном типе строя психики через свою психику информационно-алгоритмическое наполнение прочих эгрегоров, таким образом входят в них, обладая наивысшим иерархическим статусом, либо по отношению к ним выступают в качестве управленцев — «менеджеров» и «программистов»[156].

Это — показатель качественный, а не количественный, т.е. не зависящий от того, какая доля населения Земли живёт в соборности постоянно, а какая постоянно пребывает под властью эгрегоров других типов; какая доля населения на некоторое время входит в соборность, а потом выпадает из неё, подпадая под власть эгрегоров других типов.

С точки зрения многих соборность — безвластна или представляет собой миф. Оба эти мнения выражают атеизм и проистекают из того, что соборность не служит удовлетворению честолюбивых или беззаботно-потребительских притязаний толпы по принципу «здесь и прямо сейчас» подобно тому, как это делали сказочные джины. Реально соборность в преемственности поколений работает на изменение характера глобальной цивилизации так, чтобы с течением времени человечный строй психики оценивался бы всеми как единственно нормальный для человека и достигался бы представителями новых поколений к началу их юности, представляя собой основу дальнейшего развития каждой личности и общества в русле Промысла. Но в обществе, где экзотерическая культура ориентирует подавляющее большинство на стяжательско-потребительскую деятельность в общем всем «внешнем мире», то, что относится к проявлениям соборности, представляется мало значимым или проходит вообще мимо внимания и понимания подавляющего большинства.

Но прежде, чем рассматривать проблематику вхождения людей в соборность, необходимо рассмотреть пропагандистский миф церквей о «соборности» и соборной жизни воцерковленного общества. Иначе не понять, почему под многовековой идеологической властью этого мифа человечество оказалось к концу второго тысячелетия эры от Рождества Христова на грани самоубийства в войнах или в биосферно-экологической катастрофе.

8. ЛЖЕ-соборность
библейского “христианства”

«Соборность» — слово, практически не употреблявшееся во времена существования СССР, когда развитие культуры и науки было полностью под контролем соответствующих отделов ЦК КПСС и КГБ, публично культивировавших материалистический атеизм. Тогда пользовались терминами «коллективизм», иногда добавляя к нему эпитеты «советский» или «социалистический».

В обиход политического лексикона русского языка слово «соборность» стало повторно проникать только в конце 1970‑х — начале 1980‑х гг. по мере того, как патриотически обеспокоенная часть интеллигенции (особенно художественно-творческой — гуманитарной) и примкнувшей к ней прочей “общественности” стала “смелеть” и, выражая своё разочарование достижениями реального “социализма” и перспективами его дальнейшего развития под руководством Политбюро ЦК КПСС на основе идей марксизма-ленинизма, стала обращаться к мировоззренческим традициям, господствовавшим в России до установления Советской власти в 1917 г. И уже более 10 лет, начиная с 1992 г., когда государственность СССР была обрушена во исполнение директивы Совета национальной безопасности США 20/1 от 18.08.1948 “Наши цели в отношении России”[157], о «соборности», о необходимости жить в «соборности» («соборно») говорят и пишут все, кто того желает.

Однако внятных публикаций, в которых были бы даны ответы на вопросы: почему соборность в России не сложилась до 1917 года? или, если Россия жила в соборности, то почему она влипла в японско-русскую войну и пришла к революции 1905 — 1907 годов? почему втянулась в первую мировую войну ХХ века и пришла к революциям 1917 года, повлёкшим жесточайшую гражданскую войну? почему соборность не складывается после 1991 года? — нам найти не удалось.

Но прежде, чем рассматривать проблематику вхождения в соборность нынешнего российского общества и человечества в целом, обратимся к толкованию этого термина, унаследованному нашей эпохой от прошлого.

«СОБОРНОСТЬ (кафоличность) (греч. Katholikos — всеобщий), один из основных признаков христианской церкви, фиксирующий её самопонимание как всеобщей, универсальной («единая, святая, соборная и апостольская церковь» — Никейско-Константинопольский символ веры, IV в.). Рассматривая соборность как специфическое достояние православной традиции (соборность как совокупный разум «церковного народа» в отличие от религиозного индивидуализма протестантизма и авторитаризма папы в римско-католической церкви), А.С.Хомяков истолковывал её как общий принцип устроения бытия, характеризующий множество, собранное силой любви в «свободное и органическое единство» (в социальной философии наибольшее приближение к этому принципу усматривалось в крестьянской общине). Понятие соборности было воспринято русской религиозной философией кон. XIX — XX вв.» (“Большой энциклопедический словарь”, электронная версия на компакт-диске, 2000 г.).

«КАФОЛИЧЕСКИЙ (от греч. * — всеобщий) — вселенский, соборный. Термин, употребляемый в православной русской богословской литературе вместо термина «католический», и имеющий, в противоположность последнему, «положительную» окраску, то есть «вселенский», а не западный, католический. Два термина («каТолический» и «каФолический»: — наше пояснение при цитировании) возникли в русской литературе благодаря тому, что греческий межзубный звук «**»[158] передаётся в большинстве языков как «т», а в русском как «ф». См. Соборность».[159]

И таким образом:

«СОБОРНОСТЬ — термин русского православного богословия, введённый А.С.Хомяковым (1804 — 1860) взамен термина кафоличность (см. Кафолический). Соборность противопоставляется коллективизму и индивидуализму и означает, что в Церкви осуществляется добровольное соединение верующих на основе любви к Богу и друг другу, водимое Духом Святым (у Хомякова соборность предполагает отсутствие внешнего <в нашем понимании — персонифицированного в обществе: наше уточнение при цитировании> авторитарного центра)».[160]

По сути в последней фразе всё принципиально значимое сказано: остаётся только воплотить сказанное в Жизнь.

И из последней фразы приведённой статьи (файл sobornost.html) неизбежно понимание того, что соборность это всё же коллективизм, но не корпоративного типа (в ранее определённом смысле), и что в соборной жизни нет места принципу «подчиняясь — подчиняй» («послушáясь — наставляй, наставляя — подчиняй»), осуществляемому путём подавления и искажения психической деятельности окружающих хоть своей волей индивида, хоть через ретрансляцию индивидом некой эгрегориальной алгоритмики и информационно-энергетической мощи. Однако, для того, чтобы воплотить сказанное в жизнь, необходимо понять, а что именно жизненно несостоятельно в традиционном учении церквей о соборности[161]. И для этого следует обратиться к истории вопроса.

Прежде всего, обратим внимание на то, что канон Нового Завета не содержит в себе изложения учения о соборности от имени самого Христа. Все рассуждения иерархов и богословов церквей на эту тему в своей основе имеют приводимый далее фрагмент главы 12 Первого письма Коринфянам апостола Павла, который при жизни Христа среди людей не общался с ним ни разу:

«1. Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. 2. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. 3. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. 4. Дары различны, но Дух один и тот же; 5. и служения различны, а Господь один и тот же; 6. и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. 7. Но каждому даётся проявление Духа на пользу. 8. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; 9. иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; 10. иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.11. Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. 12. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. 13. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. 14. Тело же не из одного члена, но из многих. 15. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? 16. И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? 17. Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? 18. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. 19. А если бы все были один член, то где было бы тело? 20. Но теперь членов много, а тело одно. 21. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. 22. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, 23. и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24. и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25. дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. 26. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. 27. И вы — тело Христово, а порознь — члены».

В приведённом фрагменте мы выделили:

· жирным текстом — те места, где Павел пишет о Христе как об эгрегоре, уподобляя определённый в информационно-алгоритмическом и энергетическом отношении коллективный дух, слагаемый разными людьми, единому вещественному телу человека, и именует этот коллективный дух — «Христом»;

· курсивным текстом — те места, где Павел пишет о распределении единой алгоритмики эгрегора разными функционально специализированными фрагментами по психике разных входящих в него людей и о сборке из этих фрагментов, доставшихся разным людям, единой алгоритмики эгрегора, управляющей его энерго-информационными ресурсами;

· подчёркнутым текстом — те места, где Павел пишет о том, что большей частью даётся Богом непосредственно каждому человеку в судьбе или по жизни помимо эгрегоров[162], в которых соучаствует тот или иной человек по своей воле или невольно, либо, что достигается трудами самого человека (хотя возможно и в русле алгоритмики каких-либо эгрегоров, порождённых обществом).

Кроме того в тексте, выделенном подчёркиванием, видно, что для Савла-Павла Бог, эгрегоры и прочие персональные и коллективные духи — неразличимы. Для него Бог — тот же Дух, и Он же — Господь, что исключает однозначное понимание смысла его текста. Наличие же в тексте Савла-Павла в этом контексте слова «Господь» (в частности в стихе 5, который нами выделен жирным, как относимый к эгрегору) не только порождает неоднозначность понимания, но и открывает возможность к тому, чтобы в ранг Бога в мировоззрении и миропонимании людей был бы возведён либо искусственно созданный эгрегор либо кто-то из хозяев и заправил такого эгрегора.

Так Савл-Павел, вольно или невольно, стал одним из инструментов осуществления глобального проекта «мировой закулисы», которому можно дать условное название «Господь». Суть его в подмене в обществе религии (осмысленного диалога по Жизни человека и Бога) эгрегориально-магическим культом, позволяющим хозяевам и заправилам проекта осуществлять свою власть над людьми и обществами в пределах границ Божиего попущения. Т.е. в этом проекте его заправилами и хозяевами осуществляется субъективная оценка границ Божиего попущения, извращение нравственности и миропонимания людей с целью введения их в область попущения в отношении них для своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения. Так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом этическом принципе стоит разноликий сатанизм.

Благодаря этому проекту вот уже две тысячи лет в среде верующих Христос и Бог стали неотличимы от их господина, который ни Христом, ни Богом не является. Это был если и не первый в истории человечества, то достаточно эффективный акт подмены понятий в области социального управления методом, получившим в современной науке название нейро-лингвистического программирования [163]. В результате такой манипуляции понятиями раб и рабовладелец стали неотъемлемыми элементами и заложниками-невольниками самой системы рабовладения. После ввода этой системы в эксплуатацию, оставалось лишь приспосабливать формы рабовладения к изменяющимся условиям существования на Земле вида Homo sapiens и его цивилизации, оставляя неизменным невольничий характер самой системы.

Отмеченный нами подчёркиванием в письме Павла текст обретает однозначный смысл, подтверждаемый жизнью, если в нём слова «Дух» и «Господь» заменить на слово «Бог»:

… 4. Дары различны, но Бог один и тот же; 5. и служения различны, а Бог один и тот же; 6. и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. 7. Но каждому даётся проявление Бога на пользу. 8. Одному даётся Богом слово мудрости, другому слово знания, тем же Богом; 9. иному вера, тем же Богом; иному дары исцелений, тем же Богом; 10. иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. 11. Всё же сие производит один и тот же Бог, распределяя (у Павла: разделяя) каждому особо, как Ему угодно. …

Но всё сказанное Павлом в приведённом ранее фрагменте[164] его письма справедливо по отношению ко всякому социально обусловленному эгрегору без исключений, вне зависимости от того, каково его информационно-алгоритмическое наполнение и как бы кто его ни называл. И ничего характеризующего соборность специфически (т.е. так, чтобы её можно было бы отличить от эгрегоров других типов) в этом фрагменте нет.