Которое приносят посланники

Ибн аль-Каййим в своей книге «Мифтах дар ас-са'ада» провёл такое сравнение, разъяснив при этом, что потребность людей в Шариате больше их потребности в медицине, хотя люди, конечно же, очень сильно нуждаются в медицине для поддержания своего физического здоровья. Потребность людей в Послании больше, чем их потребность в любой науке. Вот что говорит Ибн аль-Каййим [Мифтах дар ас-са'ада, т. 2, с. 2]:

Потребность людей в Шариате граничит с необходимостью, она больше их потребности во всём остальном и больше даже, чем их потребность в медицине. Ведь мы видим, что большинство людей в мире прекрасно обходятся без врача и врачи есть только в многонаселённых городах. Что же касается бедуинов, а также деревенских жителей, да и вообще большинства сынов Адама, то они не нуждаются во враче, и при этом они здоровее, крепче и выносливее, чем те, кто обращается за помощью к врачам, а продолжительность их жизни примерно одинакова. Поистине, Всевышний заложил в натуру человека, в его естественную природу это свойство — употреблять то, в чём польза для него, и избегать того, что вредит ему. И Он устроил так, что у каждого народа накапливается знание о том, как и из чего нужно делать лекарства, помогающие справиться с различными болезнями. Более того, медицина как наука во многом основана на народных методах лечения, опыте, накопленном народом, и пробах и ошибках людей. Что же касается Шариата, то он основан на просвещении людей относительно того (из действий, совершаемых человеком по своей воле), посредством чего можно снискать довольство Аллаха, и того, что вызывает Его гнев. В основе Шариата лежит чистое, ни с чем не смешанное Откровение. Человек нуждается в том, чтобы дышать, есть и пить. Однако потребность в Шариате важнее этой потреб-

ГЛАВА 2. Потребность человечества в посланниках и Посланиях 41

ности, потому что, если человек лишится воздуха, воды и пищи, умрёт его тело, а душа покинет его. А отсутствие Шариата ведёт к тому, что человеческая душа портится, оскверняется и то же самое происходит с его сердцем, а это — настоящая гибель, причём не только в этом мире, но и в мире вечном тоже. А что такое простая смерть тела по сравнению с этой гибелью, когда человек гибнет бесповоротно, навсегда?! Именно поэтому люди больше всего нуждаются в знании того, с чем пришёл Посланник ,следовании этому и соблюдении этого. Люди должны призывать к этому, проявлять при этом терпение и бороться с теми, кто отходит от этого, до тех пор, пока они не вернутся на истинный путь. А иначе мир никогда не будет жить благополучно и никогда не изменится в лучшую сторону, и нет иного пути к достижению счастья и величайшего успеха.

Может ли человеческий разум обойтись без Откровения?

Сегодня многие люди во всём мире утверждают, что они могут обойтись без посланников и Посланий, поскольку у них есть разум, которым наделил их Аллах. Поэтому они, как мы видим, устанавливают законы, разрешая одно и запрещая другое, планируя и направляя. И, делая всё это, они опираются исключительно на свой разум, который подсказывает им, что хорошо, а что — плохо, что приемлемо, а что — нет. Однако они не первые додумались до того, чтобы поступать так. У них были предшественники, которые говорили то же, что говорят сегодня они. «Брахманы считали, что направление посланников к людям бессмысленно и действие это не приличествует Тому, Кто мудр, ибо разум избавляет от необходимости в посланниках. Если разум находит нечто из того, с чем пришли посланники, хорошим, то человек сделает это и без прихода к нему посланников, а если разум находит это мерзким и отвратительным, то человек делает это при необходимости, а в остальных случаях оставляет» [Лявами' аль-аквар аль-бахиййа, т. 2, с. 256].

Однако абсолютно недопустимо, чтобы мусульманин, вступая с кем-то в дискуссию и стараясь доказать свою точку зрения, отрицал способность разума отличать хорошее от дурного. «Поистине, Аллах вложил в человека способность отличать благое от мерзкого и научил
ПРОРОКИ И ПИСАНИЯ 42

его разум осознавать это и различать эти две категории. Он также наделил человека способностью отличать то, в чем польза для него, от того, что ему вредит, и то, что подходит ему, от того, что ему не подходит: чувства, которыми он наделён, отличают одно от другого. Первая способность (отличать хорошее от отвратительного и мерзкого) отличает человека от животных, а второй способностью (отличать полезное от вредного) обладает и человек, и животные» [Мифтах дар ас-са'ада, т. 2, с. 116].

Однако следует обратить внимание на следующие факты.

1. Человек далеко не всегда способен понять посредством одного лишь разума, что в этой конкретной вещи заключено благо и польза для него, потому что далеко не всё он способен постичь своим разумом. «Как, например, разум может познать Всевышнего Аллаха с Его именами и качествами? И как он может узнать тонкости и подробности Его Шариата и его религии, которую Он предназначил для Своих рабов? И как он может узнать подробности, касающиеся любви Аллаха, Его довольства, Его гнева и Его ненависти? И как он может узнать подробности, касающиеся награды Аллаха и Его наказания, а также всего того, что уготовано Его верным рабам и что уготовано Его врагам, и размеры и этапы этой награды и этого наказания? И как может разум узнать сокровенное, которое не открыл Аллах никому из Своих творений, кроме Своих избранных посланников, а также всё остальное, с чем пришли посланники, и что передавали они от Всевышнего Аллаха, и чего разум, соответственно, не может узнать и постичь самостоятельно?» [Мифтах дар ас-са'ада, т. 2, с. 117].

2. Конечно, разум способен отличить прекрасное от мерзкого и благое от дурного, однако только в общем, и он не может постичь те тонкости, которые упоминаются в Шариате, Даже если какие-то из этих тонкостей разум и способен узнать и постичь, то остальные он всё же постичь не может, то есть он не способен постичь их все, полностью. «Разум осознаёт, что справедливость — это нечто хорошее, однако он далеко не всегда способен определить, справедливостью или же притеснением является то или иное конкретное действие или поступок» [Мифтах дар ас-са'ада, т. 2, с. 117].

3. Бывает так, что одно и то же действие разум разных людей воспринимает и оценивает по-разному. Иногда в одном и том же действии есть и польза, и вред, и разум не может определить, что из них преобладает. В этом случае разум приходит в смятение и впадает в растерянность, и тут ему на помощь приходит Шариат, который разъясняет нам то, чего мы не можем понять или узнать сами.
ГЛАВА 2. Потребность человечества в посланниках и Посланиях 43

Ведь Шариат велит нам делать то, в чём пользы больше, чем вреда, изапрещает нам делать то, в чём вреда больше, чем пользы. Случается и так, что в каком-то действии заключена польза для одного человека и вред для другого, а разум не осознаёт этого. И вот здесь на помощь снова приходит Шариат, который разъясняет это, и велит совершать данное действие тому, для кого в нём есть польза, и запрещает совершать его тому, для кого в этом действии заключается вред. Кроме того, бывает, что внешне действие может выглядеть как приносящее вред, а на самом деле в нём заключено великое благо и огромная польза, которую не может постичь и заметить разум. Тогда снова приходит Шариат, чтобы разъяснить, что на самом деле приносит пользу, а что — вред [Мифтах дар ас-са'ада, т. 2, с. 117].

Ибн Таймийя сказал об этом: «Пророки принесли то, что разум не может познать и постичь самостоятельно, и они не разъясняли того, о чём разум и так знает, что оно ложно и несостоятельно. Они сообщают о том, перед чем разум бессилен, а не о том, что он и так способен понять, узнать и постичь» [Маджму' аль-фатава].

4. Бывает так, что разум человека считает что-то правильным, истинным и верным, однако противоположные мнения и атеистические течения изменяют его точку зрения и заставляют его усомниться в правильности сделанных выводов и заключений... Даже если эти заключения, сделанные разумом, и выстоят под натиском упомянутых явлений, то без Откровения они всё равно будут не более чем предположениями и догадками, в которых истина смешана с ложью.