Психоделики – искусственные способы расширения сознания?

 

Теме исследования психоактивных растений и синтетических веществ, воздействующих на сознание, посвящено немало работ. Как мы уже говорили, «психоделик» – термин, введенный в оборот английским психиатром Хамфри Осмондом (Humphrey Osmond), который, кстати сказать, был тем самым человеком, который познакомил знаменитого писателя Олдоса Хаксли с действием мескалина. В дословном переводе с греческого «психоделик» означает «расширяющий сознание» или «проявляющий, открывающий, проясняющий душу» – от psyche (психика, душа) и delos (явный, видимый).

Эта группа веществ имеет и другие названия, прежде всего отражающие ярковыраженное оценочное отношение к их воздействию: психодислептики, психотомиметики, психозогены, галлюциногены, фантастики, вызывающие экспериментальные психозы, энтеогены, делирианты, делюзионогены, эйдетики, мисперцептиногены, мистикомиметики, фанеротимы, фантастиканты, психотики, психотиканты, психогены, психозомиметики, психотаоаксики, психотогены, шизогены.

Среди исследователей психоделиков наиболее известны сегодня: Альберт Хофманн, Тимоти Лири, Теренс Маккенна, Чарлз Тарт, Марлин Добкин де Риос, Александр Шульгин. Для более подробного изучения психоактивных веществ рекомендуем обратиться к трудам этих авторов.

В настоящее время наблюдается бурное развитие новой интегральной науки – этноботаники.

Этноботаника (ethnobotany) – наука, занимающаяся исследованием отношений между растениями и людьми: от ethno – народ, люди и «ботаники» – науки о растениях. Этноботанику считают разделом этнобиологии[79].

Этноботаника изучает сложные отношения между растениями и культурой. Прежде всего, этноботаника занимается изучением того, как растения используются и воспринимаются в человеческих сообществах; в частности, как растения используются в пище, медицине, предсказаниях, косметике, окрашивании, текстиле, в строительстве, в изготовлении инструментов, валюте, одежде, в ритуалах, социальной жизни и музыке.

Так, этнобиология в ее этнобиологическом аспекте исследует культурную деятельность человека как непосредственно культивацию, сбор и различные методы использования растений в традиционной медицине (этномедицине). Таким образом, этноботаника исследует лекарственные свойства растений так, как они представлены в духовной жизни традиционных обществ. Многие этноботаники поэтому заинтересованы в исследовании традиционных «растений исцеления» («plant medicines») и того, как и почему они играют столь существенную роль в духовной и религиозной жизни человека.

 

В данной работе мы лишь совершим краткий обзор этой неисчерпаемой темы, выделив моменты, имеющие отношение к теме мистических переживаний и их связи с деятельностью головного мозга.

Сразу оговоримся, что в наши планы никоим образом не входит пропаганда наркотиков и других психоактивных веществ! Изложенный материал носит исключительно информационный характер. Оценка и выводы – дело самого здравомыслящего читателя.

Психоделики, пожалуй, нагляднее всего показывают связь между мистическими переживаниями и воздействием на мозг химического вещества.

«Что известно об этих веществах? Лекарства это, наркотики или сакраментальные снадобья? Легче сказать, чем они не являются. Эти вещества нельзя назвать наркотическими, опьяняющими, возбуждающими, анестезирующими или успокаивающими. Это скорее биохимические переключатели, которые открывают путь к переживаниям, всецело новым для многих людей Запада» (Тимоти Лири, Ричард Альперт).

По теории д-ра Лири, психоделики вызывают шок и стресс, которые разрушают старые программы, заложенные в период импринтной уязвимости и обучения (кондиционирования). В обычном состоянии мы обусловлены исключительно первыми четырьмя программами: биовыживательные потребности, эмоциональные игры, дающие статус в социуме, условные правила игры нашей культуры и сексуальное удовлетворение. Эти импринты не позволяют нам получать другие потенциально доступные сигналы и удерживают нас в границах одной, скажем, не слишком живописной реальности. Стирая прежние программы, психоделики дают возможность перепрограммирования и настройки на другие модели реальности, и, как следствие, открывается доступ к новым сигналам, которые обычное сознание относит к паранормальным или вовсе нереальным феноменам.

Как психоактивные вещества воздействуют на мозг и сознание? К этой проблеме можно подходить на разных уровнях – на грубом (физико-химическом), на более тонком (психико-энергетическом) и на тончайшем (мистическом).

На физиологическом уровне мы имеем следующую картину. Мозг представляет собой согласованную работу примерно 50 миллиардов нервных клеток, нейронов.

Нейрон является главной клеткой центральной нервной системы. Формы нейронов весьма разнообразны, но существуют три неизменные части, составляющие нейрон любого типа: сома (тело) и многочисленные разветвленные отростки двух типов – аксоны, по которым возбуждение передается от нейрона к другому нейрону, и дендриты, на которых заканчиваются аксоны от других нейронов. Места соединения нейронов называются синапсами (от греч. контакт), а процесс передачи информации – синаптической передачей.

При взаимодействии нейронов с помощью синаптической передачи клетка, которая передает информацию, выделяет определенное вещество – нейромедиатор (от нейро и медиатор – передатчик) – на воспринимающую поверхность клетки – рецепторы. Рецепторы – белки, расположенные на поверхности всех клеток организма; они способны распознавать специфические сигналы посредством определенных молекул и вызывать соответствующие изменения в клетке, которая принимает информацию.

Механизм передачи информации осуществляется следующим образом. По нейрону проходит возбуждение (электрический потенциал действия), которое вызывает выделение пузырьков с нейромедиаторами в синаптическую щель; нейромедиаторы воздействуют на рецепторы, а те возбуждают принимающую клетку, которая передает электрический сигнал дальше. Происходит это из-за того, что рецептор состоит как бы из двух составляющих. Одна – «узнающий центр». Если медиаторы (ключики) подошли к рецептору (замку), тогда запускается вторая составляющая рецептора – «ионный канал». Ионный канал открывается, и ионы начинают входить в клетку (ионы натрия) или выходить (ионы калия) из клетки. Таким образом через мембрану протекает ионный ток, который вызывает изменения потенциала на мембране (постсинаптический потенциал). На мембране одного нейрона могут находиться одновременно два вида синапсов: тормозные и возбудительные. Так, нейрон благодаря воздействию через соответствующие синапсы может возбудиться или затормозиться (прекратить возбуждение).

В определенный момент передающая клетка поглощает нейромедиатор, возбуждение принимающей клетки прекращается, а нейромедиатор благополучно растворяется. Так возбуждение нейрона из электрического превращается в химическое.

Каждый нейромедиатор, такой, например, как биогенный амин (дофамин, норадреналин, адреналин, серотонин и ацетилхолин), выполняет свою специфическую функцию и имеет свой приемник (рецептор). Синапсы служат своеобразными перекрестками, по которым передается или тормозится сигнал, в зависимости от того, к какому виду относится синапс – возбуждающему или тормозящему. В первом случае одна клетка приказывает другой переходить в активное состояние, а во втором – затрудняет активность. Так, под действием одних команд клетки «молчат», а под действием других – переходят к «активности». В одном синапсе могут существовать несколько групп медиаторов, а не один, как это предполагали ранее (т. е. к одному «замку» могут подходить сразу несколько «ключей»). Учитывая огромное количество нервных клеток, можно себе вообразить, сколь разнообразными могут быть взаимодействия между ними. Другой важный элемент в передаче информации внутри организма – эндокринная система. Термин «эндокринный» происходит от греческого еndo – внутри и krinein – выделять. Эндокринный орган (эндокринная железа) выделяет вещество – гормон (от греч. hormao – возбуждаю), необходимое для регуляции клеточной активности других органов. Гормоны передаются через кровь. Обычно каждый гормон временно повышает активность соответствующих клеток-мишеней. Эндокринная и нервная системы действуют параллельно. Нейроны выделяют свои химические передатчики – медиаторы, эндокринные клетки вырабатывают другие передатчики – гормоны. Некоторые вещества могут быть и гормонами, и медиаторами – норадреналин, соматостатин, вазопрессин и окситоцин.

Гипофиз – это железа в головном мозге, которая входит в состав эндокринной системы. Так посредством нейроэндокринной системы происходит регуляция жизнедеятельности всего организма и его адаптации в окружающей среде.

 

Роль нейромедиаторов на химическом уровне играет принципиально важную роль. Например, нейромедиатор серотонин, который содержится почти во всех органах и тканях, выполняет в головном мозге ряд специфических функций. Это обнаружилось случайно, когда в 1954 году выяснилось, что психотропное средство диэтиламид лизергиновой кислоты может невероятно изменять сознание человека (до того серотонин, открытый в 1948 году, был известен как сывороточное сосудосуживающее эндогенное вещество; в 1951 году было расшифровано химическое строение серотонина, получившего название «5-гидрокситриптамин»). Оказалось, что диэтиламид лизергиновой кислоты (ЛСД) содержит такую же бициклическую структуру, как и серотонин. Диэтиламид лизергиновой кислоты конкурирует с серотонином за связывание с ферментом моноаминооксидазой (МАО). Вне присутствия кислоты МАО окисляет серотонин в нормальный метаболит, из которого удалены атомы азота. В присутствии ЛСД молекулы МАО переключаются на кислоту и перестают окислять серотонин. Это ведет к накоплению серотонина.

Серотонин, или 5-гидрокситриптамин – биогенный амин, который образуется в организме в результате гидроксилирования аминокислоты L-триптофана. «Гормон удовольствия», или «гормон счастья» – серотонин играет ключевую роль в регулировании настроения, эмоций, сна и аппетита. Содержание в крови серотонина увеличивается во время оргазма и других «экстатических» состояний. Напротив, было обнаружено, что депрессия сопровождается недостатком в мозге серотонина. Во всяком случае, практически все антидепрессанты либо подавляют активность МАО (моноаминооксидазы) – фермента, отвечающего за расщепление «лишнего» или использованного серотонина, либо препятствуют так называемому обратному захвату серотонина нейроном (увеличивая тем самым его концентрацию в синапсе).

Безусловно, это вовсе не доказывает, что серотонин является ПРИЧИНОЙ хорошего настроения и даже мистического опыта. Речь идет лишь о явлении на химическом уровне, которое сопровождает определенные психические процессы. Как метко заметил Кен Уилбер, депрессия может быть вызвана, например, нехваткой нужных ценностей, смыслов и радостных событий в жизни. В результате чего на биохимическом уровне регистрируется недостаток серотонина. Однако даже постоянное снабжение вашего мозга серотонином при помощи аппарата не будет способствовать появлению нужных вам ценностей:

«Другими словами, моя депрессия может быть вызвана отсутствием отца, а внешним соответствием данного явления может быть низкий уровень в мозге серотонина, и назначение прозака может до некоторой степени улучшить баланс серотонина. Это очень хорошее и иногда чрезвычайно полезное воздействие. Но прозак ни в коем случае не может помочь мне понять мою внутреннюю боль, интерпретировать ее так, что она будет иметь для меня смысл и станет полностью понятной».

Различные химические вещества, в том числе содержащиеся в некоторых растениях, влияют на нейроэндокринную систему, изменяя восприятие и сознание человека.

В целом все препараты и вещества, воздействующие на центральную и периферическую нервную систему, принято называть нейротропными [80], или психотропными [81]средствами, или иначе – психоактивными веществами (ПАВ).

Кроме психоделиков, в эту группу входят препараты как угнетающего, так и стимулирующего типа, общего и избирательного действия.

К угнетающим относятся:

1) нейролептики (нейролептики[82], средства блокирующие нервную систему), или «большие транквилизаторы» (транквилизаторы[83]);

2) седативные средства – так называемые «малые транквилизаторы».

Это препараты, которые угнетают нервную систему. И различие их касается, прежде всего, степени такого угнетения. От блокирующего нервную систему действия до успокаивающего (психолептики[84]) и обезболивающего действия (анальгетики[85]).

Тормозящее воздействие этих веществ может характеризоваться прекращением выделения нейромедиаторов или снижением чувствительности рецепторов клетки, принимающей сигнал, в результате чего сигнал не передается. Успокаивающие средства имеют массу побочных, неблагоприятных для здоровья эффектов и прежде всего – привыкание к этим препаратам (то есть собственно наркотическая зависимость).

К группе «усыпляющих» веществ относится и эйфорик опий (от греч. opion – маковый сок) (опиум), высохший на воздухе млечный сок мака опийного, или снотворного (Papaver somniferum), вытекающий из надрезов, сделанных на недозрелых головках. Млечный сок снотворного мака белого цвета, при высыхании превращается в коричневую смолоподобную субстанцию – опий-сырец.

Психоактивные свойства растений связаны, прежде всего, с особой группой химических веществ, алкалоидами. Алкалоид (alkali – «щелочь» и – oid – «-подобный») – физиологически активное вещество растения, которое оказывает воздействие на организм животных и человека, преимущественно на нервную систему. Существует также ряд алкалоидов, имеющих слабо выраженные фармакологические свойства. Алкалоиды – обширная группа азотсодержащих органических циклических соединений главным образом растительного происхождения (или реже животного); все алкалоиды – азотистые основания, которые классифицируются по химическому строению, а также в зависимости от источника выделения. Одним из существенных факторов, характерных для алкалоидов – их присутствие в растениях в готовом виде как продукт их жизнедеятельности. Неверно говорить о «синтетических» или «искусственных» алкалоидах, так как в этом случае под понятие «алкалоиды» подошли бы все органические основания. Многие из алкалоидов представляют собой ценнейшие лекарственные вещества, для некоторых из которых до сих пор не существует синтетических заменителей.

В настоящее время известно уже более 800 алкалоидов. Из них около 200 расшифрованы (установлено их строение). Среди наиболее известных алкалоидов, кроме морфина, выделенных из растений человеком: никотин (выделен в 1828 году Поссельтом и Рейманом), атропин (1831, Мейн), кодеин (1832, Робике), гармин (1847, Фритче), кокаин (1860, Ниман), эфедрин (1887, Нагаи), скополамин (1888, Э. Шмидт). См. книгу акад. А. П. Орехова «Химия алкалоидов».

Существует несколько семейств растений, которые наиболее богаты алкалоидами: маковые (Papaveraceae), лютиковые (Ranunculaceae) и бобовые (Leguminosae).

Алкалоиды локализуются в растениях неравномерно, по преимуществу в определенных частях: в коре, клубнях, семенах, листьях.

Некоторые представители традиционных культур считают, что растения, видя то безумство, которое человек творит на земле, угрожая всему живому, специально выработали особые «соки», которые открывают человеку целостное восприятие мира и таким образом останавливают его от варварского уничтожения природы. Очевидно, не все представители рода человеческого смогли адекватно воспользоваться «посланием» растений человеку.

Морфин, алкалоид, содержащийся в снотворном маке, был первым психоактивным соединением, которое было выделено Сертюрнером из растения в чистом виде (1806 г.). Другой алкалоид опийного мака и производное морфина – кодеин – применяется в медицине как болеутоляющее. Морфин также является основой для смертельно опасного наркотика – героина.

 

Антидепрессанты – особый класс препаратов, действие которых связано прежде всего с влиянием на концентрацию серотонина и норадреналина в синапсах. Поскольку серотонин контролирует настроение, то, соответственно, изменение его концентрации физиологически лежит в основе изменения настроения.

Заметим, что со стрессами на ранних стадиях можно бороться и совершенно естественными способами. Так, витамины В6 и В3 (никотиновая кислота) увеличивают в мозге содержание одного из основных передатчиков нервного сигнала – серотонина, тем самым улучшая настроение и обмен веществ. Настроение, вообще, во многом зависит от пищи, точнее, от достаточного поступления в мозг аминокислоты триптофана, из которого в мозге синтезируется серотонин. Достичь этого можно увеличением в диете белка или углеводистой пищи, что способствует проникновению аминокислоты триптофана в мозговую ткань. Главное здесь не переборщить, чтобы чрезмерная пища не превратилась в причину ожирения.[86]

К стимулирующим относят психостимуляторы.

Например, кокаин, содержащийся в листьях кустарника коки, действует как стимулятор центральной нервной системы. Он тормозит обратное поглощение медиатора норадреналина, дофамина в синапсах, и таким образом медиаторы воздействуют на нервные клетки, принимающие информацию дольше, чем обычно. В результате избыток медиаторов оказывает стимулирующее воздействие на психику человека. Другой стимулятор – амфетамин – действует подобным образом, усиливая выделение норадреналина и дофамина в синапсах. К легким психостимуляторам относят также кофеин, который содержится в кофе, чае и других легальных напитках.

В середине 70-х годов было сделано неожиданное открытие – обнаружилось, что в мозге существует особый класс эндогенных (то есть имеющих внутреннее происхождение) снимающих боль веществ, которые оказывали эффект, сходный с действием опиума и морфина. Эти вещества получили название энкефалины и эндорфины.

В организме человека имеется свой собственный «опий» – эндогенные опиаты, опиоидные нейропептиды: эндорфины, энкефалины и динорфины.

Энкефалин (т. е. морфин мозга) был выделен из мозга голубей. Оказалось, что это вещество обладает свойством морфина. Эндорфин обладает способностью уменьшать боль, аналогично опиатам, и влиять на эмоциональное состояние. Природный «опий» приводит человека в состояние эйфории, поэтому его иногда называют «природным наркотиком» или «гормоном радости» (другой известный «гормон радости» – серотонин). Чувство любви и благоговения, эмоции, сопутствующие успеху, творчеству, приему пищи в комфортной атмосфере – все это может способствовать выделению эндорфина в кровь. Это своеобразное поощрение нашим организмом нашего же сознания.

Во время продолжительной медитации в организме человека усиливается выработка нейромедиатора серотонина – биологически активного вещества, которое вызывает чувство счастья и ощущение удовольствия.

Другой «природный наркотик» – «марихуана мозга» – был обнаружен ученым Еврейского университета в Иерусалиме Рафаэлем Мехуламом (Raphael Mechoulam) в 1992 году, спустя 28 лет после открытия ТГК (ТГК – дельта-9-тетрагидроканнабиол – химическое соединение, ответственное практически за все фармакологические эффекты марихуаны). Оказывается, наш головной мозг вырабатывает собственную «марихуану» – химические соединения эндоканнабиноиды (эндогенные каннабиониды: производное от латинского названия конопли посевной (Cannabis sativa), т. е. каннабиноиды внутреннего происхождения). Мехулам назвал «марихуану мозга» анандамидом (от санскритского слова ananda – радость, блаженство). В дальнейшем были обнаружены и другие химические соединения типа анандамида, даже с более сильным эффектом (2-арахидоноил-глицерол (2-АГ)). Эндоканнабиноиды снижают тревожные состояния (снимают стресс), стимулируют аппетит, облегчают боль.

В опытах на лабораторных животных было установлено, что эндоканнабиноиды играют важную роль в механизме снятия стресса. У подопытных мышей вызывали условный рефлекс сочетанием боли от электрических разрядов и определенного звука. Если у животных отсутствуют рецепторы эндоканнабиноидов, это приводит к тому, что после прекращения «пыток» мыши все равно продолжают испытывать тревожные, стрессовые состояния, когда слышат тот специфический звук, который раньше сопровождал электрический разряд. И напротив, у мышей с наличием рецепторов «внутренней марихуаны», когда звук переставал сочетаться с болью, страх быстро проходил. Так было выяснено, что животные с помощью «внутреннего наркотика» могут освобождаться от тревоги, вызванной сигналами, которые привычно ассоциировались с болью и опасностью, но уже перестали сопровождаться болевыми ощущениями. А ведь на этом принципе построены многие терапевтические методы работы с памятью, когда пациента просят вспомнить, «вернуться» в болезненные инциденты прошлого. После многократного прокручивания ситуации прошлого в сознании пациента стирается связь между совокупностью запечатленных стимулов и болью, некогда сопровождавшей эти стимулы. Так происходит, потому что переживание некоего события прошлого больше не сопровождается у пациента болью в настоящем моменте времени. Осознание этого факта приводит к тому, что болезненная картинка в памяти перестает вызывать тревожное состояние. Происходит психологическая «разрядка». Если бы в мозге пациента отсутствовали эндоканнабиноиды и их рецепторы, подобная терапия не приносила бы результатов. Так «внутренние наркотики» помогают справиться с синдромом посттравматического стресса, фобиями и некоторыми формами хронической боли.

 

Надо сказать, что многие лекарства, которые выписывались врачами до 1950-х годов, содержали в той или иной степени опий. Снотворное «от нервов» – лауданум – было смесью морфия и спирта. В рецептуру «кока-колы» изначально входил кокаин, впоследствии замененный кофеином в сочетании с другими стимулирующими веществами. Кофеин и алкоголь также являются веществами, интенсивно воздействующими на сознание.

Как правило, психоактивные соединения растительного и синтетического происхождения оказываются «оккупантами», заменяющими собственные «наркотики» головного мозга. Воздействуя на рецепторы головного мозга, они способны на некоторое время радикально изменять его привычное функционирование и получать необычные переживания.

О существовании «внутренних наркотиков» мистики знали с давних пор. «Внутренняя алхимия» имеет прямое отношение к сознательному синтезированию «психоделиков» внутри самого организма человека.

В науке поэтому принято различать «естественные» и «искусственные» способы достижения измененных состояний сознания.

Искусственные способы вхождения в измененные состояния сознания (ИСС) основаны на потреблении специальных веществ растительного, животного или лабораторного происхождения, которые обладают психоактивными (психоделическими) свойствами. К психоделическим растениям относятся грибы Psilocybe, грибы Amanita, кактус пейот и т. д. Психоделические составляющие животного происхождения содержатся в выделениях из кожи некоторых жаб Bufo alvarius и в мясе тихоокеанской рыбки Kyphosus fuscus. К препаратам, полученным искусственным путем, относят ЛСД, ДМТ, «клубные и развлекательные» психостимуляторы типа MDMA (синоним «экстази») и др.

Естественные способы достижения ИСС условно подразделяют на две группы: психотехники, используемые самим человеком (медитация, холотропное дыхание по методу д-ра Грофа, аутогенная тренировка и др.), и психогенные влияния извне (гипноз, эриксоновский гипноз, нейролингвистическое программирование (НЛП) и др.). Последние (психогенные воздействия) могут быть как преднамеренными, так и спонтанными (в результате стрессов, тяжелых заболеваний, клинической смерти, экстремальных состояний, интенсивных эмоциональных переживаний, потери близких людей или имущества, угрозы для жизни).

 

Итак, с помощью воздействия на мозг (как «изнутри», так и «снаружи») можно переделывать, обновлять, сужать и расширять сознание. Психоделики, с точки зрения современной биохимии, выступают в роли катализаторов ряда естественных психофизических процессов. В целом функция нервной системы заключается в том, чтобы фокусировать, избирать и сужать; импринты (биопрограммы) определяются строго на основе принципа выживания в физическом мире, и человек становится своего рода пленником этих структур. Все, что не связано с программами выживания и, более того, разрушительно для них, воспринимается биологическими организмами как бесполезное или вредное. Любое несанкционированное выживанием воздействие – будь то психоактивные вещества и даже философия, подрывающая основы бессознательной вовлеченности в процесс физического существования (например, в 399 г. до н. э. древние греки, сограждане Платона, объявили философию «заговором против народа», а демократическое правительство Афин и вовсе приговорило Сократа к смертной казни как разрушителя общественных нравов),– должно быть нейтрализовано любым доступным способом.

Прагматическая и рационалистическая западноевропейская цивилизация – это, в сущности, жесткая социальная метапрограмма, цель которой – «инквизиция» (т. е. контроль за соблюдением «норм», «догматов», розыск и наказание инакомыслящих) и защита официальной картины мира (т. е. удержание человека в границах первых четырех биопрограмм). Любые средства изменения сознания (а следовательно, выход за рамки санкционированной модели реальности) вызывают в «нормальном» обществе «праведный гнев», панический страх и… желание любой ценой избавиться от угрозы принятому образу жизни. Все, что по тем или иным причинам переступает установленные границы принятой «нормы», объявляется ересью, мракобесием, безумием и преступлением. То, что позволено Голливуду, непозволительно реальному человеку.

 

* * *

 

Панический страх западноевропейских государств в отношении веществ, воздействующих на психику, имеет давнюю историю. Исследовательница растительных психоактивных веществ Марлин Добкин де Риос отмечает:

«Когда испанцы вторглись в Мексику в XVI веке, они стали преследовать жрецов и знахарей, употреблявших священные растения в религиозных ритуалах. Какие бы видения ни приписывали люди различным растительным галлюциногенам, церковные прелаты делали заключение, что в них присутствует сам дьявол. Насколько нам известно, испанские священники никогда сами не употребляли галлюциногены и лишь с недоверием пересказывали сообщения, полученные ими от местного населения. Многие священники были неистовыми противниками наркотических растений из-за того религиозного значения, которое придавали им ацтеки. Хотя последние рассматривали многие из этих растений как божественных посланников, способных перенести человека в мир душ, для испанцев они были тем, что мешало их собственной миссионерской деятельности и возможности отдать души Христу. Неудивительно, что европейцы противостояли применению галлюциногенов с такой решимостью, поддерживая при этом с неподдельной заботой использование других лекарственных растений.

Испанцы, с присущей их культуре микофобией, сразу же проявили огромное отвращение, наблюдая употребление галлюциногенных грибов. Общение со сверхъестественным в католицизме основано не на сокровенном познании индивидуума, а скорее на его членстве в сложной иерархической структуре и слепой вере в ее доктрины. Связь личности с духовным миром осуществляется священниками, и любые индивидуальные мистические контакты, уже по самой сути христианства, воспринимаются с оглядкой на официальные авторитеты. Более того, вера индейца в способность человека, употребляющего снадобье, получать власть над духом, обитающим в растении, абсолютно несвойственна сознанию европейца. Таким образом, основное предназначение растений, заключавшееся в том, чтобы дать человеку власть над неведомым и „силу“, которую он мог направить на добрые или злые цели, полностью противоречило концепции христианства. В христианской традиции человек играл роль просителя перед более высоким духовным авторитетом. Действительно, можно утверждать, что отвращение испанцев к употреблению ацтеками ритуальных растений было вызвано не их неприязнью к подобным растениям как таковыми, а в силу фундаментального противостояния теологических и религиозных структур».

Таким образом, ненависть «белой цивилизации» к психоделикам коренится во вполне объяснимой, но тщательно завуалированной причине – в нетерпимости к «языческим ритуалам и суевериям» (а на более тонком уровне – в нетерпимости к иным картинам мира, к иному мировосприятию).

Но, несмотря на преследования со стороны западноевропейского мира, искоренить культуру использования психоактивных веществ не удалось и по настоящее время. Более того, фобия и, как следствие, неадекватное поведение в отношении этих веществ и их научного исследования обернулись для Запада настоящей трагедией – наркоманией (и в том числе алкоголизмом). К великому сожалению, там, где нет исчерпывающей и правдивой информации, неосведомленность порождает суеверный страх и бессильную озлобленность. А ведь победить наркоманию можно. Но сперва надо победить наркофобию. Сделать это возможно, лишь предоставив людям адекватную и доступную для понимания картину в области использования психоактивных веществ.

С незапамятных времен употребление растительных психоделиков, «растений силы» было распространено практически повсеместно. Австралийские аборигены использовали растение под названием питури (duboisia hopowoodii) для предсказания будущего и достижения межличностной гармонии, коренные народы Сибири употребляли для вхождения в контакт со сверхъестественными силами мухомор (amanita muscaria), африканские племена фанги ели корни растения ибоги (tabernanthe iboga) для встречи с умершими родственниками и духом Бвити, равнинные индейцы использовали бобы мескаля (англ. mescal bean) и пасленовые: дурман и местные сорта табака, перуанцы – кактус Сан-Педро, кустарник уилка (anadenanthera peregrine), листья коки (erythroxylon coca) и аяваску, древние майя – грибы psilocybe, stropharia и семена ололиукви (ololiuqui, или rivea corymbosa), ацтеки – грибы, кактус пейот, ололиукви и дурман. И это, надо сказать, далеко не полный список традиционно используемых психоактивных растений.

С помощью психоактивных веществ достигался эффект деперсонализации, т. е. разотождествления с психофизической совокупностью, которую мы обычно принимаем за себя самих, и открывались иные измерения сознания. Это позволяло по-новому взглянуть на мир и события привычной человеческой жизни, встретиться со «своим» «бессознательным», облекаемым в различные образы и персонажи, а также вступить в контакт со сверхъестественными силами и духами.

Качество нашего сознания зависит от состава пищи, которую мы принимаем. «Ты – это то, что ты ешь» – говорится в одной поговорке. Нельзя утверждать, что одни растения психоактивны, а другие нет. Просто к известному всем состоянию «обычного» сознания люди привыкают еще с детства и по этой причине не видят прямой связи между состоянием своего сознания и своим растительным рационом. В конечном счете вся мясная пища – это все те же растения, только «пропущенные» через организмы животных.

Растения (если включать в это царство бактерии)[87]– самые древние обитатели Земли. Водоросли, найденные в докембрийский период, имеют возраст от 1 до более 3 млрд лет. Эти прокариотные сине-зеленые водоросли (Collenia) – одна из старейших форм жизни, известных на Земле. Растения внесли главный вклад в формирование кислородной атмосферы планеты[88]и таким образом послужили определяющим условием для распространения органической жизни на суше. Около 3 млрд лет назад появились организмы, похожие на сине-зеленые водоросли (цианеи), около 2 млрд лет – сине-зеленые водоросли. Высшие растения (то есть растения, тело которых разделено на специализированные органы – листья, стебель и корни) существуют уже почти 450 миллионов, позвоночные животные – около 400 миллионов лет, а человек всего 40 тысяч лет.

Озоновый слой, защищающий жизнь на Земле от губительного воздействия ультрафиолетового излучения, также заслуга растений. Только растения в качестве продуцентов способны синтезировать органические вещества из неорганических. С помощью солнечного света и углекислого газа растения производят глюкозу (виноградный сахар) – главный источник энергии всех животных.

Растения – источник не только пищи, но также природных ядов, лекарственных средств и веществ, способных изменять сознание человека.

Поэтому неудивительно, что в архаических культурах растения считались даром богов. Растения, как полагали древние, дают человеку мудрость священного духа природы, учат его и наделяют магической силой. Для человека Знания растения не менее живые и сознательные существа, чем животные и люди. Как считает известный современный перуанский художник-шаман Пабло Амаринго: «Каждое дерево, каждое растение имеет дух. Люди могут утверждать, что растения не имеют ума. Я говорю им в ответ: растения – живые существа и имеют сознание. Да, растения не могут говорить на человеческом языке, но в них живет сознающий дух, видящий все вокруг, он – душа растения, его сущность, которая делает растение живым. Каналы, по которым протекают вода и сок, – это вены духа растения».

По представлениям древних, некоторые растения – самые настоящие посредники между миром божественным и миром человеческим. Так, например, в племени учиоли из Мексики верят, что священный кактус пейот (о котором пойдет речь ниже) столь же божественен, как и христианский Иисус. Пейот так же жертвует свою плоть ради спасения и исцеления людей, как это сделал Сын Божий.

Жизнь на Земле – это дар Солнца, энергию которого впитывают растения[89]. Древние интуитивно очень хорошо это понимали, почитая цветы как детей Небесного Светила.

 

* * *

 

Мир сновидений, мир грез для древнего человека – вовсе не производный, побочный эффект «сумеречных состояний» мозга, никчемные галлюцинации. Напротив, для первобытного человека этот священный мир первичен по отношению к «обычной реальности». Явленный в обыденном опыте мир – лишь бледное овеществление мира причинного, магического, пространства, в котором обитают боги. Мифы для архаического сознания – не наивная попытка необразованных дикарей объяснить непонятные явления жизни, а способ образного выражения трепета и восхищения природой, ее чудесными превращениями и, конечно же, опыта переживаний «измененных состояний сознания», мира божественных видений.

Не подлежит сомнению тот факт, что многие орнаменты, узоры народов мира возникли как отражение опыта в результате приема психоактивных растений. Узоры – это карта мира духов, мира снов, сущностного священного мира, который порождает воспринимаемую обычными органами чувств реальность. Земные образы, полагают архаические народы, лишь частично отражают суть вещей. Цвета, звуки, формы, ароматы – все наполнено смыслом, сакральной информацией, которой делятся боги с людьми через своих растительных глашатаев.

Психоактивные вещества, содержащиеся в растениях, с давних пор использовались в религиозных практиках. Используются они и в настоящее время. Для одних народов растения, вызывающие измененные состояния сознания, – дар богини Земли людям, дар, который они принимают для общения с Матерью-Землей, для обучения у нее премудростям жизни. Для других они – врата в трансцендентный мир самой Божественной Реальности. В традиционных архаических обществах целители-шаманы уважаются не меньше, а то и значительно больше, чем врачи в западноевропейском мире. То, что они используют в своей практике этномедицины, а также в религиозных целях (по существу – для архаического сознания религию и медицину разделить просто невозможно) психоактивные вещества, не дает нам право обвинять их в распространении наркотиков. Ведь современная медицина также использует психоактивные вещества (в том числе и сильнодействующие наркотики), но ведь никто не осуждает врачей как наркопреступников. Современная западная медицина еще только зарождается, тогда как традиционная этномедицина существует уже многие тысячелетия. И если в традиционной этномедицине используется язык описания, отличный от языка современной западной науки, то это еще не аргумент в пользу превосходства последней. О дереве судят по его плодам, а плоды этномедицины порой вызывают восхищение. Конечно, этномедицина – не панацея от всех недугов, а достижения современной науки и медицины также не менее поразительны. Речь идет лишь о том, что мы не должны взирать свысока на «дикие практики» «примитивных» народов. Напротив, используя нетенденциозный, свободный от предрассудков подход в изучении этномедицины и религиозного использования растений силы, мы можем извлечь множество полезной информации о взаимодействии растительной природы и человеческого сознания.

 

Марихуана – путь к Богу?

 

История употребления человеком марихуаны насчитывает несколько тысячелетий. Например, этнограф А. В. Шаповалов отмечает, что на территории Горного Алтая при раскопках Пазырыкских курганов V в. до н. э. в линзе вечной мерзлоты были найдены прекрасно сохранившиеся аксессуары скифского сеанса употребления марихуаны – небольшие конические шалаши с покрытиями из войлока и кожи, под одним из которых стояли бронзовые сосуды с обожженными камнями и обуглившимися семенами конопли, к шесту другого привязана кожаная сумка с семенами конопли (Руденко, 1962, с. 242—243).

Таким образом, было найдено археологическое подтверждение существования «скифской бани» – способа коллективного вдыхания дыма конопли причерноморскими скифами, который был описан Геродотом.

Также весьма примечательна история, которая связала растение коноплю и растафарианство – религиозное движение на Ямайке. Растафарианство (движение Раста) – религиозное синкретическое движение, в котором причудливым образом соединились ритуальные практики народной религии аборигенов, африканских рабов и мессианские иудео-христианские чаяния.

Император Хайле Селассие почитается растаманами как святой, своеобразная инкарнация древней идеи народного царя-защитника. Растаманы верят, что эфиопский император Хайле Селласие (Слава Троице) – последний царь из дома Давидова, потомок царя Соломона и царицы Савской. Даже свое движение расты получили от гражданского имени Хайле Селассие – Рас (по-эфиопски «принц») Тафари (коронован под именем Хайле Селассие I). Назвавшие себя в его честь растафаринцы (или просто «раста») ожидали кораблей Хайле Селассие, которые, как они верили, придут за ними и вернут их в обетованную Эфиопию. Они молили об этом Бога Джа в религиозных песнопениях. Бог Джа (Jah – Бог, Jahveh – Яхве) – одно из имен ветхозаветного Господа Бога. В английском переводе Библии, известном как «Библия Джеймса I» (King James Version), которая была издана в 1611 году по указанию короля Англии Джеймса I), говорилось: «Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах; имя Ему: Джа, и радуйтесь пред лицем Его» (Псалтирь, 67: 5).

Растафарианцы утверждают, что они, как и вообще все африканцы Нового Света, находятся в изгнании в «Вавилоне» (Вавилон – библейский символ греха и неправды). Подобно ветхозаветным евреям, все африканцы должны вернуться в Землю обетованную, в утерянный рай, в истинный Сион – Африку.

С тех пор как в 70-х годах ХХ века растафарианство как религия и мировоззрение стало широко известным благодаря популярности музыки регги (реггей), привезенной на Запад музыкантом и представителем религиозного движения раста Бобом Марли (1945—1981), эта своеобразная, экзотическая культура стала близкой для очень многих людей во всем мире. Возник модный стиль жизни, который порою лишь поверхностно связан с породившей его религией и культурой. Тем не менее даже в «светском» варианте растафарианства причудливым образом отражается внутренний своеобразный протест человека против «града земного», «Вавилона» – жесткой социально-политической системы и биопрограмм звериного способа существования (правильна или нет такая форма протеста, полагаю, что многое зависит от точки зрения задающегося подобным вопросом). В любом случае, если рассматривать растафарианство как путь к живому Богу в себе, к своим духовным корням и к свободе от пут и уловок «Вавилона», а именно таким его видят все без исключения раста, то можно понять, почему культура Ямайки стала такой популярной во всем мире[90]. Как поет Борис Гребенщиков:

 

Джа даст нам все,

У нас больше нет проблем;

Когда я с тобой,

Ты – мой единственный дом…

 

Раста легко определить по «львиной гриве» – «дредам» (Dread означает страшный, ужасный; страшиться. Locks – локоны, волосы. Dreadlocks можно перевести как «ужасающие локоны»). Дредлокс являются видимым свидетельством завета (договора), существующего между раста и Джа. Это напоминание об африканских корнях и гриве льва-воина растафари.

Растафарианцы считают, что единение с Богом достигается с помощью ганджи (ganja – конопля, марихуана, анаша; ямайское название сорта марихуаны, растущей на острове; производное от названия реки Ганг (Ganges)). Есть поверье, что именно индусы завезли марихуану на Ямайку, познакомив местных жителей с религиозным использованием божественного растения, а также с методами ненасильственной борьбы с колонизаторами-рабовладельцами.

На Ямайке ганджу-коноплю-марихуану называют травой мудрости. Предание гласит, что она выросла на могиле царя-мудреца Соломона. Ямайцы верят, что ганджа – это «исцеление нации» (the healing of the nation). Они считают, что ганджа расширяет сознание и усиливает мистическое и творческое переживание. Растафарианцы верят, что Бог сам в Священном Писании дал указание на употребление травы мудрости: «И сказал Бог: – Я отдаю вам в пищу все травы с семенами, какие есть на земле, и все деревья, приносящие плоды с семенами» (Бытие, 1: 29).

Однако, как полагают раста, Вавилон имеет свои веские причины для запрета на выращивание и потребление марихуаны.

Вопреки общепринятому мнению, набожные растафарианцы не курят ганджу ради развлечения, а некоторые не принимают ее вообще, как, например, члены канонической Эфиопской православной церкви, а также многие из классических старейшин религиозного движения. Однако большинство растафарианских проповедников отстаивали практику ритуального раскуривания «травы мудрости».

Раскуриваться ганджа может частным образом, в качестве подспорья для медитации или же вместе с общиной, и тогда это уже будет «приятным Господу воскурением». Такой обычай аргументируется тем, что ганджа – это та самая «зеленая трава», одобряемая в Библии Джеймса I, и ее употребление можно считать более коротким путем к той же цели, которая достигается методами традиционного аскетизма. Эфиопская православная церковь, конечно же, выступает против этого. Православные монахи считают, что эти пути в лучшем случае опасны, а в худшем приводят к духовной гибели.

 

Как уже упоминалось выше, марихуана с незапамятных времен использовалась в религиозных целях в Индии в йогическо-тантрических практиках садху. Садху, или саду – термин, обозначающий аскета, странствующего индуистского монаха-отшельника, который практикует йогу; буквально – «святой, или добрый, человек».

Садху полностью посвящает себя стяжанию мокши (Великого Освобождения) с помощью медитации и устремлений к Богу. Курение глиняной трубки (chilum, чилом, чилам), наполненной смесью табака (или других психоактивных веществ, например дурмана) и чараса (charas, гашиш) или марихуаны (ganja) – общий ритуал, совершаемый садху, по преимуществу вокруг дхуни – ритуального очага с постоянно горящим огнем. Курение чараса считается священнодействием, во время которого святые мужи возносят молитвы, общаются между собой и с преданными Бога.

В индийских священных текстах, Ведах, конопле отводилось особое место. Ее считали божественным нектаром, любимым напитком бога Индры. Мифологически чарас тесным образом связан с Шивой: Шива курит его, он постоянно опьянен им, он – Господь чараса. Прежде чем сделать первую затяжку, курильщик призывает его, проговаривая одну из множества чилом-мантр: «Бом Шанкар!», «Бом Боланатх!», «Бом Шива!». Садху выдыхают дым в качестве подношения ему; они хотят участвовать в его экстазе, в его видении высшей Реальности. В качестве жеста высшей преданности садху может пометить свой лоб пеплом от чилам или даже съесть его как прасад – причащающая пища Шивы. Чарас используют как Шайвы (преданные Шивы), так и Вайшнавы (преданные Вишну). Трубка-чилом является символом тела Шивы, а марихуана, или гашиш в трубке – его сознанием. Вбирая дым легкими, преданный верит, что так он приобщается к божественной сути Шивы. Поэтому, когда новую трубку начинают передавать по кругу, каждый из курильщиков призывает Шиву, произнося одну из священных мантр (божественных мистико-магических слогов).

 

Корни Ибоги

(Tabernanthe iboga)

 

В середине XIX века межу континентом и Западной Африкой появились торговые контакты, и Европа познакомилась с первым психоделиком – выжимкой из корней ибоги. Ибога (iboga) – растение из семейства кутровых. Психоделическое снадобье использовалось западноафриканским племенем фангов (в Габоне и некоторых областях Конго) – последователями культа Бвити (Bwiti) – как средство общения с духами.

Посвящение в ритуале бвити происходит в тот момент, когда, поев ибога, посвящаемый увидит Бвити. «Бвити» одновременно означает и могущественное божество, которое открывается посвящаемому, и культовый столб или идола, являющегося основным религиозным символом. Кроме того, этот термин употребляется по отношению к предкам и душам умерших, а также к святым христианской иерархии (Фернандес, 1972). Растение является отличительной меткой участников движения и занимает в нем важное место. Мужчины пьют сок, приготовленный путем растирания ибога, а иногда просто едят растение (Поуп, 1969).

В центре храма находится священная лампада. Арфа и импровизированный барабан обеспечивают музыкальное и ритмическое сопровождение. Как пишет Фернандес, музыка играет важную роль в культе бвити. Баландье подчеркивает значение дуализма, характерного для этого культа, проявляющегося в противопоставлении женского и мужского начал, ночи и дня, неба и земли, рождения и смерти, добра и зла. Это близко к представлениям майя и может быть связано с полярными чувствами – страданием и эйфорией, возникающими под воздействием галлюциногенов.

Свидерски (1965) так описал один из ритуалов посвящения: «В день посвящения кандидаты идут в храм общины в шесть часов утра в сопровождении своих отцов и дядек со стороны матери. Там им дают две неглубокие корзины около девяти дюймов диаметром, наполненные протертыми корнями ибога. Священник встает перед подростками и говорит: „Посмотри на это снадобье, что у твоих ног. Оно должно быть приятно тебе, даже если противно на вкус, как густое масло. Если я дам тебе его, примешь ли ты его?“ Подросток отвечает: „Дай, и я с охотой приму его“. Священник изрекает в ответ: „Тогда возьми его, но ртом, а не руками“».

Священник и члены семьи наблюдают за подростками, жадно поглощающими горькое, отвратительное на вкус снадобье. В течение всего дня они непрерывно едят ибога, пока не съедят столько, сколько необходимо, чтобы увидеть Бвити. Вечерняя церемония начинается с танца, в котором участвуют все члены секты. Когда заканчивается танец, подростки удаляются в специально подготовленную хижину. Там они продолжают есть растение и затем снова начинают танцевать, но уже более энергично. Наступление сумерек знаменует начало ломбы – центральной части церемонии. Колдун пляшет около двух часов и вызывает прародителей участников действа. Следующий этап – пляска при свете факелов, во время которой воздействие ибога на участников, по-видимому, достигает своего пика. Раздаются звуки священной арфы, и все замолкают. Кроме музыки слышен лишь тихий шелест – это кандидаты шепчутся друг с другом о приближающейся встрече с Бвити. Видения продолжаются несколько часов, после чего посвящаемые впадают в глубокий сон, который может продолжаться от пяти до семи дней. Если верить Фернандесу (1965), нарисованная выше картина может иметь варианты. Например, у племени асумеге энинг (посвящаемый) иногда, после того как поест ибога, уходит на несколько дней в лес. Некоторые племена добавляют в снадобье еще и другие растения, в частности, возбуждающие сексуальные желания. Иногда смесь содержит до десяти компонентов.[91]

В 1867 году кустарник ибоги был продемонстрирован на Всемирной Парижской выставке. Начали появляться сообщения, что при больших дозах ибогаина, алкалоида ибоги, люди начинали видеть «тени» и образы ярких, цветных объектов. Видения вызывали у людей панику, так как ничем не отличались от реальных. И уже в 1910 году было запрещено не только употребление ибогаина, но также прекратились и исследования этого психоделика. Поэтому вплоть до наших дней психоактивные свойства ибоги не изучены. Тем не менее религия бвити существует и по сей день. Возникнув как реакция на притеснение со стороны французских колониальных властей, движение бвити сумело сохранить дух и элементы культуры своего народа. Культу технического превосходства и материальных богатств фанги противопоставили другие ценности – духовную жизненную силу и внутреннюю гармонию.

 

Аяваска, лиана души

(Banisteriopsis caapi)

 

Наиболее распространенное из всех священных растений Южной Америки – лесная лиана, известная в ботанике как Banisteriopsis caapi. Эта произрастающая в джунглях лиана семейства мальпигиевых, достигающая порой гигантских размеров, является главной составляющей магического напитка, который среди индейцев хиваро, живущих в Эквадоре, носит название натема. Другие названия лианы: каапи (Caapi), йахе, или яге (Yaje), аяваска, или айауаска (Ayahuasca), Natema, Pinde, Dapa, Mihi, Rahi.

С языка кечуа аяваска переводится как «лоза мертвых», «лоза душ»; «айя» означает «дух», «предок», «умерший», а «уаска» – «лоза», «лиана», «веревка». Согласно представлениям, распространенным среди некоторых племен Эквадора и Перу, душа, покидает тело именно по этой «лозе-веревке», которая ведет ее либо в нижний мир, к душам предков, либо в верхний мир, к богам, что случается реже.

Магический напиток индейцев, известный под именем аяваска (аяуаска), использовался шаманами и знахарями Амазонки с доколумбовых времен. В XIX веке на Запад стали проникать слухи и сообщения о невероятных свойствах аяваски. Утверждалось, будто находящийся под ее воздействием может проходить сквозь стены, отыскивать утерянные сокровища, заглядывать в будущее и принимать участие в событиях, происходящих в далеких странах. Миссионеры и врачи сообщали о том, что этот напиток пробуждает и развивает телепатические способности человека. Во время археологических раскопок на побережье современного Эквадора были обнаружены так называемые «магические котлы», служившие для приготовления аяваски, возраст которых – около 3500 лет. Кстати сказать, что «магические котлы» были известны разным народам (вспомним хотя бы средневековые легенды о короле Артуре, в которых отразились архетипы дохристианской кельтской культуры; в дальнейшем Котел мог превратиться в Чашу и таким образом, в виде Чаши Грааля, дойти до наших дней). Это еще одно косвенное свидетельство повсеместного употребления различных психоактивных растений (не только южноамериканской аяваски) в традиционных культурах.

В процессе приготовления кору лианы измельчают и варят с каким-либо ДМТ-содержащим растением, как правило, с чакруной (Psychotria virdis, Ruiz et Pavon, растение из семейства мареновых) или иногда с Diploterus cabrerena, или чагропанкой (чагропанка, или чалипонка, с языка кечуа дословно переводится, как «лист (pоnga) чали (сhali)»; в племенах, живущих на реке Укаяли от Орельяны до Куско, диплоптерис называется чапилонга – Chapilonga, что означает «лоза света» (vine of the light) или «лоза правды» (vine of the truth)); ранее лиана именовалась как Banisteriopsis rusbyana; лиана семейства мальпигиевых).

Водный экстракт путем кипячения и превращается в «лиану души». ДМТ – диметилтриптамин[92], вещество, выделенное Оскаром Дженигером, является основным психоактивным элементом чакруны и других ДМТ-содержащих растений. Однако по действию выделенный ДМТ радикально отличается от своего природного аналога в растениях.

Триптамины, содержащиеся в растениях, очень быстро дезактивируются, поэтому требуется присутствие психоактивных алкалоидов аяваски, которые ингибируют моноаминооксидазу (МАО), ответственную за дезактивацию триптамина. Основываясь на этих данных, некоторые ученые (А. Шульгин) считают аналогом аяваски (так называемой натуральной «анаваски» и химически синтезированной «фармаваски») любую психоактивную смесь, состоящую из двух компонентов – вещества, содержащего ингибитор МАО, и вещества, содержащего ДМТ.

Алкалоиды гармалин и гармин [93], содержащиеся в лиане, стимулируют экстрасенсорное восприятие, отчего раньше их называли «телепатин». Индейцы из племени, живущего возле реки Укаяли на востоке Перу, в психоделическом путешествии после приема аяваски даже посещали города европейцев, в которых им никогда не доводилось бывать физически. Южноамериканский антрополог Томас Ресснер так описывает их путешествие: «Индейцы, которые часто практикуют употребление аяваски, время от времени собираются и, попивая это зелье, предлагают друг другу увидеть всем вместе что-то одно. Например: „Давайте увидим города!“ Индейцы потом спрашивали бледнолицых, что за странные штуки (апаратос) так быстро носятся по улицам городов. Они в своих видениях наблюдали автомобили, с которыми в реальной жизни не были знакомы»[94]. Аяваску используют для выяснения причины болезни, поиска душ больных и различных магических операций. Но хотелось бы особо подчеркнуть одно обстоятельство, которое явно указывает на связь экстатических путешествий с импринтами, БПМ и архетипическим пластами сознания. Херардо Рейхель-Долматофф, описывая шаманские видения, отмечает: «Для индейцев галлюциногенный опыт, в сущности, является сексуальным. Сублимировать его, перейти от эротического и чувственного к мистическому единению с мифической эрой, с внутриутробной стадией – в этом состоит конечная цель, которой достигают единицы, но жаждут достичь все. Наиболее ясно эту цель сформулировал один индеец, которого научили грамоте миссионеры. Он сказал: „Принятие йаге – это духовное соитие. Это то духовное причастие, о котором говорят священники“».[95]

Данное свидетельство приоткрывает нам механизм действия психоделика. Оказывается, как полагают исследователи, недостаточно просто принять психоактивное вещество. Требуется активная работа сознания. Способность идти «глубже», не соблазняясь биопрограммами, лежащими на «поверхности» бессознательного и трансперсонального, – вот одно из условий трансцендирования и расширения видения. Можно застрять на чувственно-сексуальном уровне (первый – четвертый импринты). Для некоторых шаманов «потолок» – это коллективное бессознательное. Но лишь немногим открываются «двери» в «Святая святых».

Работа с психоделиками – это всегда встреча с тем, что принято относить к области, которая лежит за границами нашего поверхностного сознания. Но нет никакой гарантии, что в измененном состоянии сознания нас тут же, автоматически ожидает встреча с радушным, безобидным и дружелюбным миром! Иначе не было бы таких явлений, как «bad trip», и сфер, которые в иных культурах принято называть «демоническими» и «адскими». Вовсе не значит, что человек, принявший психоделик и временно освободившийся от бремени программ биокомпьютера (программ выживания в мире земной жизни), сразу же отправляется путешествовать по «небесам». Состояния сознания за пределом человеческого разнообразны. Не секрет, что существовали целые цивилизации, поклонявшиеся кровожадным и мстительным богам, которые требовали принесения в жертву людей и животных.

Александр Шульгин, знаменитый американский психофармаколог, который сам на себе испытывал синтезированные им психоактивные вещества, писал в книге «ПИХКАЛЬ» («Фенэтиламины, которые я знал и любил»): «За прошедшие годы я пришел к такому выводу: разум играет главную роль при определении действия психоактивного вещества. Кто-то привык приписывать силу препарата самому препарату, не принимая во внимание личность употребляющего. Вещество само по себе может быть просто порошком, ложкой сахара, безо всяких целебных свойств. Но у реципиента препарата есть своя реальность, которая и играет важную роль в определении возможного взаимодействия. У каждого из нас своя реальность, и у каждого будут свои собственные, уникальные отношения с веществом». Также Шульгин отмечал: «Иногда различные наркотики могут открывать разные двери в человеке, но все эти двери выходят из бессознательного». Причем под бессознательным в данном случае следует понимать все, что находится за гранью сознания, а не только область содержаний, не допущенных в систему «предсознание–сознание» после вытеснения «непозволительных» влечений (так называемое бессознательное по Фрейду).

Сознание человека – не безвольная игрушка в «руках» мозга, будь то в обычном состоянии или под действием различных психоактивных веществ или иных психопрактик. Само сознание человека, его состояние, а также накопленный опыт, ценности и устремления играют решающую роль в определении характера реальности, в которой это сознание пребывает в данный момент.