Имамат Джа'фара ас-садика, абу-л-хаттаб и Исма'ил

Имамиты существенно расширили свое влияние и стали основным религиозным сообществом в период длительного и полного событий имамата сына и наследника ал-Бакира Джа'фара ас-Садика, выдающегося ученого и учителя из среды имамов Хусайнидов. После смерти ал-Бакира его ши'итские сторонники разбились на несколько групп, но большинство признало имамом его старшего сына Абу 'Абдаллаха, позднее получившего прозвище «Ас-Садик» («Правдивый»), по эпитету, данному ему отцом. Ас-Садик постепенно завоевал выдающееся положение в тот бурный период, когда Аббасидам удалось наконец искоренить Омейадов. Впрочем, в течение первых 20 лет его имамата имамиты находились в тени кайсанитов, ряды которых включали, в частности, бунтующих хашимитов и других сторонников Аббасидов, активно проводивших тогда антиомейадскую кампанию.

Первые годы имамата ас-Садика в Куфе были омрачены началом оппозиционного движения Зайда б. 'Али, сводного брата ал-Бакира и дяди ас-Садика. В соответствии со взглядами хаваридж, Зайд провозглашал необходимость в справедливом имаме и вменял в обязанность членам общины смещение несправедливого правителя. Более того, известно его суждение о том, что имам, взыскующий признания общины, должен отстаивать свои притязания публично и, если понадобится, с мечом в руках. Другими словами, Зайд не придавал значения наследованию имамата и пассивной политике, не был он готов принять и эсхатологические представления, связанные с концепцией мессианства имама Махди. Соблюдение принципа такийа также было скорее чуждо активной политике Зайда. В теоретической части доктрины, впрочем, он придерживался примиренческих взглядов, отражавших умеренную позицию ранних куфийских ши'итов. Дядя ас-Садика заявлял, что, несмотря на то, что 'Али был самым достойным (ал-афдал) наследником Пророка, следовало хранить преданность и предыдущим халифам, хотя они были и менее достойными (ал-мафдул). Этот взгляд, отвергнутый зайдитами позднее, завоевал Зайду симпатии многих мусульман неши'итов. Сочетание воинствующей политики Зайда и его консервативного учения привлекло к нему также и многих ши'итов. Движение Зайда пережило его неудавшееся выступление в Куфе в 122/740 году; во второй половине Т/1Х века зайдиты преуспели в создании двух государств: одного — в Йемене, а другого — в прикаспийских провинциях Северной Персии, в области, известной в средние века как Дайлам.

В ранние годы имамата ас-Садика также начало приобретать значимость движение Хасанидов Алидов Мухаммеда ан-Нафса аз-Закийа («Чистая Душа»), Это движение было основано отцом Мухаммада 'Абдаллахом, внуком ал-Хасана б. 'Али б. Аби Талиба. 'Абдаллах, глава семьи Хасанидов, отвел своему сыну Мухаммаду, со времени его рождения, роль Махди. Этому хасанидскому движению недоставало четкости внутренней организации, и его очень скоро опередило движение Аббасидов, которые позднее, в 145/762 году подавили восстание ан-Нафса аз-Закийа и его брата Ибрахима.

Между тем из своих неудачных восстаний против Омейадов Абба-сиды извлекли важный урок. Они обратили особое внимание на организационные аспекты своего собственного религиозно-политического да'ва, создав тайную штаб-квартиру в Куфе и сосредоточив в то же время свои усилия на дальней провинции Хорасан. Многочисленные да'и несли революционное послание аббасидского движения, которое велось от имени ахл ал-байт, что привлекало ши'итов и персидских мавали. В результате активной деятельности на протяжении нескольких десятилетий Аббасиды получили наконец в 132/750 году в наследство халифат, оставаясь действительно или номинально у власти почти пять веков вплоть до 656/1258 года.

Восстание Аббасидов ознаменовало поворотный момент в истории раннего ислама, инициировав многочисленные социо-политические и экономические изменения в уже сложившемся строе, в том числе и достижение равноправного положения арабов мусульман и мавали. Однако победа Аббасидов обернулась крахом иллюзий ши'итов, тщетно надеявшихся, что халифат наследует один из Алидов. Ши'иты были еще больше обескуражены, когда вскоре после вступления на престол Аббасиды начали гонения против них — своих недавних сторонников — и многих Алидов. В это время аббасидский халиф фактически стал духовным выразителем суннитского ислама, оказывая всяческое содействие выработке суннитского понимания Послания ислама. Произошедшие изменения подвигли оставшихся ши'итов кайсанитов, не посчитавших возможным присоединиться к партии Аббасидов, к выступлениям вместе с альтернативными ши'итскими общинами. Значительное число отколовшихся ши'итов Хорасана и других восточных регионов халифата примкнуло к группе под общим названием «хуррамийа» (или «ууррамдинийа»), взяв на вооружение антиаббасидские и антиарабские идеи. В Ираке они разошлись по двум лагерям основных претендентов алидского происхождения на имамат — Джа'фара ас-Садика или Мухаммада ан-Нафса аз-Закийи. После того, как движение ан-Нафса аз-Закийи утратило былую активность, менее радикально настроенный Джа'фар ас-Садик выступил в качестве лидера, призванного объединить ши'итов всех течений, отличных от зайдитов, следовавших своим собственным имамам.

Будучи сторонником имамитской традиции политического пацифизма, Джа'фар ас-Садик приобрел со временем известность в качестве ученого-теолога. Он передавал хадисы и позднее стал упоминаться в цепях передатчиков хадисов (иснад), одобренных суннитами; он обучал юриспруденции (фикх) и, опираясь на работы своего отца, заложил основы ши'итской школы религиозного права (мазхаб), названной в честь него джа'фаридской. Джа'фар ас-Садик приобрел славу признанного авторитета в области духовного законоведения не только среди своих сторонников ши'итов, но и в более широких кругах, в частности в среде значительного числа благочестивых мусульман из числа горожан Медины, постоянного места жительства Алидов, и Куфы — места пребывания основной массы имамитов. В последнее десятилетие своего правления ас-Садик собрал вокруг себя группу достойных упоминания мыслителей и коллег, куда входили многие из наиболее выдающихся юристов-традиционалистов, а также теологов своего Времени, таких как Хишам б. ал-Хакам (ум. 179/795), крупнейший представитель имамитского направления схоластической теологии — калам. В результате интенсивной интеллектуальной деятельности имама ас-Садика и его образованных соратников имамиты получили четко разработанный комплекс ритуалов, а также строгую теологическую и 'правовую доктрину.

Опираясь на фундамент, заложенный отцом, имам ас-Садик и его группа сформулировали также основную концепцию доктрины имамата, которая, по существу, была сохранена поздними ши'итами исна'ашаритами и исма'илитами³. Центральная доктрина имамитского ши'изма базировалась на вере в необходимость для человечества постоянного Божественного руководства со стороны безгрешного и непогрешимого (ма'сум) имама, который после Пророка Мухаммада станет авторитетным учителем, наставником и руководителем людей. Во всех их духовных начинаниях. Имам, наделенный правом применять в случае необходимости принцип такийа, обладает необходимыми полномочиями на руководство и является также религиозным авторитетом; при этом его духовные полномочия не связаны с его явным мирским правлением. Согласно доктрине имамитов, Пророк лично назначил 'Али своим наследником (васи) и преемником, открыто указав (насс, букв.: явное указание) на него в силу Божественного волеизъявления. После 'Али имамат должен был передаваться потомкам 'Али и Фатимы, от отца к сыну, согласно правилу насс, а после ал-Хусайна наследование должно было продолжиться по линии Хусайнидов до конца времен. Дело в том, что имам Хусайнид Алид — единственно легитимный имам в любой момент времени — обладает особым знанием ('илм) и превосходит всех в понимании экзотерического (захир) и эзотерического (батин) значений Корана. Мир не может существовать без имама, который, по существу, является представителем Аллаха (худжжат Аллах) на земле. Признание подлинного имама времени и подчинение ему являются абсолютной обязанностью каждого верующего.

Это теоретическое положение дало имаму ас-Садику возможность естественным образом консолидировать ши'изм после многочисленных предыдущих поражений, поскольку от имама больше не требовалось, чтобы он восставал против установившегося режима и силой отстаивал свои требования. Другими словами, с тех пор институты имамата и халифата были теоретически отделены друг от друга. На базе знания ('илм) имама, Божественным образом данного и переданного посредством насс предыдущим имамом, наделенный правами имам становился единственным полноправным авторитетным источником религиозного руководства, даже если он и не правил как халиф. Как и в случае с насс, 'илм имама восходит по линии Алидов непосредственно к самому Пророку. Выработав концепцию имамата, основанную на этих двух взаимосвязанных принципах, насс и 'илм, и обосновав практику такийа, Джа'фар ас-Садик дал совершенно новую интерпретацию функций и атрибутов имама.

Имам ас-Садик вовлек в круг своих соратников также нескольких мыслителей гулат, но сдерживал в границах допустимого теоретические спекуляции своих наиболее экстремистски настроенных последователей. Крупнейшим ученым этой группы был Абу-л-Хатгаб ал-Аса-ди, наиболее видный из всех ранних ши'итских гулат. С самого начала имам назначил его своим основным представителем в Куфе, центре ши'итов имамитов. Однако, наряду с другими радикальными положениями, Абу-л-Хаттаб пропагандировал экстремистские взгляды на имамат. Со временем он обзавелся собственными последователями, сформировавшими особое течение хаттабийа и исповедовавшими крайнюю политику, в отличие от сбалансированных шагов имама. В результате имам был вынужден удалить этого человека из своего окружения и открыто осудить его взгляды. Вскоре после этого в 138/ 755 году Абу-л-Хаттаб и группа его приверженцев, собравшиеся в мечети Куфы для восстания, были атакованы и уничтожены силами бдительного правителя города.

После смерти Абу-л-Хаттаба хаттабиты, центр которых находился в Куфе, разбились на несколько небольших групп. Некоторые из хат-табитов перешли на сторону старшего сына имама ас-Садика Исма'ила, который открыто поддерживал радикальную политику Абу-л-Хаттаба. Об этом сообщают позднее имамитские ересиографы — ан-Навбахти (ум. после 300/912) и ал-Кумми (ум. 301/913-914), — которые фактически отождествляли зарождавшихся исма'илитов с хаттабитами. Эта увязка может быть объяснена параллелями между рядом исма'илитских учений и идеями, исходно пропагандировавшимися Абу-л-Хаттабом и ранними хаттабитами⁴. Согласно учению Абу-л-Хаттаба, во времена должен существовать пророк, вербализующий учение — «провозглашающий» («натик»), и его помощник — «молчащий» («амит»). Помимо этого, первые хаттабиты основывались на эзотерической интерпретации (батини та'вил) коранических изречений, строили свое мировоззрение на онтологических концепциях цикличности и иерархии. С другой стороны, хаттабиты утверждали божественность имамов на основе Божественного света (нур), унаследованного имамами, что не нашло отражения в учении имамитов об имамате, принятом исма'илитами. Фактически, в ранней исма'илитской литературе, содержащей ссылки на хаттабитов, Абу-л-Хаттаб был объявлен еретиком, а его последователи преданы анафеме⁵. В настоящее время исследователям известны лишь некоторые детали биографии Исма'ила 6. Джа'фара⁶. Исма'ил и его брат 'Абдаллах были старшими сыновьями имама ас-Садика от его первой жены Фатимы, внучки ал-Хасана б. 'Али б. Аби Талиба. Родившийся в начале П века по мусульманскому летоисчислению, Исма'ил был на 25 лет старше своего сводного брата Мусы ал-Казима, появившегося на свет в 128/745—746 году. Существует достаточное количество сведений, подтверждающих, что Исма'ил имел тесные отношения с наиболее радикальными кругами последователей своего отца. Источники свидетелствуют о том, что он участвовал, по крайней мере, в одном антиаббасидском заговоре в 138/755 году⁷. Очевидно, имели место и контакты между Исма'илом и Абу-л-Хаттабом. Эти сообщения восходят к весьма загадочному персидскому тексту, известному как «Умм ал-китаб», в котором утверждается, что исма'илитская религия была основана потомками Абу-л-Хаттаба, пожертвовавшими своими жизнями ради Исма'ила⁸. Однако позднейшие исследования рукописи «Умм ал-китаб», сохраненной исма'илитами Центральной Азии, установили, что текст не содержит положений доктрины ранних исма'илитов или хаттабитов; его оригинал был написан во П/УШ веке на арабском языке одной куфийских ши'итских групп гулат, известных как «мухаммиса» («пентадисты», или «пятеричники»).

Согласно большинству источников, как исма'илитских, так и неисма'илитских, имам ас-Садик первоначально, в соответствии с принципом насс, назначил своим наследником Исма'ила. Не может быть никаких сомнений в исторической достоверности этого назначения, поскольку оно соответствует самой сути требований исма'илитов.

Но ситуация не вполне ясна в связи с тем, что, с одной стороны, большинство источников сообщает о преждевременной кончине Исма'ила еще при жизни его отца и предъявлении другими сыновьями ас-Садика своих прав на наследство. С другой стороны, согласно исма'илитской религиозной традиции, опирающейся на ряд исма'илитских источников, Исма'ил пережил своего отца, наследовав ему должным образом.

Согласно неисма'илитским источникам, Исма'ил скончался прежде своего отца. Наиболее поздняя дата, упоминаемая в этой связи, — 145/762—763 год, момент похорон Исма'ила в Медине, когда во время погребальной процессии имам ас-Садик сделал несколько попыток показать собравшимся лицо своего почившего сына; в то же время некоторые из тех же источников утверждают, будто позднее Исма'ила видели в Басре⁹. При описании смерти и похорон Исма'ила всякий раз в качестве правившего аббасидского халифа упоминается ал-Мансур (136—58/754—775). Ал-Бхаручи, индийский автор исма'илитского происхождения, описывает свое посещение в 904/1498 году могилы Исма'ила, похороненного на мединском кладбище Баки'; погребение просуществовало там до 1302/1885 года, но позднее было разрушено ваххабитами вместе с могилой отца Исма'ила, Джа'фара ас-Садика, и других имамов, обретших на этом кладбище последнее земное пристанище¹⁰.

Заложив солидный фундамент доктрины ши'итов имамитов, Абу 'Аб-даллах Джа'фар 6. Мухаммад ас-Садик, последний имам, признаваемый как исна'ашаритами, так и исма'илитами, скончался в 148/765 году. Спор между его наследниками обернулся историческим расколом в има-митском толке ши'изма, что привело к появлению исма'илизма.

РАННИЕ ИСМА'ИЛИТЫ

Как было указано, первоначально Джа'фар ас-Садик назначил своим наследником своего старшего сына. Однако, согласно большинству источников, Исма'ила не было в Медине или Куфе в момент смерти его отца. Возможно, благодаря этому обстоятельству, три других сына имама ас-Садика стали одновременно добиваться права наследования. В результате ши'иты имамиты разбились на шесть групп, две из которых могут быть идентифицированы как самые ранние исма'илиты. Пока некоторые из последователей ас-Садика отрицали его смерть и ожидали его прихода в качестве Махди, большинство ши'итов имамитов признали своим новым имамом его старшего из здравствовавших сыновей, 'Абдаллаха ал-Афтаха, брата Исма'ила; в дальнейшем эти ши'иты имамиты стали известны под именем «афтахийа». Когда несколько месяцев спустя 'Абдаллах ал-Афтах умер, основная часть его приверженцев последовала за его сводным братом Мусой ал-Казимом, позднее ставшим седьмым имамом двунадесятников, но прежде заручившимся поддержкой группы имамитов. Другая небольшая группа имамитов признала имамат Мухаммада 6. Джа'фара, известного также как ад-Дибадж, который безуспешно восстал против Аббасидов в 200/815 году и скончался вскоре после этого.

Две другие группы отделились от имамитов в 148/765 году. Незначительные по количеству и территориально расположенные в Куфе, эти ранние группы исма'илитов поддерживали претензии на имамат. Исма'ила б. Джа'фара и его сына Мухаммада. Представляется, что поначалу эти группы появились на свет как поддерживавшие Исма'ила или протоисма'илитские фракции имамитов, однако фактически они отделились от других ши'итов имамитов только после смерти ас-Садика. Согласно сочинениям ан-Навбахти и ал-Кумми, ныне нашим основным источникам по ранним исма'илитам¹¹, написанным незадолго до 286/899 года, одна из отколовшихся групп отрицала смерть Исма'ила при жизни его отца. Они считали, что Исма'ил стал подлинным имамом после ас-Садика и что рано или поздно он возвратится в качестве Махди. В работах ан-Навбахти и ал-Кумми члены этих групп названы «истинными исма'илитами» («ал-исма'илийа ал-халиса»). Позднее именно эти историки утверждали, что имам ас-Садик провозгласил смерть Исма'ила лишь в качестве уловки, дабы защитить своего старшего сына от преследований Аббасидов, раздраженных его (Исма'ила) политической активностью. Вторая происма'илитская группа, названная ан-Навбахти и ал-Кумми «мубаракийа», утверждала, что Исма'ил умер при жизни своего отца, а потому имамом следовало признать его сына Мухаммада, старшего внука имама ас-Садика. Они считали, что дед лично назначил его правомочным наследником Исма'ила после смерти оного. Более того, мубаракийа полагали, что имамат не следует более передавать от брата к брату после случившегося с ал-Хасаном и ал-Хусайном, сыновьями 'Али 6. Аби Талиба; вот почему мубаракта не могли согласиться с требованиями братьев Исма'ила. Мубаракийа, получившие свое прозвище по эпитету Исма'ила «Ал-Муб-арак» («Благословенный»), заявили о себе как о группе еще при жизни Исма'ила и первоначально поддерживали его. Мубаракийа можно рассматривать в качестве одной из изначальных групп, давших рождение непосредственно исма'илитам.

Как и в случае с Исма'илом, о жизни и деятельности Мухаммада б. Исма'ила, седьмого имама исма'илитов, известно чрезвычайно мало. Соответствующие биографические сведения, разбросанные по ранним исма'илитским источникам, были собраны да'и Идрисом¹². Мухаммад был старшим сыном Исма'ила и старшим внуком имама ас-Садика. Он родился около 120/738 года, к моменту смерти Джа'фара ас-Садика ему исполнилось около 26 лет. После кончины дяди, 'Абдаллаха ал-Афтаха, в 149/766 году Мухаммад остался старшим в семье ас-Садика; дядя Муса был младше его на восемь лет. Вскоре после признания имамата Мусы большинством имамитов Мухаммад б. Исма'ил оставил Медину и отправился на восток, чтобы избежать преследований Аббасидов. Так, имам исма'илитов ушел в сокрытие, положив начало так называемому «периоду сокрытия» («давр ас-сатр») в ранней исма'илитской истории. С этого времени Мухаммад, в дополнение к эпитету «Ал-Маймун» («Счастливый»), получил эпитет «Ал-Махтум» («Сокрытый»). Однако он сохранил свои контакты с мубаракийа, локализованными в Куфе. По некоторым данным, остаток своей жизни Мухаммад провел в Хузистане (Южная Персия), где у него было много последователей. Умер он вскоре после 179/795 года во время халифата небезызвестного Харуна ар-Рапшда (170—193/786—809).

Не сохранилось никаких сведений о ранних отношениях между ислт'илийа ал-халиса и мубаранина. Впрочем, основываясь на том, что известно по ан-Навбахти и ал-Кумми, этот отрезок в истории наиболее ранних исма'илитов может быть представлен следующим образом. После смерти Мухаммеда б. Исма'ила мубаракийа разбились на две группы. Большинство, определявшееся имамитскими ересиографами как непосредственные предшественники диссидентов карматов, отказалось поверить в смерть Мухаммеда б. Исма'ила. Они признали его своим седьмым и последним имамом, ожидая его близящегося возвращения в качестве Махди, или ка'им («Восставший в Судный день»; первоначально эти термины использовались исма'илитами и другими ши'итами в основном как синонимы). Вторая группа, очень малочисленная и о которой мало что известно, признала смерть Мухаммада б. Исма'ила и стала возводить имамат по линии его наследников. В итоге ко времени смерти Мухаммада б. Исма'ила ранние исма'илиты были разделены на три четко оформившиеся группы. Рассматривая последующую историю этих групп и их взаимоотношения, можно сказать, что примерно до середины III/1Х века, когда объединенное исма'илитское движение вышло на историческую сцену, какие-либо определенные данные о них отсутствуют.

ДА'ВА В III/IХ ВЕКЕ

Опираясь на различные источники, в первую очередь исма'илитские тексты и документы, составленные в традициях раннего фатимидско-го периода, а также ересиографические работы ученых имамитов и даже антиисма'илитские полемические трактаты суннитов, современные исследователи преуспели в выяснении обстоятельств, приведших к подъему исма'илигского движения в Ш/IХ веке. Представляется убедительным, что в течение почти целого века после Мухаммада б. Исма'ила группа лидеров, добившаяся с самого начала стабильного положения внутри зарождавшегося исма'илигского течения, систематически и тайно трудилась над созданием объединенного широкого исма'илит-ского движения. С самого начала эти лидеры, будучи связанными с ранними исма'илитскими группами, являлись, по всей вероятности, имамами скрьггой группировки, происходившей от мубаракийа, которые сохранили линию имамата в потомстве Мухаммада б. Исма'ила. Похоже, что эти лидеры, чье происхождение от Фатимидов Али-50рдев было должным образом признано исма плитами, в течение трех эколений не притязали на имамат открыто. Это была тактическая предосторожность, имевшая целью избежать преследований со стороны Аббасидов. Фактически истинная родословная этих лидеров была известна лишь горстке облеченных доверием сторонников. Существовала, однако, и другая более важная причина того, почему эти лидеры сразу не заявили о своих правах на имамат. В качестве тактической меры 'Абдаллах, самый первый из них, сфокусировал пропаганду учения вокруг наиболее важного по сути положения о непосредственном составе группы ранних исма'илитов, именно тех, что выделились из мубаракийа и признали Мухаммада б. Исма'ила своим Махди. Учение, конечно, отрицало вероятность появления другого имама после Махди, находившегося тогда в сокрытии (гайба). Организация революционного движения от имени скрытого имама, недостижимого для _|Чаббасидских агентов, имела свои очевидные преимущества. Эта весьма искусная стратегема продолжала оставаться центральной в учении «ранних исма'илитов до тех пор, пока в 286/899 году лидер движения того времени, 'Абдаллах ал-Махди, не почувствовал себя достаточно уверенным, чтобы отказаться от конспиративных мер своих предшественников.

Существование подобной группы ранних исма'нлитских лидеров подтверждено как официальными данными поздних фатимидских исма'илитов, описавших дофатимидский этап своей истории, так и текстами того же периода отнюдь не дружественных Ибн Ризама— Аху Мухсина. Из этих источников со всей очевидностью следует, что лидеры, о коих идет речь, представляли группу членов одной семьи, в которой главенство передавалось из рук в руки по праву наследования. Это еще раз подтверждается тем, что, несмотря на некоторые вариации, имена этих лидеров ('Абдаллах, Ахмад, ал-Хусайн, или Мухаммад, и, наконец, 'Абдаллах ал-Махди) почти идентичны тем, что мы находим как в работах исма'илитов периода поздних Фатимидов¹³, так и в списках, восходящих к Аху Мухсину и его источнику Ибн Ризаму¹⁴. И всё это несмотря на то, что исма'илитские источники в конечном счете возводят алидское происхождение 'Абдаллаха, первого лидера после Мухаммада б. Исма'ила, к имаму ас-Садику, тогда как в полемических сочинениях оппозиции утверждается, что тот же самый 'Абдаллах не имеет алидских корней, а является сыном некоего Маймуна ал-Каддаха.

Современные исследования показали, что распространенные утверждения о каддахидском происхождении лидеров ранних исма'илитов, а потому и их потомков и наследников в Фатимидской династии были мотивированы антифатимидскими убеждениями оппонентов, взявшихся за написание своих сочинений непосредственно после образования халифата Фатимидов. Верно идентифицировав личности Маймуна ал-Каддаха и его сына 'Абдаллаха, живших во II/УШ веке и тесно связанных с имамами ал-Бакиром и ас-Садиком, В. А. Иванов раз и навсегда опроверг миф о том, что 'Абдаллах б. Маймун ал-Каддах, или Ибн ал-Каддах, являлся основателем исма'илизма и наследником исма'илитских имамов¹⁵. Как было указано выше, эпитет «Ал-Маймун» («Счастливый») был в действительности одним из закодированных имен самого Мухаммада б. Исма'ила, чьи последователи вошли в историю как маймунийа. Это объясняет, почему Ибн Ризам — невольный творец этого мифа, запутавшийся в учении исма'илитов, — идентифицировал 'Абдаллаха б. Мухаммада 6. Исма'ила (ал-Маймуна), Алида, которого могли называть 'Абдаллахом 6. ал-Маймуном, как 'Абдаллаха б. Маймуна ал-Каддаха, не-Алида, жившего почти на целый век раньше и лично не имевшего никакого отношения к исма'илизму.

Исма'илитская традиция, подтвержденная трудами Ибн Ризама— Аху Мухсина, признает три поколения между Мухаммедом б. Исма'и-лом и 'Абдаллахом ал-Махди, основателем государства Фатимидов и последним правителем периода давр ас-сатр в ранней истории исма'илизма. Первым из этих правителей, тонким стратегом был, как известно, 'Абдаллах, именуемый в поздних исма'илитских источниках «ал-Акбар» («Старший»), возможно, для того, чтобы отличить его от 'Абдаллаха ал-Махди. Исма'илитский да`и Ахмад б.Ибрахим ан-Нисабури, проповедовавший во второй половине IV/Х века, установил важные подробности биографии 'Абдаллаха ал-Акбара и его наследников, вплоть до 'Абдаллаха ал-Махди ¹⁶. Интересно отметить также, что мнение ан-Нисабури об 'Абдаллахе ал-Акбаре подтверждает в общих чертах данные таких хронистов, как Ибн Ризам и Аху Мухсин. Оба источника согласны в том, что 'Абдаллах был выходцем из окрестностей Ахваза в Хузистане, где Мухаммад 6. Исма'ил провел последние годы своей жизни. В конце концов 'Абдаллах обосновался в 'Аскар Мукраме, процветавшем в то время городке, раскинувшимся в 40 километрах севернее Ахваза. Сегодня руины 'Аскар Мукрама можно обнаружить к югу от Шуштара; это местечко известно как Банд-и Кир. 'Абдаллах жил как состоятельный купец в 'Аскар Мукраме, где у него было два дома. Именно отсюда он решил организовать широкое исма'илитское движение, засылая да`и в различные районы самого Хузистана и окрест него. Вскоре 'Абдаллах столкнулся с весьма враждебной реакцией на свои действия, что вынудило его покинуть Хузи-стан.

Впоследствии имам тайно посетил близлежащую Басру, где оставался некоторое время у своих дальних родственников (двоюродных братьев), наследников 'Укайла б. Аби Талиба, брата 'Али. В антиисма'и-литских источниках говорится, что в то время 'Абдаллах мог даже претендовать на то, чтобы считаться потомком 'Укайлидов. Но и в Басре он не смог укрыться от преследований оппонентов. Примерно в первой половине III/IХ века 'Абдаллах был вынужден снова бежать. В этот раз он скрылся в Сирии, где поначалу нашел пристанище в христианском монастыре, возведенном в горах Джабал ас-Суммак, близ Йа'аррат ан-Ну'мана. Группа да`и, всё это время повсюду тщетно разыскивавшая своего лидера, в конце концов смогла восстановить контакт с 'Абдаллахом. В то время в древнем городе Саламийе, расположенном на краю Сирийской пустыни в 35 километрах к юго-востоку от Хамы, вновь обосновался Мухаммад б. 'Абдаллах 6. Салих, Абба-зд, являвшийся правителем данной местности. Исма'илитские да`и приобрели для 'Абдаллаха ал-Акбара участок земли в Саламийе, где он и поселился под видом процветавшего хашимитского купца. Подлинная личность 'Абдаллаха была известна лишь горстке горожан — родственников и близких соратников. Имам воздвиг для себя в Саламийе роскошный дворец, служивший тайным штабом исма'илитов на протяжении нескольких десятилетий, вплоть до 289/902 года. По нс-уточненным данным, умер он здесь же вскоре после 261/874 года. Примерно в 400/1009 году Фатимиды соорудили над его могилой мавзолей с куполом, который существует и поныне и известен в окрестностях как «макам ал-имам» ¹⁷.

Продолжительные усилия 'Абдаллаха ал-Акбара по реорганизации и укреплению исма'илитского движения начали давать конкретные плоды в начале 260/870-х годов, когда многочисленные да`и появились в г Южном Ираке и других регионах. В 261/874 году ал-Хусайн ал-Ахвази. влиятельный да`и, сопровождавший 'Абдаллаха в Саламийю, обратил в исма'илизм Хамдана Кармата, который затем был послан в Ирак. Хамдан организовал да'ва в Саваде (сельских окрестностях Куфы) — местах, откуда он был родом, а также в других районах Южного Ирака. Главным помощником Хамдана был его зять 'Абдан, выходец из Ахваза. Образованный теолог, 'Абдан обучил многочисленных да`и, включая Абу Са'ида ал-Хасана б. Бахрама ал-Джаннаби, выходца из Джаннабы (перс. Ганнава) — порта, расположенного на северном берегу Персидского залива, — и будущего основателя карматского государства Бахрейн. Хамдан и 'Абдан быстро приобрели популярность среди исма'илитов Южного Ирака и помимо этого обратили в исма'илизм значительную часть крестьянского населения Савада близ Куфы. Вскоре их последователи в этом регионе стали известны как «карамита» (ед. ч. кармати), по имени их первого местного лидера. Позднее тот же термин стал применяться пейоративно по отношению к исма'илигам других регионов.

В то время это было единственное исма'илитское движение, централизованно управлявшееся из Саламийи. Теперь исма'илиты называли свою религиозно-политическую кампанию и движение просто «призывом» («ад-да'ва») или «правильно руководимым призывом» («ад-да'ва ал-хадийа»), кроме того использовались такие выражения как «призыв истины» («да'ва ал-хакк») или «религия истины» («дин ал-хакк») соответственно участники этого религиозного движения называли себя «людьми истины» («ахл ал-хакк»). Как было отмечено, объединенные исма'илиты сплотились в то время на основе учения Мухаммада 6. Исма'ила о Махди¹⁸.

Сфокусированное на ожидании близкого явления Махди, который установит в мирецарство справедливости, исма'илитское движение III/IХ века обращало свой мессианский призыв к бесправным группам различного социального происхождения. Махди должен был освободить множество угнетенных и недовольных от несправедливого социального порядка, установленного Аббасидами — узурпаторами легитимных прав Алидов на руководство. Среди тех, кому были адресованы эти призывы, могут быть названы, в частности, безземельные крестьяне и представители бедуинских племен, чьи интересы отличались от интересовпроцветавших городских слоев. В самом деле, исма'илитский да'ва предстал теперь как движение социального и религиозного протеста против Аббасидов и их порядков, в первую очередь против привилегированных городских слоев и централизованной администрации государства. Исма'илитские да'и извлекали пользу также из региональных противоречий. На основе столь хорошо разработанной стратегии религиозно-политическое послание исма'илитского да'ва распространялось в различных районах и самом широком спектре социальных слоев. Первоначально пропаганда да'и была более продуктивной в сельских районах, удаленных от административных центров Аббасидского халифата. Это объясняет успехи исма'илизма на раннем этапе среди сельского населения и бедуинских племен Аравии, особенно Южного Ирака, Восточной Аравии (Бахрейн) и Йемена. Напротив, в иранских областях, особенно в Джибале, Хорасане и Трансоксиании да'ва был обращен, в основном, к правившим классам и образованной элите.

Раннее исма'илитское движение достигло определенных успехов среди тех ши'итов имамитов Ирака и других мест, которые признали Мусу ал-Казима и ряд его потомков своими имамами. Эти имамиты разделяли теологическое наследие с исма'илитами, в частности, идею имамата, в то время как некоторые из них постепенно разочаровывались в квиетистской политике* своих имамов. На какое-то время в период имамата сына и наследника Мусы ал-Казима, 'Али ар-Рида (ум. 203/ 818), позднее — зятя и несомненного наследника аббасидского халифа ал-Ма'муна (198—218/813—833), появилась даже определенная надежда на длительное мирное сосуществование между Аббасидами и этой особой ветвью Фатимидов Алидов. Как бы то ни было, имамиты тоже пережили несколько расколов, разделившись в результате на различные группы внутри общины, со своими собственными претензиями на имамат. В этих условиях основная группа имамитов, позднее названные «исна'ашари» («двунадесятники»)¹⁹, столкнулась в 260/874 году с серьезным кризисом. В этом году, после смерти их одиннадцатого имама ал-Хасана ал-'Аскари и одновременного исчезновения его несовершеннолетнего сына Мухаммада, имамиты остались без имама и оказались в состоянии совершенного смятения. Значительное число недовольных из числа имамитов присоединилось к исма'илитскому да'ва, распространенному в их среде.

Революционное движение исма'илитов вышло на историческую сцену во второй половине III/IХ века не случайно. К этому времени важные изменения произошли как в центре Ирака — местопребываниипредставителей власти халифа, так и в провинции, способствуя дальнейшей раздробленности Аббасидского государства. В результанте неурядиц, вызванных тюркскими солдатами-рабами и их командирами, которые стали играть важную роль в событиях в центре государства, контроль представителей властных структур Аббасидов над отдаленными провинциями был ослаблен. Это позволило новым политическим силам, опиравшимся на военную мощь, утвердиться на окраинах халифата. Саффариды, обосновавшиеся в Систане, стали первой весьма мощной военной силой, которая появилась в восточной 'части халифата; они образовали династию в 247/861 году, заняв обширные территории владений Аббасидов. Несколько лет спустя, в 250/864 году в прикаспийской провинции Северной Персии было установлено правление зайдитов Алидов. К этому времени различные местные династии Северной Африки подчинялись Аббасидам лишь номинально. В непосредственной близости от центра власти Аббасидов в Ираке начали свое повстанческое движение черные рабы, известные как «зинджи», трудившиеся на болотах Басры. На протяжении 15 лет (255-270/969—983) зинджи терроризировали южную часть Ирака, всерьез отвлекая внимание аббасидских чиновников в Багдаде.

В этих условиях Хамдан, о котором говорилось выше, развернул в Ираке антиаббасидские действия. Его быстрый успех подтверждается тем фактом, что карматы стали упоминаться в хрониках вскоре после 261/874 года, и к 267/880 году, когда Хамдан безуспешно попытался объединить силы с зинджами, карматы по-настоящему широко распространились в Ираке. Кроме сведений, восходящих к Ибн Ризаму и Аху Мухсину²⁰, ценные подробности истории ранних исма'илитов (карматов) в Ираке были сохранены ат-Табари (ум. 310/923), имевшим доступ к информантам карматам²¹. В это время Хамдан признал власть лидера основного исма'илитского движения Саламийи, с которым он состоял в переписке, но чье имя сохранялось в строгой тайне. В Калвазе близ Багдада Хамдан основал свою собственную тайную штаб-квартиру.

Хамдан и 'Абдан получили из Саламийи инструкции распространять свой призыв от имени Махди Мухаммада 6. Исма'ила. Готовясь к появлению Махди, Хамдан построил в 277/890 году близ Куфы укрепленное «убежище для изгнанных» («дар си-хиджра»), снабженное запасами оружия и провианта. Это сооружение должно было служить карматам в качестве прообраза ячейки нового общества и сыграть роль, подобную той, что сыграла Медина в судьбе Пророка Мухаммеда после его переселения из Мекки. «Убежище» должно было также стать базой для операций по подготовке нападений на Аббасидов. Сходные дар ал-хиджра других ранних исма'илитских общин были найдены позднее в Йемене, Бахрейне, Северной Африке и других местах. Чтобы аккумулировать необходимые финансовые ресурсы, карматские лидеры Ирака ввели тщательно разработанную систему налогов; эти налоги включали пятую часть доходов (хумс), выделявшуюся для Махди.

Между тем исма'илитские да`и появлялись и в других районах. Химдан и 'Абдан распространили свои действия на территории, прилегающие к Южному Ираку, особенно Фарс (Южная Персия), где Абу Са'ид ал-Джаннаби и брат 'Абдана ал-Ма'мун действовали в качестве да`и. Позднее Абу Са'ид был послан в Восточную Аравию, известную тогда как Бахрейн, где он успешно проповедовал среди бедуинских племен и местной персидской общины. Ибн Хавшаб, упоминавшийся в хрониках как Мансур ал-Йаман, родом из видной имамитской семьи Куфы, был обращен 'Абданом в исма'илизм и затем послан распространять да'ва в Йемен, куда он прибыл в 268/881 году в сопровождении своего главного соратника Ибн ал-Фадла, одного из первых да`и, обращеных из ши'итов имамитов. В результате успехов этих да`и ис-ма'илитская проповедь к 270/883 году велась в Йемене открыто; и к 293/905—906 году, когда Ибн ал-Фадл занял Сану (Са'н'а), почти весь Йемен находился под контролем исма'илитов²². Йемен стал играть роль базы по распространению да 'ва как в близлежащих регионах, так и в отдаленных областях. Например, в 270/883 году Ибн Хавшаб послал своего родственника ал-Хайсама в Синд (современный Пакистан), чтобы тот развернул да'ва на Индийском субконтиненте. В 280/893 году по указанию Ибн Хавшаба Абу 'Абдаллах аш-Ши'и уже активно проповедовал среди кутамских берберов в горах Малой Кабилийи в Маг-рибе (современный Восточный Алжир). Да`и Абу 'Абдаллах также принадлежал к общине имамитов Куфы; он и его старший брат Абу-л-'Аббас были обращены в Ираке да`и Абу 'Али. Ряд да`и Ибн Хавшаб отправил проповедовать исма'илизм в Иамаму, Египет и Бахрейн.

Начало да'ва в северо-западной и центральной части Западной Персии, районе, обычно называемом арабами Джибал, также относится к 260/870 годам. Халаф ал-Халладж был первым да`и Джибала, посланным туда главным лидером исма'илитского движения. Халаф обосновался в районе Рея (к югу от современного Тегерана), где уже существовала крупная община имамитов; длительное время это место продолжало служить штаб-квартирой да 'ва в Джибале. При наследниках Халафа да'ва распространился на Кум — другой важный центр имамизма в Персии, а также Кашан, Хамадан и другие города Джибала. Однако усилия да'ва мобилизовать сельское население на поддержку восстания оказались бесплодными; успехам исма'илизма в Ираке не суждено было повториться в Персии. Да`и Джибала вскоре предприняли новую попытку, прибегнув к новой тактике, обращенной к элите и правящим классам. После ее успеха в Джибале, та же тактика была применена да`и Хорасана и Трансоксиании. Гийас, третий да`и Рея, по собственной инициативе распространил да'ва на Хорасан. Основным представителем Гийаса был образованный теолог-философ Абу Хатим Ахмад 6. Хамдан ар-Рази, который со временем стал главным да ' и Рея, откуда он был родом. В дальнейшем Абу Хатим проповедовал исма'илизм (толка кармати) в Азербайждане, Северо-Западной и различных провинциях Дайлама, Северной Персии, включая Гилян, Табаристан и Гурган. Он преуспел в обращении нескольких амиров Дайлама и правителя Рея.

Исма'илитский призыв был официально провозглашен в Хорасане в последнее десятилетие Ш века/903—913 годы. Гийас, как указано, уже проповедовал там исма'илизм, когда в качестве главного да`и Хорасана был назначен Абу 'Абдаллах ал-Хадим, который основал свою тайную резиденцию в Нишапуре. Один из более поздних главных да`и Хорасана, ал-Хусайн 6. 'Али ал-Марвази, будучи именитым военачальником (ампр) Саманидов, с готовностью распространял да'ва во вверенных ему районах, включая Маймана, Герат, Гарджистан и Гур. Региональную штаб-квартиру да'ва он ренщл перебазировать из Нишапура в Марв ар-Руд (современный Бала Мургаб в Северном Афганистане). Преемником ал-Хусайна ал-Марвази в качестве главного да`и Хорасана стал выходец из Центральной Азии Мухаммад б. Ахмад ан-Насафи. Высоко образованный теолог-философ, ан-Насафи ввел в исма'илитскую мысль элементы неоплатонизма. Центр своейактивности он перенес в свой родной город Нахшаб (Насаф арабских источников), а затем — в Бухару, столицу Саманидов (современный Узбекистан), откуда распространял да'ва по всей Трансоксиании. Успех ан-Насафи увенчался обращением в исма'илизм саманидского амира Насра II б. Ахмада (301—331/914—943), а также его везира и других сановников при дворе Саманидов. Однако этот успех был кратковременным. После восстания в Бухаре тюркских солдат, свергших Насра, да`и ан-Насафи и его сподвижники были казнены в 332/943 году. Их единоверцы жестоко преследовались сыном и наследником Насра Нухом I (331—343/943—954), умиротворившим суннитских 'улама' призывами к священной войне (джихад) против «еретиков» карматов. Несмотря на этот откат, да'ва в Хорасане и Трансоксиании «выжил» под предводительством других да`и, в первую очередь Абу Йа'куба Исхака ас-Сиджистани²³.

Между тем 'Абдаллах ал-Акбар скончался в Саламийе приблизительно после 261/874 года, более точная дата остается неопределенной. Исма'илитское движение возглавил его сын и наследник Ахмад, о котором почти ничего не известно. У Ахмада было два сына, ал Хусайн и Мухаммад, вошедшие в историю также как ал-Хаким и Абу ш-Шалаглаг. Согласно исма'илитской традиции, Ахмаду наследовал ал-Хусайн, который, как кажется, восстановил опорный исма'илит-ский пункт в 'Аскар Мукраме. Ал-Хусайн преждевременно скончался около 268/881 года, когда его сыну 'Али, будущему фатимидскому ха лифу 'Абдаллаху ал-Махди, исполнилось всего 8 лет. С этого времени ребенок был предоставлен заботам Мухаммада б. Ахмада, брата отца, ставшего опекуном и духовным отцом своего племянника 'Али ('Аб-даллаха) и потому получившего прозвище (куша) «Абу-л-'Али». Руководство движением перешло в руки Мухаммада на многие годы. Со временем он выдал одну из своих дочерей замуж за 'Али; и от этого брака в 280/893 году в Саламийе родился ал-Ка'им, второй халиф-имам Фатимид. Имеются сведения, что Мухаммад б. Ахмад несколько раз безуспешно пытался узурпировать власть в пользу своих сыновей. Однако после его кончины в 286/899 году 'Али (Абдаллах) в конце концов сам взялся за дело исма'илитского да'ва. Новый лидер, который с тех пор стал именоваться 'Абдаллах ал-Махди, немедленно ввел изменения в инструкции для своих да`и, отразившие кардинальные изменения в стратегии возглавлявшегося им да'ва.

В результате нового резкого идейного поворота исма'илитское движение ШДХ века окончательно раскололось на две группировки, противоборствовавшие до того внутри него, — верных исма'илитов и крайних раскольников карматов.